理性時代（譯文經典）

潘恩在書裏希望爲信仰和迷信劃清了界限。不過我認爲他的方法並非一種通過對宗教概念進行批判，從而爲“上帝”“信仰”和“迷信”等概念劃定界限，並澄清這些名詞的真正含義。他實際上是通過經驗的方式，通過尋找<聖經>中相互衝突的文本，以及與歷史事實不相符合的文本來說明信仰也應該符合歷史事實。這其實是近代物理學和數學的方式（達朗貝爾《啓蒙運動的綱領》），而非哲學批判的方式。但是潘恩又不同於那些運用科學方式來批判宗教的啓蒙思想家們那樣，企圖將一切與宗教有關的東西要麼統統扣上迷信的帽子，將之扔進歷史的垃圾堆，要麼扣上唯心主義的稱號，通過強調物質的第一性，即與唯物主義相對的方式，宣稱宗教的無效和無意義。潘恩在做的事情是把那些不符合理性標準（不符合邏輯規律）的內容視爲錯誤的內容，而餘下的內容，經受了邏輯考驗的內容就是我們應當信仰的。 所以潘恩一方面與啓蒙者們一道強調理智的在審查我們的一切認知的崇高地位，另一方面也沒有放棄追尋真正的信仰。因此他纔會說“我的理智就是我的教會”，我要通過使用我的理智來審查那些從未被審查且常常被教會強加於我的箴言和、教義和教條，從中發現真的信仰。挽救被唯物主義破壞得岌岌可危的信仰大廈。 但我並不認爲潘恩挽救了信仰。因爲與其說他在拯救宗教信仰體系，不如說他試圖讓信仰符合與於歷史，這並不能爲宗教信仰奠定一個堅實的基礎。（這一點還需要更加仔細的思考…）（康德的《單純理性限度內的宗教》、黑格爾的《黑格爾早期著作集》…）

——“你考察，就能測透神嗎？你豈能盡情測透全能者？” 作者認爲，有一種超乎一切事物之上的力量存在，那就是上帝。人類只有訴諸理性才能發現上帝。大自然就是上帝，我們所見的宇宙萬物是真正的、恆久存在的上帝之言，我們在此不會受到任何矇蔽。“我相信人人平等，我相信宗教信仰賦予人的職責在於讓人們處事公正、心懷仁慈以及致力於人類的幸福。” 作者以理性、常識和邏輯分析宗教、聖經、宗教與科學，神蹟、奇蹟和預言。作者顯然是自然神論者和科學主義者。嚴密的邏輯分析、一本正經的幽默，以聖經來駁斥聖經的巧妙，令人拍案叫絕！ 作者對宗教本質和教會、神職人員行徑的揭露，是對民衆的啓蒙，也是對教會的宣戰。其結果之一，正如作者寫作此書時時擔憂且預見到的，就是被捕和囚禁。慶幸的是書稿留了下來，今天還能拜讀。

不要讓你的理性阻礙到你。 有一種理性會成爲自負，有一種謙卑會成就理性。 人就是人，不要揣測上帝的意志。 科學只是上帝的傑作之一，上帝最滿意的傑作無疑是人類，況且上帝賜予了人類有別於萬物的能力，智慧，但上帝知道智慧是把雙刃劍，所以用一種特殊的方式賜予人類，讓人類知道智慧的另一面，提醒人們在使用智慧的時候要有一顆謙卑的心。 沒有對比就沒有傷害。 在《致命的自負》這部政治學著作中，哈耶克說，中心化的計劃組織往往自信地認爲他們可以通過設計社會和經濟制度來實現理想的秩序，但實際上，社會的複雜性超出了任何人或團體的理解能力。混沌效應表明，社會中的微小變化，無論是個人決策、市場中的價格波動，還是文化中的漸進演變，都可能產生巨大的影響，而這些影響在計劃者的視野中是無法預測的。這意味着，社會發展過程中的不可預測性是內在的，任何企圖通過人爲干預來改變整體社會方向的嘗試都可能導致意想不到的後果，甚至是災難性的結果。 可以不信，沒必要爲了打倒而打倒。 一切留給時間去檢驗。

當一個訓練有素的思想家想和宗教典籍較真時，我們就會讀到《理性時代》。 《理性時代》的第一部很難說有什麼啓發。畢竟是已經是近三百年前自然神論者向基督教開戰的檄文，對於在無神論過度成長的我來說，如若不是飛機上看不了別的書，實在是讀不下去。 但是第二部卻非常有趣。 潘恩先生在第一部點到爲止的攻擊之後，本來已經偃旗息鼓。但是宗教界人士卻偏偏要跳出來激化矛盾。於是一頭被激怒的鬥牛便帶着《理性時代》的第二部雄赳赳氣昂昂地走了出來。第二部對《舊約》和《新約》進行了搜山檢海般的比對，在僅利用《聖經》自身文本的前提下，找出了衆多自相矛盾之處。 在《結語》中，潘恩先生寫到： 我在《理性時代》第一部提到三種騙術，即神蹟、奇蹟與預言；在所有針對此書而作的回應中，哪怕是稍稍影響我在這些方面所作論述的觀點，我也一個都沒有發現。 真是有一種暢快的優雅。 如果像我一樣僅僅是喜歡閱讀這種條理清晰有理有據的駁論，即便對《聖經》只有最基本的瞭解，相比也可以讀得痛快。就像之前讀楊訥先生的《劉基事蹟考》及《丘處機一言止殺考》一樣。

質疑、反對聖經的人，潘恩不是第一個，也不是最後一個。 本書的主要目的是論證 聖經 是一本前後矛盾，邏輯衝突，混亂不堪的文章合集； 爲了證明聖經中的故事是虛假的。 在西方，這是十分離經叛道的，潘恩晚年的困苦潦倒皆與此書有關。 但是對中國人而言，本書意義不大，因爲沒有人真的會認爲聖經是紀實的。受過正常教育的中國人都把它當神話故事看。

理性時代 “我的理智就是我自己的教會。” —— 托馬斯·潘恩的“常識”深入人心。他的“理性”則似乎全部用在了反對基督教、教會和聖經上。 幸而他所在的時代已經頗爲開明。早些年，他的先輩們即使用比他含蓄得多的語言，恐怕也會被綁上火刑柱。 他面對的口誅筆伐，相比真刀實槍，算是溫和了。 作者以理性，對聖經大加撻伐。言辭犀利，很有冒天下之大不韙的意思。 用聖經本身爲矛進攻它自身，是其最大的利器。 “彼此矛盾的記述使得它們自陷於一種自毀城牆的境地。” “要麼證明其犯了作僞證之罪，要麼使其名聲一敗塗地。” 這就是他的理性，他認爲讀者也應該具備的理性。 只要有理性而不盲目，就能發現聖經中自相矛盾、不可信賴的地方。 他絕不肯相信聖經、更不肯相信教會教士的一面之詞。他唯一的神明是自然、是宇宙萬物的創造者。 “上帝啓示人類的方式，就是將其自身無所不在地展現在宇宙萬物之中。” “自然神論傳授給了我們一切有必要了解或適合我們瞭解的事物。宇宙萬物是自然神論者的《聖經》。” 其實再走一步他就是相信科學的無神論者了。不過限於環境和文化背景，最多也就只能走到自然神論的地步。 理性和信仰往往互斥，但作者的理性信仰倒是值得參考。 有理性的信仰，讓人真正有敬畏心，而不致於淪爲宗教的工具，做出極端行爲。 “我相信宗教信仰賦予人的職責在於讓人們處事公正、心懷仁慈以及致力於人類的幸福。” 確實如此。 不信教的話，可以當作消遣讀一讀，看作者如何埋汰聖經，如何把它變成個笑話。 所謂的“又蠢又壞”。惡毒而可笑。

如果對《聖經》和相關歷史人物一沒興趣二沒知識儲備，第二部基本可以完全速讀帶過，因爲主要存在的問題無非是人物和事件在時間上的矛盾，以此爲起點展開作者對基督教體無完膚的抨擊。所以第二部算結合例證做分析，那第一部就是思想在理論層面的展開。基本看完第一部就明白主體思想了。但作者遣詞造句就是妙得再覺得第二部枯燥也可以津津有味地讀完。

寫的暢快淋漓，潘恩的情感充沛，論述磅礴，對天啓神學的批評，對新約和舊約的評論，入木三分。和我閱讀聖經的感受相同。約伯記通過上帝自述已經表明其自然神論的立場。教會爲了自己的私慾而歪曲解釋，荼毒人心

中國人讀啓蒙時代的書籍心中總難代入，這些難道不是理所當然的嗎？東方人不理解基督就無法理解西方文化，西方人不跳出基督也無法理解東方社會.

人類最應當崇拜的應當是自然神，尊重自然規律，遵循天道，切勿讓人爲的神成爲被統治的工具，被理所當然的剝削和奴役！