陽明學述要

一、追問 :從來如此，便對嗎？ 人生一世，草木一秋，如白駒過隙，忽然而已。人類文明在宇宙熵增的洪流中不過是短暫的光亮，個體生命更如朝露般須臾易逝。莊子 “寄蜉蝣於天地” 的喟嘆，在量子物理揭示的 138 億年宇宙史面前，愈發顯得蒼涼 —— 但恰恰是這種存在的有限性，倒逼我們追問：在一個人這短暫而有限的一生之中，最應該追求的，是什麼呢？ 在這個物慾橫流的時代，有人汲汲於功名富貴，有人困頓於生存焦慮，更多人則在消費主義與功利主義的浪潮中隨波逐流。在算法精準投餵的信息繭房裏，整個社會正陷入集體性的價值缺失。打開手機，滿屏是“如何掌握財富密碼” “擺攤實現財富自由”的神話，鬼話；走進書店，暢銷榜永遠被《如何xxx》這類教你如何成爲人上人的成功學書籍盤踞。當就業難、失業難、房貸車貸彩禮貸，難上加難的時候，焦慮成爲集體夢魘，我們早已把 “人皆可以爲堯舜” 的志氣，換成了 “搞錢纔是硬道理” 的犬儒。 五百多年前的陽明先生就曾慨嘆：“三代之衰，王道熄而霸術昌；孔孟既沒，聖學晦而邪說橫。教者不復以此爲教，而學者不復以此爲學。”是啊，當教育淪爲記誦之廣，知識之多的工具，人性的光輝便被功利主義遮蔽。試問現在哪個學校還在教聖人之學呢？這些個學校教的也不過是用來考試升學、升官發財、入市謀生的知識和技能。如果說從小學到大學，學生確實被灌輸以做人的道德，那麼由於其缺乏聖人之學的引導，僅僅把所謂的道法教材作爲施教的材料，最終只能是誤人子弟，而且讓人們更加厭煩無聊的說教。 先生慨嘆道：“吾之說雖或暫明於一時，終將凍解於西而冰堅於東，霧釋於前而云滃於後，呶呶焉危困以死，而卒無救於天下之分毫也已。”即使有陽明先生這樣的聖人存在，明代當時的社會風氣也並沒有改進，更何況今日。現在的社會，只看到達官貴人、鴻商富賈掌握話語權，宣傳他們那一套成功哲學。所以，我們的眼光都被吸引到他們身上去了，彷彿只有當大官，賺大錢，高學歷，做大事纔算成功，纔是人生的目的。但是，我不禁想問問，“從來如此，便對嗎？” 康德說：“有兩樣東西，愈是持久地思考，愈使心靈充滿敬畏——頭頂的星空與心中的道德律。”在物慾橫流的時代，"成功"被異化爲權力、財富與地位的攫取，而儒家始終強調"立德"高於"立功""立言"，就顯得那麼式微。但越是這個時候，就越顯得精神文明的重要性。 儒家教導我們，一個人應該追求的是人格的完成，而不應該考慮外在的事功。先生提出："人胸中各有個聖人"（《傳習錄·卷下》），強調販夫走卒與聖賢共享同一良知本體。評價人生的標準不再是外在成就，而是"去人慾，存天理"的實踐深度。先生心學的核心價值，正在於爲人生的終極命題提供答案——通過內在德性的完滿超越世俗功利，實現生命的永恆意義。正如錢穆所言："立功有際遇，立言有條件，唯立德不爲際遇所限。" 二、心學的嬗變：從知行合一到圓融化境 1. 第一變：龍場悟道與知行合一的覺醒（1508-1516） 在12-38歲這25年之間，先生曾沉迷於詞章、佛老，試圖通過外在形式（如格竹、修道）尋求真理，三十八歲時，先生在貴州悟道，始論“知行合一”。在此之前的背景是，宦官劉謹擅權，正直之士遇禍，先生上疏論救，觸怒劉謹，被廷杖四十，遠謫貴州的龍場驛，當一個小小的驛丞。然後大病一場，路上還遭到閹黨刺客尾隨，所幸機警逃脫。到了龍場驛後，在陰暗潮溼的山洞裏終日與毒蟲瘴癘爲伍，還要提防閹黨追殺。如此險惡的處境，卻成爲幫助他超脫一切的助力。但在那個時候，就算一切不顧，還有一死，並未能泰然處之。於是他問自己，倘使叫聖人來此，還有何法？他做了一口“石槨”，與死亡相處，以求化了自己那怕死之心，好讓內心得個安靜。慢慢地，覺得胸中灑灑，“漸次的空了，連怕死的一念也沒有了”，從此領悟到“格物致知”的要旨，就是“聖人之道，吾性自足，不假外求”。 “知行合一”的核心命題，強調知識與實踐的統一。先生認爲“知是行的主意，行是知的功夫”，主張通過實踐驗證真理，反對朱熹“知先行後”的割裂。此時，他開始以靜坐澄心爲修行方法，通過收斂心神體悟本心，爲後續思想發展奠定基礎。 這就是黃梨洲所說的，先生成學之後的第一變，他主張的是收斂爲主，發散是不得已。“須是平日好色、好利、好名等項一應私心，掃除盪滌，無復纖毫留滯；而此心全體廓然，純是天理；方可謂之喜怒哀樂未發之中，方是天下之大本。”我們回頭看看前面宋儒的觀點，其實是一致的，也就是“變化氣質”、“存天理滅人慾”的一脈。這是先生接續宋學傳統之處。要了解王學，必須從此處入手，方可得真知。 2. 第二變：宸濠之亂與致良知的昇華（1517-1521） 這種在極端情境中驗證的理論，經歷平定寧王朱宸濠叛亂的生死考驗後，先生進一步深化思想，在五十歲這一年，他開始提出“致良知”，相信“良知真足以忘患難，出生死”。使"致良知"從抽象概念昇華爲生命信仰。這個出生死，也是對應了他的經歷：“某於此良知之說，從百死千難中得來。”這就是王學的第二變。之前他還是借用前人的話來講述自己的經驗，到了這裏，他開始有了自創的宗旨。他指出良知是人心中固有的道德本體，無需外求，只需在事上磨鍊即可恢復本心。這一階段，他將“知行合一”與“良知”結合，消解"未發已發"的二元對立。此階段強調事上磨鍊，將戰場、官場皆化作修道場，實現"隨時知是、知非"的動態道德判斷。強調道德實踐的直接性，認爲“良知即是未發之中，此知之前更無未發”，從而完成了心學體系的建構。 3. 第三變：居越講學與化境的達成（1522-1528） 到了五十三歲，又有了轉變。他告誡門人，如果只是狂，就容易“有輕滅世故、闊略倫物之病”，所以要從狂轉入中道，這就是王學的第三變。晚年先生在浙江會稽進一步超越形式化修行，達到“開口即得本心”的境界，實現儒家"從心所欲不逾矩"的理想。此時的心學已超越道德訓誡，成爲貫通生死、物我的存在智慧。此時，他主張“不假外求”，良知自然流露，無需刻意收斂或發散，實現了“赤日當空而萬象畢照”的圓融狀態。錢穆認爲，這一階段標誌着先生心學從“工夫論”轉向“本體論”，完成了對儒家“內聖外王”理想的終極詮釋。 三、良知論 先生認爲，人人具足的道德本體："知善知惡是良知"（《傳習錄·卷下》），這種能力不依賴後天教育，如同"孩提之童無不知愛其親"（《孟子·盡心上》）。 而良知是什麼呢？先生說：“良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。” “天理”這兩個字，其實只是分別善惡的意思。至於善惡的標準，追根溯源，只在人心的自然靈覺處，所以天理是從人心出發的，除卻人心，不見天理。心即理，那個爲天理本源的人心，就是所謂的“良知”。 比如說，人都有求生、求愛的心，所以，那些有助於生和愛的，就是善，那些摧抑生和愛的，就是惡。“良知只是個是非之心”，這裏的是非就是善惡，是非之心，就是分辨善惡之心。人們認爲善是天理，其實只是因爲人心的好惡，只是人心向外的自然流露。他說，“見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。”人的本心，原來是沒有私慾遮蔽的，這就是天理所在。良知並非後天習得，而是人與生俱來的天賦，無論聖人還是凡夫皆具。 然而，良知雖先天存在，但常被物慾、私念所遮蔽。先生以“良知猶主人翁，私慾猶豪奴悍婢”比喻，以"明鏡染塵"喻良知遮蔽狀態，"聖人只是常人心，常人心被私慾隔"（《傳習錄·卷下》）。這種解釋既保留性善論根基，又爲道德墮落提供現實解釋。 強調需通過通過"省察克治"的功夫，"掃除廓清，一毫不存"（《傳習錄·捲上》）。不同於佛教的"斷滅空"，強調在日用倫常中存養本體。 總的來說，良知說是先生對孟子性善論的創造性發展，其革新性體現在三個方面：1.先天明覺性：如見孺子入井自然生惻隱，此乃"不學而能，不慮而知"的道德直覺2.實踐規範性："知善知惡是良知，爲善去惡是格物"，將道德判斷轉化爲行動準則3.本體超越性："無善無噁心之體"，突破善惡二元對立，迴歸未發之中的本然狀態 四、知行合一 “知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知，無有二也。” 先生認爲，知與行在本體上是合一的，所以我們要復原那不曾爲私慾遮蔽的本體。那些看上去知行不一的人，其實是被私慾所隔斷了，他並沒有認識到知的本體，就是自己的心，心就是天理。沒有認識到這一點，就不算知，所以，“未有知而不行者。知而不行，只是未知。” 一般人會認爲，知與行是兩件事，如果你有不善的念頭，但沒有行動，就不算什麼大錯。先生反對這樣的說法，他所提出的知行合一，就是想強調，只要你有了那個念頭，你就是行了。你那個念頭是不善的，你就是錯了，就要改，改成什麼樣呢？就是“徹根徹底，不使一念不善潛伏胸中”，沒有了私慾，自然能見到“知行合一”的心體。 所以，這裏強調的也是一種修養功夫，也就是宋儒所說的“變化氣質”的最大成效。先生說，“只念念要存天理，即是立志。”因爲良知就是天理，所以立志，就是要立下良知的根，要先辨別出一個真切爲善的志，專一在此，不要理會別的。從這裏開始，戒懼慎獨，從獨知處下手。所謂獨知，就是別人不知道，只有我自知的地方。從獨知處下工夫，久而久之就能達到意誠境界，意誠了，就能認識到“知行合一”的本體，認識到這個本體，自然就能悟到自己的良知。這就是王學的真路子。 所謂戒慎恐懼，戒懼是己所不知時工夫，慎獨是己所獨知時工夫。戒懼強調對私慾的主動警覺與防範，如“戒慎不睹，恐懼不聞”，即在視聽未達之處（如未發時）保持清醒，防止私慾滋長。慎獨指向“人所不知而己所獨知”的良知本體，即念頭初發時的純粹呈現，“獨知處便是誠的萌芽”，在此處存養天理，可“端本澄源”。 戒懼通過警覺防止私慾萌發，慎獨通過良知的本體性確保天理純一，二者共同構成“存天理去人慾”的實踐體系。唯有在獨知之地保持真誠，才能達到“誠於中，形於外”的道德完滿。 總結來說，就是這樣幾句話： 戒懼："防於未萌之先"，在視聽言動未發時保持警覺 慎獨："克於方萌之際"，於獨知處存養天理 致中："守於已發之後"，使情感發用合乎節度 關於知與行的關係，也就是理論和實踐的關係，個人更偏向於這樣的解釋:由知到行，由行到合，由合到一，何也?從第一步的“知到行”（知道到做到），到第二步的“行到合”（沉浸式體驗），再到第三步的“合到一”。“一”是什麼？“一”就是王“致良知”了，就是有一個價值性的歸宿和再出發。到了“致良知”，這個“知”比前面“知行合一”的那個出發的“知”就上了一個層次，然後這個“知”又可以再導致“知行合一”，如此循環往復，個人思維也在螺旋式上升中不斷揚揚棄和進步，這也是辯證唯物主義的知行觀，正如毛主席所說:通過實踐而發現真理，又通過實踐而證實真理和發展真理。從感性認識而能動地發展到理性認識，又從理性認識而能動地指導革命實踐，改造主觀世界和客觀世界。實踐、認識、再實踐、再認識，這種形式，循環往復以至無窮，而實踐和認識之每一循環的內容，都比較地進到了高一級的程度。這就是辯證唯物論的全部認識論，這就是辯證唯物論的知行統一觀。 總的來說，先生心學精髓在於構建了一套完整的實踐方法論，先生以"知是行之始，行是知之成"重構認知邏輯，其精妙處在於：1.本體論維度：意念發動即是行動，故曰"一念發動處，便即是行"2.認識論維度：真知必含行，如知痛必已自痛，知寒必已自寒3.方法論維度："在事上磨鍊"，將讀書應事皆化作修身道場 五、致良知 所謂致良知，即是“徹根徹底不使一念不善潛伏胸中”的方法。然在常人不能無私意障礙，所以須用致知格物之功，勝私復理，即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知，知致則意誠。“致知”只是要此心不爲私慾私意所障礙，便只是“要此心純是天理”。要此心“盡夫天理之極，而無一毫人慾之私。”那麼什麼叫天理之極呢？先生說：“至善是心之本體”，是良知的極致表現。心體本然至善，如明鏡般澄澈，但常被私慾遮蔽。當私慾完全去除，心體迴歸本然，便是“至善”。這種狀態表現爲“無善無惡”，因爲“至善”超越了相對的善惡二分，是道德價值的終極本源。至善並非外在的道德規範，而是內在心體的自然發用。若心純乎天理，行爲自然合乎道德，無需刻意追求外在的“恰當儀節”。 天理並非外在的客觀規律，而是人心本具的道德本體。“心即理”，天理存在於心體中，是良知的另一種表述。良知能辨別是非善惡，其本質是“誠”與“中正”，如明鏡般映照萬物，物來則應、物去不留。天理與私慾互爲消長。私慾（如好名、好利、好色）是心體被遮蔽的表現，需通過“去人慾”恢復天理的純粹性。去除私慾並非壓抑人性，而是剝離過度的慾望，迴歸本心的自然狀態。。至善是心體的極致狀態，天理是心體的本質屬性，二者通過“致良知”的實踐路徑達成動態平衡。 六、事上煉 “盡天下之學，無有不行而可以言學者。無有不行而可以知先生之所謂良知，與其一切所說者。”先生心學強調“知行合一”，反對“知而不行”，真正的“知”必須通過行動體現，突出人的主觀能動性在實踐中的主導作用（“人須在事上磨，方立得住”）。正如唯物辯證法承認意識對物質的反作用，強調“主觀能動性”與“客觀規律性”的統一，主張在尊重客觀規律的基礎上發揮人的能動作用。 先生所謂的事上磨鍊，也就是磨鍊自己一心的喜怒哀樂。換一句話說，便是磨鍊自己良知的感應。先生曰：“除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動以至富貴貧賤患難死生，皆事變也，事變亦只在人情裏。” 什麼意思呢？喜怒哀樂是人的情感本質（人情），而人的一切行爲（視聽言動）和遭遇（富貴貧賤、患難死生）都是客觀發生的事變。這裏的“人情”並非單純的情緒，而是心之本體的自然流露，“事變”則是心體在現實中的顯現。二者本質上是心體（主觀）與現象（客觀）的統一，體現了心學“心外無物”的核心觀點——事變的意義通過人情（心之感應）得以顯現，而非獨立於人心之外。“事變在人情裏”強調事變的價值和意義離不開人的主觀體驗與修養。脫離了人心對事變的感應（如喜怒哀樂的合理發用），事變本身只是無意義的客觀存在。通過修養使情感發用“發而皆中節”，達到內心與外在行爲的平衡和諧，這一目標的實現關鍵在於“謹獨”——即在獨處時仍能覺察並剋制私慾，保持良知的本然狀態。 所謂“事上磨鍊”，只在一個“存天理，去人慾”，叫自己的喜怒哀樂恰到好處，不要過分，便是所謂“中和”的地位，便是先生所謂的“心體”。汝若於貨、色、名、利等心一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有甚閒思慮。此便是寂然不動，便是未發之中，便是廓然大公，自然感而遂通，自然發而中節，自然物來順應。 總的來說，事上磨鍊的存在論意義在於：1.情感淬鍊：通過喜怒哀樂的合理發用，達致"發而皆中節"的中和之境2.境遇超越：在富貴貧賤、患難死生中證悟"心外無物"的本體真如3.主體建構：如冶劍於火，通過具體實踐將道德認知轉化爲穩定人格 結語：心學的光芒 心學不是故紙堆中的道德訓誡，而是照亮人性暗夜的永恆火炬。它告訴我們：在短暫生命中，真正的永恆不在彼岸天堂，而在此岸的良知實踐中；真正的偉大不是征服世界，而是征服被私慾遮蔽的本心。先生臨終雲"此心光明，亦復何言"，這八個字道盡心學真諦。當我們以"事上磨鍊"的勇氣直面生活，以"戒慎恐懼"的工夫涵養本心，以"萬物一體"的胸懷觀照世界，便能在有限生命中證得無限意義。這種境界，既是儒家"極高明而道中庸"的現世超越，也是現代人對抗異化、安頓生命的終極方案。正如先生所言："個個心中有仲尼"，聖境不在彼岸，而在當下的覺醒與踐行之中。 先生自12歲垂髫之年啓蒙，歷時25載春秋，始龍場悟道，爲天地立心、爲生民立命、爲往聖繼絕學、爲萬世開太平，成爲繼孔孟朱的中國古代第四位聖人，其中艱辛可見一斑，這25年先生周遊天下，出居庸關而觀塞北烽煙，歷江右道以察民生多艱；橫亙諸子，從孔孟程朱之學，到老莊禪宗之道，最後開創心學；歷盡艱辛，從格竹之大病到劉瑾之禍，在錢塘江邊、在貴州龍場驛，幾乎九死一生，好在“千淘萬漉雖辛苦，吹盡狂沙始到金”，先生終於在內心不斷的矛盾運動與社會實踐運動之中,獲得了質變的超越和認知的飛躍，成爲一代聖賢。此等精神突圍，堪稱“爲往聖繼絕學”的典範：上承孔孟“人人皆可爲堯舜”的成聖之道，中接陸九淵“宇宙便是吾心”的主觀唯心脈絡，最終以“知行合一”的實踐哲學，將中國哲學的主體性覺醒推向新高度。 有明以來，修身齊家治國平天下者，先生一人而已。五百年後能至此高度者，也只有我今之毛主席。可見：紅日偶然陰翳，黃河尚有澄清。人窮通有時，固不可以一時之得意，而自誇其能；亦不可以一時之失意，而自墜其志。吾儕後生，可不爲之奮勉乎！

陽明學述要 這算是我讀過最簡短一本關於心學思想的大綱，心學思想註解起來百萬字不夠說，綱要起來幾千字說得透徹明白。 聖人思想對照我們普通人身上其實就是倆字：實踐；再多倆字：認識。反反覆覆不間斷螺旋式上升沒有終極，在每一個階段都有屬於自己的悟道頻率，非外人能理解，甚至也不足外人言。 看這本書這次還是有兩點挺大收穫： 一是關於喜怒哀樂的情緒。不要禁絕堵滅你的思緒，而是讓它們發生，你獨坐意識中坐看着就好。感覺你的情緒作怪，你靜靜看着就好。把自己抽離出來，用一個大腦去觀察意識的發生與變化。可以稱之爲，“心上磨”，我自己實踐過，收穫很大。 二是實踐或者說“事上煉”，尤其在工作後對很多事情怵的慌，但是用心理那套自成理論指導實踐又慢慢改進，站得高看得遠沒有特別大的焦慮感。雖然做得不太好，但也很欣喜。 最後引用一段書中之言作結：要研究王學的人，不要忘了他成學前的那一番經歷。他說“立志”，說“誠意”，說“事上磨鍊”，說“知行合一”，說“易簡”，說“真切”，凡他說的一切，我們要把他自己成學前的種種經歷來爲它下注釋。若忘了他的實際生活，空來聽他的說話，將永不會了解他說話的真義。若空聽了他的說話，又忘了你自己當身的實際生活，那便更不會了解他說話的一番真義所在了。 2025/08/27週三雨 　　

花生書語之二刷錢穆先生《陽明學述要》 （2025.08.16，NO.45） 去年初讀時的模糊印象還在，近來又起了深究陽明心學的念頭，便翻出這本書二刷，打算二刷之後再讀度陰山的《知行合一王陽明4：輕輕鬆鬆讀懂傳習錄》，想借着不同視角多瞭解下心學的內核。只是二刷完畢，坦白說，依舊是一知半解，對那些深刻的道理仍覺不甚了了，或許心學的精妙，本就需要反覆啃，急不來…… 書中有段關於“萬物一體”的論述：“照我意思，要說萬物一體，只有三種說法，一是惟神論，一是惟物論，一是惟心論。說法不同，他們找尋的證據，也便不同。” 確實一下就把宗教、科學與哲學分開來了。 書中還提醒：“要研究王學的人，不要忘了他成學前的那一番經歷。他說‘立志’，說‘誠意’，說‘事上磨鍊’，說‘知行合一’，說‘易簡’，說‘真切’，凡他說的一切，我們要把他自己成學前的種種經歷來爲它下注釋。” 所以度陰山版本的第一冊全在講王陽明的生平，都有點神話傳說色彩了。 書中寫“講王學第三個要叫人想到的，便是‘致良知’。‘致良知’即是‘徹根徹底不使一念不善潛伏胸中’的方法。” “致良知”不是追求完美無缺，而是時刻對自己的念頭保持覺察，不讓惡念在心裏潛伏滋生。這像給心裝了個“過濾器”，在起心動念處便做功夫，看似簡單，實則是最難堅持的修行。 本書最寶貴的是梳理了陽明心學的大綱，即：良知、知行合一、致良知、誠意、謹獨、立志、事上磨鍊。這七點環環相扣，“良知”是根基，告訴我們人自有判斷是非善惡的本心；“知行合一”打破了知與行的割裂，提醒我們“知而不行只是未知”；“致良知”是功夫，是將良知踐行到底的過程；“誠意”“謹獨”則是向內的省察，在獨處時也不鬆懈；“立志”是方向，讓修行有了目標；“事上磨鍊”是場域，讓所有道理都在具體事務中落地。 二刷雖仍有困惑，但比起第一次的囫圇吞棗，總算有了些自己的思考。或許讀心學的意義，本就不在“完全弄懂”，而在一次次品讀中，慢慢照見自己的內心，學着在生活裏踐行那一點點領悟吧。接下來，準備翻開度陰山的輕鬆讀懂《傳習錄》，看能不能讀懂吧……

5.3w 7h 今時今日，市面上解讀陽明心學的書籍很多，但讀後讓人印象最深的，是哪位作者的哪一部作品呢？ 關於王陽明及其心學，一直流傳一句話，說：“21世紀是王陽明的世紀”。這句話一直以來被誤傳是哈佛大學教授杜維明說的，實則，最原始的出處是日本陽明學大師岡田武彥。因爲這句話，陽明心學的各類書籍，火爆全球。 我買了並讀完了岡田武彥寫的《王陽明大傳》三部曲。在書中，作者字字句句，點點滴滴，一絲不苟，事無鉅細，將王陽明生平大事及學術成就，一一探究明白，最後記錄成了一套鉅著。如若只想要一套標準的解讀王陽明的標杆級別的作品，我想岡田武彥這一套，再合適不過，也絕對不容錯過。 再把話題拉回來。 爲什麼岡田武彥會說“21世紀是王陽明的世紀”？這個問題，值得每個人深思，好好琢磨。 拿中國來說，改革開放前，社會沉穩厚重，人情味很濃；而現如今，社會戾氣瀰漫，人情極其薄涼。以前，人們收入普遍很低，但內心安穩，日子踏實；而現今，人們普遍負債，焦躁難安，鬱鬱不樂，終日恓惶。問題是，社會或人心爲什麼會出現這樣的問題？ 在過去，人們讀書畢業後，分配進各大工廠，一輩子就以廠爲家，雖貧窮但安詳地安排着自己的小日子，生兒育女，自足自樂。可隨着社會的發展，尤其是機器生產帶來的社會化大分工日益細密，讓各行業相隔的越來越遠，真成了隔行如隔山。兩個人想要彼此瞭解，已經變成了幾乎不可能的事情，縱然是同一公司不同部門的同事，也完全無法理解對方，因爲沒有理解對方的客觀基礎，即不理解對方的工作內容和工作中遇到的痛苦。比如，IT和生產，他們之間的工作越切越細，分屬不同業務鏈條，彼此想要以工作爲紐帶建立深厚友誼，進而走入對方內心並瞭解對方內心的痛苦，感受對方的壓力和鬱悶，何其艱難。 於是，我們看到的現狀是：下班後，大家幾無交集，各過各的。痛苦，自己痛苦；快樂，自己快樂。因爲沒有朋友，所以，情緒很少與別人分享，與別人也沒什麼共同話題，大多時間都自己待着，凡事一個人獨自面對，一個人與這個冷漠的世界進行着殊死周旋。 也許我描述的社會現狀不嚴謹，但絕對寫實，基本道出了當下人們內心的苦悶和焦慮，孤寂與冷漠。人心如此，就爲陽明心學的推廣，搭建了自然且廣闊的天地。我想，這就是岡田武彥說那句話的意思。因爲人心孤寂、苦悶，找不到自我解脫的出路，所以，反求諸己，回到內心，就成了自己積蓄力量並最終實現自我超越的最後法寶。 這個世界不缺物質，缺感情，缺溫度，缺悲憫。一句話，人世間缺同理心。而陽明心學恰恰就從自己一顆心爲門徑，引導人們走入儒家的神聖殿堂，走上克己修身之路，進而實現儒家所說的修齊治平，以致最終實現世界大同，天下一家。實現這個宏大目標當然很難，但卻可以給每個人指出一條自我內心解脫的康莊大道，讓大家從內心深處，找到力量，找到歸依，不再內耗，不再孤寂。 看着寫下的文字，我都笑了。 這一切要想實現，何其艱難啊。但是，儒家修己以達聖人之境界，從來就不是一件容易的事，或許正因爲不容易實現，歷朝歷代纔有那麼多學者孜孜不倦，去學習聖人之學，並將聖人的光輝人格，標識成自己人生的指路明燈。 假如對陽明心學沒有起碼的瞭解，我不建議看錢穆這本書，一來因高度概括會讓人不知其所云，二來因大量引用文言原文而理解費力。所以，我還是建議先讀其他解讀陽明心學的書輔助一下，等建立起心學基礎之後，再來讀這一本。 如果讓我推薦，我會推薦先去看酈波和周月亮等解讀陽明心學的書，那更合適普通人閱讀，觀點也更新。當然，讀書一事，主要看自己，書友自己揣摩吧。 不太推薦閱讀本書！

錢穆的《陽明學述要》以學術史脈絡爲依託，系統梳理王陽明思想的形成過程與核心要義。書中首先結合王陽明的人生經歷，從其早年對格物致知的探索困惑，到龍場悟道的思想轉折，完整呈現其學說從萌芽到成熟的軌跡；同時關聯宋代以來理學的發展背景，指出陽明學針對當時學界思想支離、重知輕行的弊端而產生的革新意義，深入闡釋心即理知行合一致良知等核心概念，明晰各概念間的內在邏輯，讓讀者理解陽明學以本心爲核心、貫通知與行的思想體系。 此外，《陽明學述要》還注重陽明學的傳承與影響梳理，分析王門後學不同流派對陽明思想的繼承與發展，展現陽明學在後世思想界的演變脈絡。錢穆在闡述中兼顧史實考證與義理闡釋，既以嚴謹的態度考證陽明思想形成的關鍵細節，又從文化與社會層面解讀陽明學的價值，指出其對個人道德修養的指引作用以及對傳統儒學發展的推動意義，使讀者不僅能掌握陽明學的理論框架，還能領會其思想背後的歷史語境與現實關懷。

我的微讀書架上至少有十本關於王陽明或者心學的作品，但是沒有一本是可以讓我心平氣和地看下去的，全是在消費王陽明。 鄭永年寫過一篇《互聯網時代知識分子的名利場》，裏面有段話是這麼說的： 在今天的中國，人們不是認真地去研究名人，而是完全根據自己的或者他人的需要，隨意糟蹋名人……例如王陽明。王陽明是個大家，現在被炒得很紅火。不過，很遺憾的是，沒有人真正在研究王陽明，可以預見的是，如果現在的情況延續，“陽明學”很快就會演變成一種庸俗不堪的宗教，不僅靜不了人們的心，反而會攪亂人們的心。這種現象在所謂的“國學”處處可見，人們所期望的國學精華沒有出現，而那些“牛、鬼、蛇、神”則已經氾濫成災。 我舉個例子：王陽明有兩大得意弟子錢德洪和王畿，兩人曾在天泉橋上，由錢德洪提出了陽明著名的心學四句訣：無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，爲善去惡是格物。（也有說“至善無惡者心，有善有惡者意，知善知惡是良知，爲善去惡是格物。”） 許多人都知道這四句話，但實際上故事到這裏並沒有結束，王畿認爲這是陽明的方便之說，於是說出了下面四句話： “心無善而無惡，意無善而無惡，知無善而無惡，物無善而無惡。”（這段話在《龍溪集·天泉證道記》中略有小異：體用顯微只是一機，心意知物只是一事。若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物。） 說完之後，兩人立即請陽明判斷高下。陽明說二人都對，對“上根人”用王畿所謂四無說，對中根以下人以德洪所謂四有說，然世人上根甚少，故四有說亦不能廢棄也云云。 後來王畿“改進”陽明學，使近於禪道。因此不再被傳統心學所接受，他的“四無說”也逐漸的不爲人知了。 喜歡王陽明的書友們，你們知道你們所熟知的四句訣是王陽明爲“中根以下人”準備的嗎？ 王陽明的調和其實借鑑了東漢王充的做法。王充爲了調和孟子“人性善”和荀子“人性惡”的矛盾提出：孟子針對的是中人以上，荀子針對的對象是中人以下（《論衡·本性篇》）。按照這種觀點，我們同樣也可以認爲道家學說針對上人，而法家則是針對下人（刑不上大夫）。從不同階層來考慮，諸子百家竟然可以是互相補充並存的！ 王充和王陽明的觀點讓我想起帕斯卡爾說過的一段話：“任何一個單獨的真理都是不充分的，因爲世界是很複雜的。任何一個真理如果脫離了和它互補的真理，就只能算是部分真理而已。”但是，王陽明更多地是從階層來考慮，並沒有從自然的角度去劃分。我認爲這種差異與歐洲自然科學的興起有關。 言歸正傳，在《明朝那些事兒》火之前，我身邊沒有一個人知道王陽明，現在則沒有一個人不知道他。但是沒幾個人仔細瞭解過他，認真讀過他的《傳習錄》。而且陽明心學確實很難理解，也很容易造成誤解，我認爲至少有四個原因： 第一，王陽明的哲學包羅萬象，他調合各家學問，集各家之所長，也因此存在一些衝突。上文的例子亦可證明這點。也正因如此，王陽明去世沒多久，門下就分爲幾派，有的甚至“禪宗化”了。 第二，如上所說，陽明學說很雜。不但強調實踐，也頗有存在主義的色彩。不掌握王陽明的生平經歷和時代背景，就很難真正理解他的一些核心詞彙的意思。 第三，王陽明的心學主要建立在對前人的批評和揉合的基礎上，而且摻雜了各種學說。不懂的四書五經，不理解朱熹二程（甚至還有禪宗），很難喫透他思想的內涵。 第四，陽明心學至清初幾乎已在中國銷聲匿跡，清末流亡日本的反清志士又將其引回國內，實際上日本心學和陽明心學根本不是一回事，這種混同造成了諸多誤解，後面我會詳細講述這個過程。 因此，王陽明的學說非常龐雜，研究起來要花費相當大的精力，雖然我也讀過不少關於王陽明和心學的作品，但至今都不敢說能完全喫透，或者更直接地說我認爲根本就不可能徹底釐清。錢穆的這本《陽明學述要》我認爲是陽明心學最佳入門書，真正做到了言簡意賅，幾乎涵蓋了王陽明所有核心的思想，它以宋學裏面留下的幾個遺留問題作爲起點，順其自然地引出了王陽明的心學。至於《傳習錄》，我推薦“明隆慶六年初刻版”。 我就不在這裏羅列本書的核心內容了，我很喜歡王陽明，但是他的學說其實和朱熹一樣，都存在很大的侷限性。由於如今市面上幾乎都是對王陽明的胡吹亂捧，實際上對王陽明批評的聲音一直就有，有學者就批評其爲“僞學”。在明末，他的學說甚至被一些人認爲是明朝滅亡的三大禍首之一。我先將一些批評意見整理出來，作爲一些不同的聲音，以供參考。 在許多儒家學者看來，晚明社會世風日下主要應歸咎於王陽明的這樣一種幻想——即所有人，不論其學識或道德修養的水平如何，都有足夠的道德控制力以形成他們自己的道德權威。因此，反對主觀唯心主義的呼聲更爲強烈。王陽明的著作，被顧炎武輕蔑地說成是“無文之書”。按照顧炎武的看法，王陽明的“良知”說使許多知識分子流於空談。這種“清談”導致了亡國。王夫之也有類似的觀點。 《日知錄》第十八卷“心學”：“近世喜言心學，舍全章本旨而獨論人心道心，甚者單摭道心二字，而直謂即心是道，蓋陷於禪學而不自知，其去堯、舜、禹授受天下之本旨遠矣。” 陸隴其（1635—1692）則不僅斥責王陽明學派以“僞學”爲基，還將晚明社會的混亂完全歸咎於他的邪說的影響。陸隴其認爲，王陽明及其門徒以新興的聖人自居，反對古訓，好像王陽明勝過所有先賢。而當王陽明的影響使學者們背離程朱之學時，“邪說”便敗壞了公德。 張履祥起初可能是劉宗周的學生，但他最後拋棄了心學；並與陸隴其一樣，將明朝的滅亡歸咎於黨爭、流賊和王陽明的《傳習錄》。 從明末對王陽明的批評來看，主要是說他反對古訓，王陽明及其門徒以新興的聖人自居，但又拿不出任何實際的東西，導致了政府的混亂和癱瘓。 心學講致良知，初看起來是顯得簡單明瞭。但卻缺乏嚴密、穩定和龐大的體系。由於其相對不重視傳統經典，看起來是思想開放，但卻容易流於偏激思想，容易產生思想混亂。心學一般認爲傳統經學裏訓詁等文獻之學無用，這樣容易將鑿空之說作爲創新之路。在張揚性靈之說時，容易脫離時代的具體現實。很難以傳統經典爲基礎，逐漸地、穩定地、遞增地發展和豐富理論和實際應用。 在我看來，王陽明死後，心學發展頗爲混亂，這是導致王陽明被批評的最大原因。凌駕師說的王畿、王艮，狂放不羈的李贄，溺於禪宗的趙貞吉等等，這些人思想前衛奔放，爲世俗所不容。錢德洪感慨道：陽明去世不到三十年，陽明心學就已經“學者之趨不一，師門之教不宣”了。 黃宗羲評價說：“陽明先生之學，有泰州、龍溪，而風行天下，亦因泰州、龍溪而漸失其傳。泰州、龍溪時時不滿其師說，益啓瞿曇之祕而歸之師，益躋陽明而爲禪矣。” 陽明之學自王畿、王艮之後已逐漸禪宗化，至其極端，則爲李卓吾主放縱無恥之行，王世貞雲：“今之學者偶有所窺，則欲盡廢先儒之說而出其上，不學則借一貫之言以文其陋，無行則逃之性命之鄉，以便人不可詰。” 明代陽明心學最終壓過了朱學，但是到了清代，朱子之學又重新扳倒了心學。 有人可能會提出日本人很崇拜王陽明。但是我在日本哲學和歷史類的書籍中，明顯發現日本人更推崇“朱子學”，德川幕府甚至將其奉爲官學。 陽明學最初是以“宋學”的名義與“朱子學”一起流傳到日本的，剛開始日本學者根本分不清這兩者的區別。後來逐漸發現陽明學竟然是和朱子學皆然對立，因此紛紛放棄了陽明學。代表人物是林羅山和貝原益軒。 日本陽明學始祖是中江藤樹，後來又衍生出一些流派，其中最出名的應該是石田梅巖（1685—1744）創立的石田心學，但是石田心學和陽明心學完全是兩回事。 溝口雄三在《兩種陽明學》中指出：世界上存在着兩種陽明學。一是中國陽明學，一是日本陽明學。兩者完全不是一回事。而且日本人對於王陽明本人的解讀也很有問題。岡田武彥有本《王陽明大傳》，可以參考。 根據吉田公平的考證，“陽明學”一詞最先在1894年間出現，1900年井上哲次郎在《日本陽明學派之哲學》中正式啓用。 井上哲次郎試圖灌輸這樣一個說法：陽明學在其發源地中國雖然已經銷聲匿跡，但在異國日本卻發揚光大。頗有點與滿清爭華夏之正統的意思。 陽明學中“人人皆可爲聖賢”的思想與明治維新後的社會運動相契合，這是陽明心學在日本普通民衆之間廣爲傳播的重要原因。 日本人推崇武士道精神，輕知而重勇，這也是陽明學在日本受歡迎的另一個原因。 至於梁啓超、章太炎、孫中山以及蔣介石等反清人士，在日本發現了陽明學後再將之返銷中國，亦有反清復明的深意。但是，他們所接觸的陽明學，根本不是王陽明的正統心學，而是日本人改造後的陽明心學。 我認爲王陽明最厲害的地方就是把各種不同的學說融合在一起，但心學也正因此而分崩離析。也正因此，如今才被各路牛鬼蛇神消費不止。 關於明末對王陽明的批評，大部分我是不認同的。中國哲學缺少方法論，是自然科學的缺失造成的，並非王陽明的問題，我認爲張載、朱熹等人的學說同樣“清談”。某些批評在我看來，恰恰正是王陽明的出彩之處。比如針對人所有人都可以成爲自己的道德權威的批評，這和西方近現代的人本主義、存在主義均有相似之處。王陽明“人人皆可爲聖賢”的思想，實際上就突破了中國幾千年的束縛。 莊子提出了“齊物論”，而孟子認爲“物之不齊”。孟子的原話是：“夫物之不齊，物之情也。”意思是，天下萬物沒有同樣的，它們都有自己的獨特個性，這是客觀存在。孟子指出，物品的價值有的相差一倍、五倍，有的相差十倍、百倍，有的甚至相差千倍、萬倍。倘若你將它們等同看待，就是擾亂天下。爲此，孟子舉例說明，如果巨屨（做工粗糙的鞋）與小屨（做工精細的鞋）同樣價錢，那麼，誰還肯做小屨呢？ 孟子這段話強調了事物的差異性。物質世界如此，人的精神世界亦然。《左傳·襄公三十一年》稱：“人心之不同，如其面焉。”人們內心世界的不同，就像他們各不相同的面貌一樣。可見，差異性是普遍存在的。 莊子的“齊物論”實際上與孟子“物之不齊”的主張完全對立。莊子認爲世間萬物看起來千差萬別，但歸根結底又是齊一的，這就是“齊物”，其思想主旨是“聽其不齊而自齊”。 孟子還提出了“儘性知命”，限於篇幅就不展開了，可以簡單與基督教中一篇有名的《寧靜禱文》中的一句話“改變那些可以改變的，接受那些不能改變的”參照理解。孟子的思想被某些人認爲有不平等、階級固化的色彩。 王陽明卻說：“所以謂之聖，只論‘精一’，不論多寡，只要此心純乎天理處同，便同謂之聖，若是力量氣魄，如何盡同得？” 長期以來，中國人“不患寡而患不均”，追求平等的願景最後無一不演變爲平均主義。王陽明強調人人皆可爲聖賢，實際上是強調了機會平等，不但調和了莊子孟子的矛盾，而且已經產生了突破了這種平均思維的因子。 我覺得王陽明有兩個悲劇，第一大悲劇是死後心學迅速分裂衰敗；第二便是今天被互聯網肆意消費。我認爲造成他的悲劇的最大原因在於：即使強如他這樣的“聖賢”，創立一門新學問，竟然也不得不與古人“妥協”，把他自己的學說與他們揉合在一起。即使他與朱熹的理學明顯背道而馳，他也要寫下《朱子晚年定論》，試圖證明朱熹晚年改變了自己的觀點並與自己的學說一致。 我非常喜歡王陽明，但是我非常反感如今市面上對他的神化。我將在下一篇《傳習錄明隆慶六年初刻版》的書評中展開討論王陽明的心學思想。

王陽明的思想 “心學”的核心概念自然是“心”，如何重建心體、發明本心，是王陽明思想的核心問題，這也就決定了陽明心學向內探求的特質。理解“心即理”“知行合一”“致良知”等，都應着眼於這一核心。 一，心即理 程朱理學主張“性即理”，認爲人的本性由天所賦予，而天理作爲人性的內容又規定了人的一切活動。因此，如何探求事物的道理，並使其作用於自身就構成了學問的首要問題。在此意義上，“格物”就是在事事物物上探求物理，“致知”就是向外去探求關於事物的知識，所謂“即物而窮其理”是也。並且，這一“即物窮理”的活動必須達到“凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極”的境界，才能夠“豁然貫通”。在這樣一種理學思想的指導下，爲學的功夫就變成了疲於奔命地向外窮索，使得精神外馳。王陽明早年也窮索朱子格物之學，然而“亭前格竹”的失敗使得他對於這樣一種格物之學喪失了信心。經過氾濫佛老的階段，最終他在龍場時頓悟到：“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。” 在王陽明看來，“心”具有十分豐富的含義：就人而言，心是人一切行爲的主宰，因而具有人倫道德的含義。“天下無心外之事、無心外之理”，首先就體現在“發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。”通過將外在的規範化約爲內心的道德意識與判斷力，起到自我約束的作用。在王陽明的理解中，道德行爲並不仰賴外在的規訓與懲戒，而是源於內在的道德意志，並且，當且僅當人的善心發動之時的爲善行爲才具有價值，否則只是“百姓日用而不知”。在心與物的關係上，王陽明提出過一個著名的論點，即“意之所在便是物”。此處所謂“意”，指的是心體活動的自然呈現，與心體的純然天理不同。“意”具有特定的指向，即特定的物，因此是人賦予萬事萬物意義、爲外部世界立法的活動。 二，知行合一 知行關係是《傳習錄》的一個重要主題，這既有程朱理學的影響，也是陽明心學的必然展開。程頤曾提出：“君子之學，必先明諸心，知所養，然後力行以求至，所謂自明而誠也。”而在朱熹看來，知先行後，行重知輕：“知之愈明，則行之愈篤，則知之益明。”雖然程朱也認可知行交養互發，但終究以知爲先，將知行分作兩節功夫。 王陽明對此持極力反對的態度。從“心即理”的內在邏輯展開而言，既然外物之理均在內心，那麼行的準則與道理也並不在心外，只要知得真切，行也潛在地蘊含於其中。因此，王陽明認爲知行關係是兩者的辯證統一：“知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。”人的任何實踐活動都必然以人的認識作爲指導，而人的任何認識都必然依賴於將認識付諸實踐後才能得到驗證。因此，“真知即所以爲行，不行不足謂之知”，將一切的認知活動與實踐結合起來，正是教人勿要枯守義理，而要於灑掃應對、乃至修齊治平的具體實踐中發見真知。正如王陽明嘗舉之例：“如好好色，如惡惡臭。”見到美色自然會喜歡，並非將見的活動與喜歡的感情分開來，聞到惡臭自然會厭惡，並非先聞到惡臭再有厭惡的感情。惡的知覺活動與厭惡的行爲並不分離。因此，在個人修養的問題上，王陽明強調：功夫即本體，將知視作爲本體，那麼行的功夫也自然蘊含於其中，兩者相即不離。 三，致良知 王陽明曾言及：“吾平生講學，只是‘致良知’三字。”致良知的思想可以在儒家以往的文獻中找到十分切近的來源：一則是《孟子》提出的“所不慮而知者，良知也”，另一則是《大學》所謂“格物、致知、誠意、正心”的“致知”二字。朱子將“致知”理解爲在事事物物上探求物理，而王陽明則認爲“致知”就是致吾心之良知。此處所謂“致”不再是朱子所謂的探求、考索之義，而是將“致”字解讀爲通達（即“至”）與推行的含義，所謂“決而行之者，致知之謂也”。 在天泉證道時，王陽明所提出的“四句教”更是將致知的功夫與正心、誠意、格物貫通起來：“無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，爲善去惡是格物。”認爲心體無善無惡，正心的功夫即是要維持心體的中正平和，不受任何善惡之念的干擾；認爲意念有善有惡，那麼誠意的功夫就是要切實地去擴充善念、遏制惡念；將格物理解爲爲善去惡，即是將自身爲善去惡的意念擴而充之，作用於物。在此意義上，正心即是誠意，誠意即是致知，致知即是格物。四者並無決然的區分，而僅僅是條目的不同。在《大學問》中，王陽明將這一思想闡發得更爲清楚明白：“蓋身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實只是一物。格、致、誠、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實只是一事。”

陽明學通過知行合一、致良知、事上磨練等理念，解決了宋明理學關於天地萬物一體是格之外物還是立之吾心、變化氣質敬義夾持怎麼融合的問題。先生晚年提出的拔本塞源論，闡發了人類最高可能的平等性，教人各就自己的份量盡力，不作份外希慕，不爲功利藉資，倘若不務鍛鍊自身成色（精純）、而妄希分兩（千鎰、萬鎰），則知識愈廣而人慾愈滋、才力愈多而天理愈弊，最終誤入個人喜怒哀樂的方寸之地。錢穆是學貫古今的大家，尤其對儒家思想的傳承脈絡有着深入的研究，本書系統梳理了宋明理學到陽明學源流脈絡，以及後世對陽明學的闡發，對理解陽明學的產生、變化、發展有很大幫助。

王陽明，及其開創的陽明心學，盛行500多年，不單在國內受到追捧，更在日本、韓國有着深遠的影響力！ 王陽明，字伯安，生於明憲宗成化八年（1472年），出身官宦世家，年少盛名，35歲之前，歷練頗多、一事無成，反而被貶貴州/錢塘，飽受磨難；三年以後，終在龍場悟道，進而一步步走向「入世聖人」的巔峯！ 咱不是讓你學習王陽明多麼牛逼閃閃、建功立業，相反，更看重的是： 他如何在逆境中修心、築基，堅韌不拔…… 事實上，在王陽明受到大太監劉瑾迫害、被貶貴州的同時，他的父親同樣被調離京師，家勢對他並沒有啥幫助…… 身處絕境的王陽明，沒有自暴自棄，反倒是一邊教化蠻荒之地的土著，一邊完善自己的思想體系，終於完成築基工作； 面對匪患連天、前任託病請辭，王陽明到職之後，憑藉洞悉人性，策反內應，揮兵平亂之後，更在當地屯兵、修文，教化土著，永絕匪患； 面對寧王造反，王陽明臨危受命，僅用35天平叛，活捉寧王，功高蓋主，卻懂得急流勇退…… 如此智謀，如此大智慧，全賴他的思想體系： 致良知，謹獨，立志，做到知行合一， 在實踐中，摸索總結出「陽明心學」， 並堅持辦書院、收徒講學，終於流傳千古！ 陽明心學大綱 良知 知行合一 致良知 誠意 謹獨 立志 事上磨練 陽明心學，貴在極簡、易懂，極佳的普世價值； 它是一門實學，入世的學問，在實踐中學習…… 在學習思路方面，我的做法： 首先，讀王陽明的傳記，熟悉他的生平經歷； 其次，精讀錢穆《陽明學述要》，掌握脈絡； 再者，熟讀各個版本的《傳習錄》及其評註； 最後，閒來就翻翻《王陽明全集》，查缺補漏。 與此同時，在看書的過程中，聯繫自己的工作和生活，對照來思考： 哪件事做得好？還能做得更好？ 哪件事做得不好？怎麼彌補/改進？ 哪些人與事……不用放在心上？Pass！ 哪些人與事……需要列入行程？Focus！ 爲此，我精心整理了一份書單，歡迎交流、探討~ 【書單：練就強大的內心與行動力】 1、《知行合一王陽明》，度陰山 推薦理由： 通俗演義，度陰山寫的傳記，真心可以。 2、《知行合一：王陽明傳》，梅寒 推薦理由： 知名的版本，溫故而知新。 3、《王陽明大傳》，岡田武彥 推薦理由： 日本視角，內容也相對詳實，兼聽則明。 4、《陽明學述要》，錢穆 推薦理由： 國學大師錢穆，從歷史淵源的視角來講述陽明心學，這本小冊子，不太好懂，但值得一讀。 5、《傳習錄》，王陽明 推薦理由： 原汁原味，師徒之間口口相傳的心學經典！ 6、《傳習錄集評》，梁啓超(點校) 推薦理由： 梁啓超版《傳習錄》是在光緒和民國諸多版本的基礎上升級而成，在梁啓超各個版本文集中均未收錄，因此十分難得； 而且，這是建國後首次修訂出版，並加入4萬字的《王陽明知行合一之教》，即梁啓超1926年12月在北京學術講演會及清華學校講稿。 7、《傳習錄》，葉聖陶(點校) 推薦理由： 現代教育大家，葉聖陶的版本，權威，接地氣~ 8、《華杉講透王陽明<傳習錄>》，華杉 推薦理由： 華杉的講解，通俗易懂，值得推薦。 9、《王陽明全集(38卷+增補2卷)》，王陽明 推薦理由： 市面上，最全、最權威的版本，值得收藏翻閱。 一起來，更精彩！ --end-- 「李園讀書會」簡介： 上學，→當牛馬，→創業/投資，→自由人，當前……你在哪個階段呢？ 這裏是「以書會友」的個人成長社區，各階段的書友都有，主線任務是通過「創業/投資」實現FIRE的生活方式： Financial Independence, Retire Early。 🎈「讀書會」現已開放納新，感興趣的書友，快快私信我加入哈~ 讓咱們常喝茶，多看書，約跑步/徒步/登山，一起愉快地玩耍吧！ 讀萬卷書，行萬里路，閱人少數，少於150人。

邏輯清楚，文字激揚，很好的普及了王學的大綱以及相關的背景環境。陽明“心學”主要是要反觀內心而非之前以爲的“唯心主義”，另外是知行合一等“名言警句”還是有很好的當世意義。不過這些中國古代思想家的見解似乎都很少見到可以逃離儒家那一套爲封建極權統治服務的色彩。想到有意思的是，古代的這些想法放到二戰英國背景下會是如何呢？知行合一等當然是很好的建議，而反觀內心當然也是很好的自我反省式的冥想，但當就各種小的比如“內我”“外我”這些東西開始煞有介事的咬文嚼字時則定會讓人酸腐感爆棚，另外是所謂的從善而行並且身體力行自己給自己找的思想來的話，英國也不用抗戰了，直接派去一些人給希特勒道理得了，那估計希特勒只會一邊大笑着答應一邊輕而易舉完成侵略。古代思想中的所謂“拋棄私慾”現在想想未免太理想化、主觀和脫離現實，這些想法當然是令人欽佩的，但是在達爾文自然選擇學說基礎上發展起來的弱肉強食等自然特點面前就顯得有些單薄了，更別提似乎更加合理以及“邪惡”的三體裏的黑暗森林理論了