傳習錄說什麼

📚“德有本而學有要”。不得其本，不得其要，高者虛無、卑者支離，而本、要都在求本心。心外無事，心外無理，故心外無學。 📚誠意功夫是意念功夫，在意念上做功夫是心學的奧祕。而“格”就是“正”，格物的過程是正心的過程，所以格物是誠意的功夫。 📚在人慾和天理之間是理性。道德是以感情爲基礎的，感情是人慾的主要部分，既要道德，又要去人慾，的確有個正不正的問題。 📚格物、博學都是止於至善的功課，而任何功課都得從心頭做。因此“至善只求諸心”。從外物求至善是逐物，是務外遺內。精是爲了一，一於心，博是爲了約，約於心，這，就是“盡心”。盡心了就真了，能夠見真才能得理。 📚“身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。” 📚所謂立志是確立意識的方向，無志之人的精神狀態是低級的，因爲他的意識沒有方向。立志是心體的發動，也是心體圓成的奠基。心性是受自我內驅力支配的追求體系。立志就是給這個體系定個方向。 📚天理、人慾的關係酷似佛性與人性的關係，佛性不在人性外，天理不在人慾外，關鍵是一念之轉。是一個心，不是兩個心，是一個圓內的陰陽魚，單看哪一邊先動了。天理、人慾如同陰陽，互相依存又彼此消長，一起合成人的太極，就像煩惱與菩提彼此消長，合成人的情。 📚人的種子是靈魂，我們存在的本質就藏在裏面。個人的靈魂就是引發個人成長的因，就如種子引發樹的成長。 📚種子撒到土裏，一兩天之後就會蹦出芽來，這個芽就是良心。心是器官，良是德行，或存在的本質；所以德行的器官稱爲良心。這個從靈魂蹦出來的芽給了我們第一個知覺——德性的知覺，一扇門。 📚真我是個體存在的覺知，它還不是自我，而是真我的覺知，是‘我存在’的覺知。自我從真我而來，進入行動；只要不行動就是真我狀態，真我一旦用行動表達自身，就成了自我。 📚“志不立，天下無可成之事……立志而聖，則聖矣；立志而賢，則賢矣。志不立，如無舵之舟、無銜之馬，漂盪奔逸……” 📚“種樹者必培其根，種德者必養其心。欲樹之長，必於始生時刪其繁枝；欲德之盛，必於始學時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去，凡百外好皆然。” 📚心即理也。此心若無私慾的遮蔽，就是天理，不須外頭添一分。以此純乎天理之心，運用在父母上便是孝，用在君主上便是忠，用於朋友和百姓便是信和仁。只在此心去人慾、存天理上用功就行了。 📚曾國藩能夠平定叛亂，也因其有心性功夫：“人該省事，不該怕事。人該脫俗，不該矯俗。人該順時，不該趨時。”“定、靜、安、慮、得，此五字時時有，事事有。離了此五字，便是孟浪做。” 📚“人須有爲己之心，方能克己；能克己，方能成己” #所謂成己就是個克己向裏、德上用心的努力過程。這樣才能悔而知改，實地用功。 📚陽明一針見血：病根在不用克己功夫！入靜也是縱容自己的性子，並沒有完成根本轉變。所以入不入靜不是關鍵，克己纔是關鍵。強調入靜，是因爲人們習慣了滾滾紅塵的浮囂，放縱自己去追逐外物。劉宗周說，克己是存理去欲的別名。養靜是爲了接通天、接通理。 📚陽明說，講求事變也是事變出來後的事，沒有“未照之形先具者”。爲“照”做準備的工作也就是把心鏡擦亮，“只怕鏡不明，不怕物來不能照”。怎樣才能擦亮呢？陽明本人是儒釋道兼修的，他教導學生有時候要強調靜坐收放心，有時候要強調事上磨鍊。內心放鬆到徹底空靜的狀態，反而能夠萬象森然於胸了。 📚要想快樂，就得忘我，忘我才能成我。這個相反相成的通道包括兩個支點：一是，以天地萬物爲一體，把小我與族類大我融爲一體，“己欲立而立人，己欲達而達人”，世界是大家的，同生共長，才能良性循環。二是，“君子之學，爲己之學也。爲己故必克己，克己則無己。無己者，無我也。世之學者執其自私自利之心，而自任以爲爲己；漭(mǎng)焉入同隳(huī)墮斷滅之中”。 📚（《書王嘉秀請益卷》）也就是說，一是使我大起來，這叫擴充法；一是使我小至於無，這叫克己法。核心的出發點是一個：立志成聖，自我擔當。擔當的是隻有自己成全自己的責任，快樂的根源也是自己成全自己。 📚陽明的教法是詩化的、審美式的，注重改變性情和氣質。他隨地指點，想起什麼說什麼，快樂隨心。 📚知行如陰陽，是一體之兩面，不可分開。未行的知是聞見之知、意見之知，不是真知，也不是本知。說它不是真知，因爲它沒有落實到你的心意裏，你沒有體驗內化它，它就不屬於你，體驗內化本身就是知行合一。這就是“意”的意義，意是着於物的，意到了就能把所有的問題拉回到“當下此即”，把所有的天文地理、郡國利病、天理人慾、治亂興衰，都變成與你當下息息相關的問題。所謂知行合一就是知行“只是一個”。 📚良知是虛的，功夫是實的。這虛實之間的要害是個“誠”字。知行合一是訓練誠意的功夫。良知前冠一“致”字，恰到好處地點出了正意、誠意及其用力過程。不但誠則明、不誠無物，而且不誠就沒有力量。有智無力，即此智還是無智。無智無力的行只是冥行妄做。知行合一這個“一了百了”的功夫又恰恰是需要“苟日新，日日新，又日新”的功夫。 📚人是可以成聖的，就看想不想成了。要真想成就克己省察，時時刻刻致良知，用陽明的話說叫“隨物而格”，讓良知之覺悟性、知覺性變成“自然而然”的良能。 📚良能是本能，良知是本知。人們都忘了“本”，被各種習性牽纏遮蔽。致良知的基本功是：靜坐收放心（陽明一生堅持靜坐，在官衙裏一旦得空就靜坐），克各種私心雜念。這叫作“慎獨”，良知就是獨知時。靜下來能夠見“體”，動起來能夠見“用”，靜如站樁，動如打拳。純真的良知是覺悟性，不關乎思想、利益的直覺，沒有附着物的知覺性。 📚陽明常常將心之本體簡稱爲心體。心體和心的不同在於心還包括着心之用，體用合一纔是心，喜怒哀樂是心之用，從用找體、在用的過程中修煉體是心學的基本路數。人與人的區別在心之用上，人與人相通的在心之體上。承認心之體是“人人可以致良知、人人可以成聖賢”的基礎。心學“借用修體”與佛學借假（身體）修真（佛性）的理路是一樣的。 📚一個人在一件事上的喜怒得當是小的中庸之道；還有個大的中庸之道作爲理想懸在頭上，與燦爛星空一起感召人們努力向善。 📚原有不等於現在就有。常人之心常常被昏蔽，中和之心體有時候發動表現，有時候又不發動、不表現了，心光“暫明暫滅”。所以我們必須立大志，用大的中庸之道來提升小的中庸之道，達到“無所不中”的大本境界、“無所不和”的達道境界。 📚陸澄又問：“無所偏倚是什麼境界？什麼狀態？”陽明答：“就像乾乾淨淨、沒有半點塵埃的鏡子一樣晶瑩剔透。”這樣看來，中相當於佛教的空。陽明就經常借用佛教的思維技巧和語詞。 📚儒學粗分爲政治儒學和心性儒學。政治儒學以荀子爲代表，主要是講如何治理國家，容易被統治階級利用；心性儒學的作用就像稻盛和夫說的：“我走的時候靈魂比來的時候更純淨一點。” 📚世界是複雜的，人心是不可測的。他起了一個疑情，怎樣才能夠跟世間萬物同頻共振呢？莊子說“吾生也有涯，而知也無涯”。所以王陽明想到，不應尋求對萬物的解釋，而是尋求自己內心的澄明，讓自己心裏頭乾淨。尊敬這個世界，尊敬竹子。 📚我們都在時代當中，但是如果一個作家就盯着這個時代，他就肯定不是一個能戰勝時間的作家。很多作家之所以選擇成爲作家就是爲了戰勝時間。這就是王陽明所說的立志，把人生的縱軸打開，人一定要有遠大的、超越時代的志向。 📚“智及之，仁守之”，智慧開發出來後用仁來實現它。智是開工的，仁是成務的。心學區別於別的學說，就在於特別注重“開工”“成務”。 📚《周易》裏面講的“君子豹變”，君子的變化快得像豹子。好多人有點本事，但是他太封閉、執拗，終究一事無成。 #王陽明的變是突圍，他再變，也保持着進取超越的方向。 📚王陽明之所以是王陽明，在於他能夠從死亡中“證生機”。大家問我心學爲什麼有價值，我說它就是絕處逢生之學。心學從來都是絕地反擊，一開始一直讓，讓到不能再讓了就觸底反彈、絕地反擊。王陽明從死亡當中證了生機，這就是著名的“龍場悟道”。 📚人，不到絕境的時候總會被假象迷惑，要想開闢新局面就得絕處逢生。 📚自力更生：通過自己更新生命、改變環境、浴火重生。王陽明的龍場悟道就是說，人自己就可以成聖、成賢，你能不能成要看你自己努力得夠不夠、對不對。 📚自由是含着責任的，沒有責任的自由那叫任性，不叫自由，而且永遠走不向自由。 📚“心即理”最關鍵的一層：如果你心裏不認理，它對你就不存在。理不在心裏落實，不變成血液和行動，理就是空的、假的，乃至於是死的。沒有地，天就是死的；沒有心，理就是死的。 📚列寧說：“真理不能讓頑石點頭。”你說的再是真理，頑石也聽不懂，這就是個心和理之間能量和信息同頻轉換的問題，大心接大理，小心接小理，沒有心就接不到理。用王陽明的話說，要看你意誠不誠，意誠心就正了，就能夠和物一體化。這個心物一體又引出儒家的最高原則：萬物一體之仁。這對全世界都是一個貢獻。 📚心要乾淨，然後就會澄明，心一干淨澄明，就心物一體了，物是意之所着。心學的知行合一是以行帶知。一定要提高你的心性能量，提高到心和物能夠通的程度，否則不叫意誠。而且如果不攝物歸心，要單格物必然會逐物，心必然也就放出去了。 📚“徒知聞，不生慧”，那些聞見道理不從你的內心裏長智慧，這還是向外求理的弊病和後果。智慧是從你內心和感覺系統自然生成的能力。 📚感恩遇見

用意識改變潛意識，首先是對潛意識的深刻認知，然後是基於認知來選擇行動，從而實現對於潛意識的改造升級，最終靠改造的潛意識來實現優化的行爲。 這個過程幾乎是古今中外所有聖人的修煉原理，過程可能包括： 1. 知道潛意識是什麼，起什麼作用——通過仔細觀察自身對事的反應來建立假設，通過對自己和他人對事情的反應來檢驗修正假設。 2.意識怎麼來，需要類似入定，冥想，催眠等高級的心理修煉過程，來使自己某個潛意識形成的過程在內心顯性化成爲顯意識。例如通過催眠回溯兒時被狗撕咬的而形成心理陰影的經歷，化解對於動物的莫名恐懼。 3. 基於對潛意識形成過程的理解，順用潛意識形成的機理，來輸入正面的潛意識，逆用潛意識形成的機理，來拔除/減少負面的潛意識。 4. 樂觀自信地基於優化的潛意識來行事，對比行事結果和初始期望，不斷重複上述過程來調整和優化。 5. 把這套方法從一個領域逐步擴展到遇到的其他領域。所謂一法通萬法通。 6. 不斷的實踐和磨練，達到潛意識顯性化成爲有認知的本能反應的境界。佛曰成佛，道曰入道，儒曰成聖。 凡人和聖人沒有物質世界的區別，但是在精神層面有很大的區別。 聖人不動心是因爲有應對一切的自信，自信來自上述修煉打通了的心理任督脈。 以小馭大，則格局小，以大馭小，則格局大。 我們常常擔心壓抑了那些小會丟失了自我，其實大和小都是我們的自我，只是那些小更接近綁定於物質器官的生物本能，顯得更真實，而大好像天外來物，似乎無跡可尋，顯得不夠真切。居大還是居小，取決於我們的認知和意願。凡事發生，必於我有利，這是基於以心之大駕馭小器官的避趨抉擇。

王陽明將思想與生活兩者統一了起來。意隨心動，身隨意動，良知爲內外轉化之根本。 心：本源所在，良知、本心皆蘊藏於此，是一切念頭的出發點。 ​ 意：心念、意念。心起則意念自然生髮，這是內在思緒的流轉。 ​ 身：外在舉止、行動。意念落地，便化作具體行爲。 完整路徑：本心 → 意念 → 言行，內外連貫、不假外求。

周月亮的《傳習錄說什麼》以現代視角解構王陽明心學，將晦澀的《傳習錄》提煉爲15種“功夫”，如“精一功夫”強調專注如一，“致良知功夫”直指本心澄明。書中揭示心學並非玄虛之談，而是“事上磨”的實踐哲學——在龍場絕境中悟出的“心即理”，實爲對抗現代性焦慮的良方：當外界越喧囂，越需迴歸“獨處靜觀”的功夫，讓良知成爲內在燈塔。 作者以“知行合一”破題，指出當代人困境恰在“知而不行”：我們沉迷方法論卻逃避行動，而陽明心學的革命性在於將認知化爲“忍耐着做”的生命實踐。書中金句“心要凝，無事不辦”道破關鍵——真正的自由，始於對心性的馴服。周月亮四十載研讀的精華，終凝爲這句啓示：在碎片化時代，唯有“致良知”能讓人在風暴中心保持靜定。

《傳習錄》是王陽明心法的集合。但它內容駁雜，編排散亂，容易令普通讀者望而卻步。中國傳媒大學教授、博導周月亮，將其整合提煉，概括爲立志功夫、格物致知功夫、精一功夫等15個主題，闡釋其核心觀點。帶大家輕鬆讀懂陽明心學，即便處在身不由己的世界，仍能保持一顆強大的心。

真是亂搞，本來簡易的理論，硬是讓你搞的這麼複雜，心學只一事，被你弄出了這麼多要做的亂七八糟功夫。 知不是知識的意思，而是指良知，良也不是善良的意思，而是優良的意思，也就是正確精準的意思。 所以良知的本意是：精準的感知。它是一種判斷力，通俗來講就是內心真實的感受，來源自我們的本心，天生就有，不需要學習鍛鍊，如果需要學習鍛鍊，那就是外求了，而聖人之道，吾性自足，是不假外求的，外求的都不是聖人之道！ 什麼是心即理？有一個故事，一個和尚把一個孩子從小養大，從小教育小和尚花兒是毒草，碰了會毒死，美女是妖怪會喫人，等孩子長大後帶他去外面看了真實世界，回來老和尚問他喜歡什麼，小和尚說喜歡妖怪和毒草。這說明我們本心的良知是不受外界影響的，是美是醜，是對是錯，我們本來就知道，這就是心即理，它無法改變啊，我們只能學習如果發現它運用它，但是無法去改變提高它，如果能夠通過學習改變，那王陽明也不會說吾性自足四個字了。 什麼是知行合一：行也不是實踐的意思，這麼理解就太狹隘了，如果知行合一理解成理論指導實踐，實踐又反哺理論，這麼簡單的道理誰都懂，哪能支撐起一個聖人呢。行是指感知到外界後所自身發生的一切事，包括你的思維，你的想法，比如你看見一個美女，第一感覺就是 哇，好漂亮，然後自然而然新生好感，這個感覺漂亮就是知，好感就已經是行了，知和行是同時發生的！不是你心裏覺得美之後才產生好感的，這個過程你是無法控制的。所以知行合一的意思是一個陳述句—（知行是一體的），而不是一個祈使句—（去把知行合爲一體），知行本來就是一體，還要你合幹什麼，你只要不把它倆分開就行了。有些人把知行合一四個字當成了座右銘，可是連真正的含義都搞錯了。 知行本質上是合一的，它來於我們的本性，不是外界學習得來的，但是我們日常生活中知行是不合一的，這是爲什麼？因爲良知被私慾阻隔了，什麼是私慾，私慾是原本自然的東西過度了，就變成了私慾。比如鬧鐘響了，太陽曬屁股了，你的良知告訴你該起牀了，可是你還是起不來，這就是你睡眠慾過度變成私慾遮蓋了你的良知，睡眠本是自然，過度了變成了貪睡的私慾了。等你睡夠了起牀時候你就會後悔，因爲你違背了自己的本心良知。在舉個例子，你正在喫美味的飯菜，當你喫完第一碗飯的時候，你的內心就告訴你，可以了，已經滿足了身體的需求了，在喫就是對身體的傷害了，可是你貪圖食物的美味，把自己喫到撐才結束，喫完了又開始後悔，違背本心必定後悔，按良知指引去做就會有一種心中暢快的感覺，這也可以作爲分辨良知和私慾的一種方法。 心即理，知行合一，這兩個道理都是爲致良知做鋪墊，其實只要做到致良知即可，之前所理解的心即理，知行合一這倆這時候都可以扔到一邊去。 什麼是致良知？就是做自己心裏認爲對的事，不做心裏認爲不對的事，在這個過程中不斷分辨良知和私慾，不斷的爲天理去人慾，最終人心和天理合一，一舉一動，一言一行皆是自然，達到天人合一的最高境界。 大道至簡，就這些沒有別的，就致良知三個字足夠了。

每次心裏亂糟糟的時候，就忍不住想去翻翻講陽明心學的書。讀着讀着，那顆躁動不安的心好像真能慢慢靜下來。 不過《傳習錄》不是陽明先生自己寫的，內容有點散，想真正搞懂源頭，得自己花大功夫去串聯線索。 這本書雖然沒把心學的關鍵都講透，但珍貴的是，它指了條明路，告訴我該怎麼去串聯線索。

爲什麼他評分都好高，但我感覺都讀不懂

這本書瞬間讓我在憂鬱的心境跳躍到忘我的狀態，我試圖嘗試對現有的生活從新審視一遍。慢慢發現在當下我應該向心而學，外界的干擾因素從感覺像壓在心口的一塊巨石突然轉化成一屢薄煙，瞬間輕鬆了許多！

細化拆分了陽明心學，讓我們更容易理解，雖然有點雞湯味，但味道也還行。