金剛經

想起了當時看南師的《金剛經說什麼》簡單的回憶一下： 第一品所講:如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘衆。千二百五十人俱。爾時世尊。⻝時。着衣持鉢。入舍衛大城乞 ⻝。於其城中。次第乞已。還至本處。飯⻝訖。收衣鉢。洗足已。敷座而坐。 大概意思就是說，佛同我們一樣，照樣要喫飯，要化緣，那個時候呢是光着腳走路，腳底心會踩到泥巴。化緣回來要洗腳，要喫飯，然後要打坐，就是 那麼平常。平常就是道，最平凡的時候是最高的，真正的真理是在最平凡之間。你看佛挨家挨戶地化緣，化好了以後，“還至本處”，沒有說在路上就喫 了起來，不像我們買一點水果，一邊走就一邊喫了，很沒有威儀的，佛把飯碗端回自己的講堂，“還至本處”，在規定的地方喫飯，飯喫飯完了，再把衣 服及飯碗都收起來，然後還有一個動作，“洗足矣”，還打水洗腳。所以說這是一部很平實的經典，佛像普通印度人一樣，光着腳走路，踩了泥巴還要洗 腳，非常平凡，也非常平淡。最後洗完腳就把自己打坐的位置鋪一鋪，弄的整整⻬⻬，也沒有讓人去服侍他，更沒有叫個傭人來打掃，都是自己做。生 活是那麼嚴謹，那麼平淡，而且那麼有次序。你看信仰其實並不是我們不懂的時候所想象的那麼高不可攀，只能想象膜拜之類的。 其實就是告訴我們做好當下，喫飯的時候喫飯，工作的時候工作，我們大多時候煩惱，就是因爲我們喫飯的時候在看手機，在刷視頻，要麼就是在想各種事情，根本就完全沒有融入到當下，去體驗一下當下的快樂，因爲我們總是在憂慮未來。因此總是做不好當下，打不下好基礎，也就沒有一個好的未來。 我們總是在煩惱各種事情，煩惱工作不順利，煩惱環境不夠好，煩惱領導不友好，煩惱另一半不夠專心理解我們，其實最主要的還是 我們的心，我們總是在向外求，總是在找外在的依賴或依靠，但最後繁華落幕，我們的心依然是孤獨的，我們的精神依然無處可依。這也就是《金剛 經》全片都在回答的一個問題。“如何降伏其心”。 因爲《金剛經》是佛與須菩提的對話，因此，我們常人所有的問題，須菩提都在幫我們詢問呢，在第二品 善現啓請分裏，須菩提就替我們問了，他問 佛:“善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。” 其實這一段字呢，就是描寫當時的現場，佛把飯喫了，腳洗了，然後打坐準備休息了，但這時候我們有一位須菩提老學⻓，就說您晚一點休息吧!我還有問題，代表大家提出來，然後最後就問到了這句善男子，善女人們該如何降伏自己的內心啊!我們該如何去控制自己的內心不在有那麼多的煩惱呢? 佛說了要善護念。不管是儒家、佛家、道家，以及其他的一切宗教，人類一切的修養方法，都是這三個字“善護念”。好好照應你的心念，也就是起心動念，要好好照應你的思想。爲何說不管儒家還是到家或者是世界上其他的宗教，其實所有表達的意思是一樣的，都是融會貫通的，只不過每個宗教或哲學用不同的語言表達出來。所以我們經常說厚德載物就是要有一個好的德行才能承載承受的了那些超出能力範圍之外的東⻄。因爲我們大多數人都是普通人啊，我們要時時去 觀照自己的內心，勤勤懇懇的去選擇自己所做的了事情。你看佛，多麼平淡，穿衣服，喫飯，洗漱，打坐，都很平常，絕不是去幻想那些莫須有的事 情，也絕不亂來，也不帶一點宗教的氣息，然後教我們修養的重點就是“善護念”。 善，就是好好照顧我們的思想、心念、意念。比如我們常聽到那句說:“獨處時守住心，羣處時守住嘴。”就是告訴我們一個人的時候心太亂啦，什麼都 在想，煩惱和回憶還有幻想全部迸發出來，我們控制不了。所以佛說要善護念，要們做到一心不亂，這也就是現在唸佛名號“南摩 阿彌陀佛一樣，要一向專念，一心不亂，也就是讓我們的心一時間一直專注於一個事情上，我們纔不會去胡思亂想。 修行很簡單，就是我們在工作時一心一意在把心念放在工作上;看書時，把心和眼都放在看書上，喫飯時專注於喫飯，可以試試好好的品嚐一下你每一頓飯的味道。你方纔能體會到竟是美味。 什麼是念呢?一呼一吸之間就叫做念。照佛學的解釋，人的一念就有八萬四千煩惱，煩惱不一定是痛苦，但是心裏很煩。就比如經常有人講不出來自己爲什麼不高興，連自己也不知道，醫生也看不出來，這就是人生的境界，經常處於煩惱之中。 《紅樓夢》中有一個詞說的很好“無故尋愁覓恨”，就是描寫一個人的心情，沒有原因的啊，“尋愁覓恨”，心裏講不出來，煩得很。“有時似傻如狂”，這本來是 描寫賈寶玉的昏頭昏腦境界，飯喫飽了，看看花，郊遊一番，坐在那裏，沒有事啊!煩，爲什麼煩呢?“無故”，沒有理由的，又傻裏瓜嘰的......這就是 描寫人生，描寫得也非常恰當。所以《紅樓夢》的文學價值被推崇得那麼高，是很有道理的。 這就是講到人的心念，一念之間，包含了八萬四千煩惱，這也就是我們的人生。解脫了這樣的煩惱，空掉了一念就成佛啦，就是那麼簡單。但是要在行爲上善護念，隨時隨地照顧我們這個念頭。

《金剛經》以空慧爲主要內容，探討了一切法無我之理，篇幅適中，不過於浩瀚，也不失之簡略，因此歷來弘傳甚廣，特別爲惠能以後的禪宗所重視。 夫金剛經者，無相爲宗，無住爲體，妙有爲用。 只爲世人不見自性，是以立見性之法，世人若了見真如本體，即不假立法。若能明瞭自性，方信一切諸佛，從此經出。 人則有性，取其寶用，得遇金師，鏨鑿山破，取礦烹煉，遂成精金，隨意使用，得免貧苦，四大身中，佛性亦爾。身喻世界，人我喻山，煩惱喻礦，佛性喻金，智慧喻工匠，精進勇猛喻鏨鑿。身世界中有人我山，人我山中有煩惱礦，煩惱礦中有佛性寶，佛性寶中有智慧工匠，用智慧工匠，鑿破人我山，見煩惱礦，以覺悟火烹煉，見自金剛佛性，瞭然明淨，是故以金剛爲喻，因爲之名也。 要具大智慧，於一切法圓滿，離生滅相，即是到彼岸。亦云心迷則此岸，心悟則彼岸；心邪則此岸，心正則彼岸。

無比感恩感謝南無本師釋迦摩尼佛。淺談下我個人對金剛經的理解。生而爲人，有無數的煩惱，他讓人們深陷可能終身無法自拔。金剛經全稱能斷金剛般若波羅蜜經。金剛石最堅硬的東西，代指煩惱，般若意思爲智慧，波羅蜜爲到彼岸，全經名字就是能把如金剛石堅硬般的煩惱斷掉，達到智慧到彼岸。釋迦牟尼佛對宇宙有深刻的理解，在幾千年前他對宇宙的世界觀，就已經進入到四維空間及以上。草履蟲在一維空間有它自身對世界的感知，螞蟻有它自身對世界的感知，蜜蜂有它自身對於世界的感知，人身處三維空間有他獨自對世界的感知。人們嘴裏不經意掉出的糖塊在螞蟻眼裏就是一座金山銀山，蜜蜂眼裏最珍貴的財富是釀出無數的蜂蜜，凡人眼裏的金錢、權力、留名青史、生命健康就是終其一生所追求的東西。而佛陀絲毫不care這些東西，真的是微不足道，這就是神。凡人肯定不會羨慕草履蟲、螞蟻、蜜蜂所在意的東西，因爲凡人所處的空間維度比它們高，同樣佛陀不在意凡人所在意的，是因爲佛陀看待世界的維度比凡人高，這就是無衆生相。王陽明先生一生的終極目標是成爲聖賢，而我想成爲像南無本師釋迦摩尼佛那樣的神，是的，人是可以成神的。祝願一切未開悟的人都有可以成爲神明。

如果衆生執着於非佛法的表相，也就是執着於我、人、衆生、壽者的相，那麼他就無法達到解脫。 我們既不應該執着於佛法的表相，也不應該執着於非佛法的表相，不要有任何的執着。 因爲所有的相都是虛妄的，無論是法相還是非法相，都不應該被執着。 如果執着於任何相，無論是法相還是非法相，都會落入我、人、衆生、壽者的對待分別中，這就是無明，就會違背平等一真法界。 所以，發菩提心的人，應該無所住，不應該有任何的執着。 （放下就沒有任何的煩惱） 佛法的目的是爲了幫助衆生渡過生死苦海，達到無餘涅盤。 就像過河需要船筏，但到了對岸，就必須捨棄船筏，不能揹着筏前行。 佛法的道理也是如此，當衆生達到覺悟，不再執著於我、人、衆生、壽者等相，不再執著於法相或非法相，就應該捨棄佛法，因爲佛法只是渡河的船筏，而不是最終的目的。 更何況那些有違佛法的外道邪說，就更應該捨棄了。 這句話強調了佛法只是一種工具，而不是目的，修行者應該超越於法，而不是拘泥於法。 阿耨多羅三藐三菩提是無法用固定的法來定義的，因爲它是無相的，超越了有和無的範疇。 同時，他也認爲如來所說的一切法也無法用固定的法來定義，因爲如來所說的一切法都是不可取、不可說的，既不是非法，也不是非非法。 這是因爲一切聖賢都是以無爲法而有差別的，無爲法是無相的，超越了有和無的範疇，因此如來所說的一切法也是無相的，超越了有和無的範疇。 能用數量來衡量的就不是真正的財富，真正的財富不是無自性的。 如果有人能夠受持《金剛經》中的四句偈，並且爲他人講解，那麼他所獲得的功德將遠遠超過以滿三千大千世界七寶進行佈施的功德。 這是因爲一切諸佛及諸佛所依靠成就無上正等正覺的法，都是從這部經的意義裏產生的。 佛陀進一步指出，所謂的佛法，其本性並非實有，故非佛法。 這是佛陀對於佛法的深刻理解和闡釋，強調佛法並非實有，而是超越一切形式的真理。 真正的福德，是空性的，無相的，它可以帶來富貴、智慧、長壽、辯才等等，所以如來說得福德多。 斯陀含是梵語，翻譯成中文叫二果羅漢，二果羅漢又叫一往來。 這句話的意思是，斯陀含果位的人能不能覺得自己證了斯陀含果。須菩提回答說：“不也，世尊。何以故？ 斯陀含雖然被稱爲一往來，但實際上並沒有真正的往來，因此不能認爲自己證了斯陀含果。 阿那含是梵語，華語譯作不還，亦名出欲。 阿那含已入性流，性流中無不來之相可得，故云實無不來。 雖無不來之相可得，惟無相而有名，故名阿那含。 阿那含的意思是不來，而實際上佛法又是無所不來的，心中已沒有來不來的分別，因此才叫做阿那含。 “阿羅漢”是指已經斷除了一切煩惱，達到了涅槃的境界的人。 “實無有法名阿羅漢”的意思是，實際上並沒有一個固定的法相可以稱之爲阿羅漢，因爲阿羅漢的本質是空性，沒有固定的形態。 “若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即爲著我、人、衆生、壽者”的意思是，如果一個阿羅漢產生了“我已經得到了阿羅漢道”的念頭，那麼他就執著於自我、他人、衆生的分別，以及對壽命的執著。 這是因爲，一旦有了執著，就有了分別心，就無法達到真正的涅槃境界。 “應如是生清淨心”是指菩薩和大菩薩應該生起清淨的心，不被世間的貪嗔癡所轉，不被色、聲、香、味、觸、法所污染。 “不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心”是指心不應該住於色、聲、香、味等眼耳鼻舌身五個感官所感知的東西，以及意識所思維的事物。 這是因爲這些都是執著的表現，是心被污染的原因。 “應無所住而生其心”是指對一切事物和法相沒有任何執著地生起清淨心。 這是因爲在佛教看來，只有無所住，才能真正達到清淨，才能真正證悟空性。 受持《金剛經》併爲他人講解，不僅能自度，還能度他，這是菩薩行，所以福德極大。 佛陀所說的般若波羅密，並非真正的般若波羅密，而只是假名。 這是因爲般若波羅密是法本無說，心亦無名，佛陀只是隨應衆生機緣說法，並非有般若可以取著。 這是對般若波羅密的一種解釋，強調的是般若波羅密的空性和非實有性。 如果有人聽到這部經，並且他的信心非常純淨，那麼他就會產生對實相的理解和領悟。 實相是指一切法的真實本質，它是非相的，即不是固定的、不變的。 當一個人能夠理解和領悟實相，他就能夠超越一切相，包括我相、人相、衆生相、壽者相。 只有脫離所有的相，才能達到佛的境界。 這裏的“相”包括我相、人相、衆生相和壽者相，這些都是人們對於自我和他人的執着和分別，是阻礙我們達到佛的境界的東西。 因此，要成爲佛，就必須破除這些相，達到“離一切諸相”的境界。 只有脫離所有的相，才能達到佛的境界。 這裏的“相”包括我相、人相、衆生相和壽者相，這些都是人們對於自我和他人的執着和分別，是阻礙我們達到佛的境界的東西。 因此，要成爲佛，就必須破除這些相，達到“離一切諸相”的境界。 佛陀在這裏強調，如果有人能夠聽聞這部經典，而不感到驚訝、恐懼或畏懼，那麼這個人是非常稀有的。 這是因爲，佛陀所說的第一波羅蜜，並非實有的第一波羅蜜，而是名言假立的第一波羅蜜。 這是因爲在真諦上，本無有法，何有法執，所以說第一波羅蜜，實際上並非實有的第一波羅蜜，只是名言假立的第一波羅蜜。 這種理解需要超越世俗的執着，達到無住、無相、無願的境界，這是大乘的心印，也是成佛的關鍵。 忍辱波羅密並非真正的忍辱，而是一種超越忍辱的境界。 這是因爲在忍辱的過程中，如果心中還有我相、人相、衆生相、壽者相，那麼這種忍辱就只是表面的，而非真正的忍辱。 只有當心中無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，纔是真正的忍辱。 這種境界超越了忍辱，因此被稱爲“非忍辱波羅密”。 同時，這種境界也是一種名相，是超越名相的境界，因此被稱爲“是名忍辱波羅密”。 佛陀以自己被歌利王割截身體爲例，說明他在那個時刻，心中沒有我相、無人相、無衆生相、無壽者相。 這是因爲他明白，如果他在那個時候有這些相，他就會生起嗔恨心。 這是因爲在佛陀看來，身體並非永恆屬於自己，而是暫時附屬於他，他並沒有真正永遠地佔有這個身體。 這種理解不僅需要智慧，還需要實際的證悟，才能信心清淨，纔有希望證得般若實相。 這也是佛陀教導我們要離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心的原因。 菩薩在過去五百世中，作爲忍辱仙人，心中無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。 這是菩薩修行的基本要求，即應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。 這是因爲在修行過程中，如果心中有住，即爲非住，即不能達到真正的修行境界。 其次，佛祖強調，菩薩不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。 這是因爲，如果心中有所住，就會被色、聲、香、味、觸、法等外境所迷惑，無法達到真正的清淨境界。 再次，佛祖指出，菩薩爲利益一切衆生故，應如是佈施。 這是因爲在修行過程中，菩薩應以無住的心態去佈施，才能真正利益到衆生。 同時，佛祖也說，如來說一切諸相即是非相，又說一切衆生即非衆生。 這是因爲，一切相和衆生都是因緣聚合的幻現而成，非有非空，不應執著。 一切諸相即是非相，又說一切衆生即非衆生。 在佛教中，一切法都是空性的，沒有固定的形態和實質，也沒有永恆不變的本質。 如果菩薩的心執著於法而行佈施，就像在黑暗中行路一樣，什麼也看不到，也就無法得到任何功德。 這是因爲執著於法，就無法看到法的真實面貌，也就無法得到法的利益。 因此，菩薩應該不住於法，才能看到法的真實面貌，得到法的利益。 這裏的“不住法”是指不執着於任何法相，即不執着於有、無、好、壞等一切相對的觀念。 即不執着於任何法相，以智慧的光芒照亮一切，看清一切事物的真相。 在未來的世界中，如果有善男子、善女子能夠信守、奉持、理解、讀誦這部經，那麼如來就會用他的佛智慧完全瞭解這個人，完全看見這個人，並且這個人能夠成就無量無邊的功德。 這裏的“無量無邊功德”是指這個人能夠修成佛國，成就無量的功德。 這部經書具有無法想象、無法衡量的無邊功德。 這種功德主要體現在法身、報身、化身三個方面。 法身是體，性體空寂，離名字相，離言說相，離心緣相，因此必須離相自證，言語道斷，心行處滅，故曰“不可思議”。 報身化身是相用，證得法身，報化自顯，故但言不可思議已足，不必說不可稱量云云矣。 此外，這部經書是如來爲發大乘者說，爲發最上乘者說。 如果有人能受持、讀誦、廣爲人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。 這樣的人就是荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。 如果善男子、善女人受持讀誦《金剛經》，但卻遭到他人的輕視，這表明此人前世所造的罪業今生本應墮入惡道，因爲今世被人輕視，前世罪業將滅盡，很快會修得無上圓滿正等覺。 這是因爲在受持《金剛經》的過程中，如果遭人輕毀、損害，這是因爲他以前所造的惡業，本應墮入惡趣，但通過受持《金剛經》的功德，今生中只需感受這些輕微痛苦，便能使罪業得以清淨，很快獲得無上正等正覺的果位。 如果有人在未來的末法時代能夠受持讀誦這部經典，他所獲得的功德是無法用言語來完全描述的。 如果有人聽到這些功德的描述，可能會因爲無法理解其深奧的意義而感到心狂意亂，甚至懷疑其真實性。 這是因爲這部經的義理是深奧的，不可思議的，所以受持這部經的果報也是不可思議的。 佛陀在這裏提醒我們，對於這部經典，我們應該保持謙虛和敬畏的態度，不要輕易懷疑或否定其價值。 這些人應該生起這樣的心念： 我應該滅度一切衆生，滅度一切衆生後，卻沒有一個衆生真正被滅度。 這是因爲，如果菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，那麼他就不是真正的菩薩。 因爲實際上，沒有一種方法可以真正發阿耨多羅三藐三菩提心。 這是因爲在佛法的境界中，一切法無我，無我則無煩惱，無煩惱則無業，無業則無生死，只有這樣才能達到真正的覺悟。 佛在然燈佛那裏，並沒有通過任何方法獲得阿耨多羅三藐三菩提。 阿耨多羅三藐三菩提是佛法的最高境界，代表着徹底的覺悟和自由。佛並沒有通過任何特定的方法或手段來獲得這個境界，而是通過無我的智慧，超越了所有的法相，最終達到了這個境界。 這是佛教中的一個重要觀念，即一切法無我，一切法無相，一切法無住。 佛陀在這裏強調，實際上並沒有任何一種法可以使如來得到無上正等正覺。 如果有任何一種法可以使如來得到無上正等正覺，那麼然燈佛就不會給他授記，預言他將來會成爲釋迦牟尼佛。 這是因爲，如果如來真的得到了無上正等正覺，那麼他就有了我相、人相、衆生相、壽者相，這就不再是菩薩了。 然而，然燈佛卻給他授記，預言他將來會成爲釋迦牟尼佛，這是因爲實際上並沒有任何一種法可以使如來得到無上正等正覺，所以然燈佛纔給他授記。 這是佛陀對無我、無法的深刻闡述，也是他對修行者的教導。 佛陀指出，如果菩薩聲稱自己要滅度世間衆生的煩惱痛苦，救度一切世間衆生，那麼他便不是菩薩了。 這是因爲徹底脫離開對一切法的執着，這纔是真正的菩薩。 如果菩薩聲稱自己要莊嚴佛土，那麼他也不是菩薩。 這是因爲莊嚴佛土並不是有一真實的佛土可莊嚴，只是爲了引度衆生，修福積慧，滌除內心的情念妄執，而假名莊嚴佛土。 如果菩薩了悟無人、無我，了悟無法、無非法，如如不動，湛然常寂，那麼他纔是真正的大乘菩薩。 佛陀在這裏表達的是，他能夠知道所有衆生的心，無論是過去、現在還是未來的心。 這是因爲佛陀認爲所有的心都是非心，即不是真正的清淨心，也不是真正的心。 這是因爲心包含了空間，無影無跡，不可言有，亦不可言無。 就時間區別看來，亦是假立： 過去心已過去，則過去心不可得； 現在心不住，則現在心不可得； 未來心未來，則未來心亦不可得。 因此，佛陀說所有的心都是非心，是名爲心。 如果福德的本質是實有的，那麼如來就不會說這樣的福德多，因爲實有的福德是有盡頭的，不能稱爲多福。 然而，如果福德是無實有的，那麼如來就會說這樣的福德多，因爲無實有的福德是無盡的，可以稱爲多福。 這是因爲在佛教中，福德是通過佈施等善行積累的，如果佈施的目的是爲了得到福德的回報，那麼這種福德就是有實有的，是有盡頭的。 然而，如果佈施的目的是爲了利益衆生，不求回報，那麼這種福德就是無實有的，是無盡的。 因此，如來在佛經中說，無實有的福德多，是因爲無實有的福德可以利益更多的衆生，可以帶來更大的福報。 如果有人認爲佛陀有所說法，那麼他就是在誹謗佛陀，因爲他不能理解佛陀所說的真正含義。 佛陀強調，真正的說法是無法可說的，只是名字上假立爲說法而已。這是因爲，如果真的有法可說，那麼這個法就會成爲聲塵，被人的耳朵聽到，形成意識，反而會增加衆生的迷惑，成爲法塵緣影。 佛陀說法的目的，是爲了破除衆生的迷惑，所以實際上是無法可說的。 衆生這個詞，只是我們用來描述那些由因緣聚會而生，但又無自性的存在。 所以，雖然我們稱之爲衆生，但實際上，它們並非真正的衆生。 在佛陀的境界中，他並沒有得到任何法，也沒有失去任何法，這就是無上正等正覺。 這是佛陀對無所得的理解和實踐，也是他對一切法的理解和實踐。 佛法的平等性在於，無論是念佛、參禪、修禪宗、修密宗，甚至是旁門左道，都能成就，一切皆以無爲法而有差別。 修善法的重要性在於，只有破除我見，破除我與他人、人與非人、衆生的種類或壽命等種種差別，如實修行這種無分別的善法，才能證得阿耨多羅三藐三菩提。 然而，如來所說的“善法”，就是他所說的“非善法”，善法與非善法無差別，所以名之爲“善法”。 如果有人用三千大千世界中所有須彌山王那麼多的七種珍寶，如金、銀、琉璃、玻璃、珍珠、硨磲、瑪瑙等，來做佈施，那麼這個人所得的福德是很多的。 然而，如果有人只是受持讀誦這部《金剛般若波羅密經》，並且又能爲他人解說，哪怕只有四句偈，他所得的福德，用七寶佈施的福德校量，前者的佈施福德，是百不及一，百千萬億分之一乃至數字、譬喻都無法說清楚的無數分之一。 這是因爲，七寶佈施是財施，是修福；持經自利利他是法施，是福慧雙修，所以此持經之福德，勝於彼七寶佈施之福德。 佛陀在這裏強調，衆生本具自性如來，雖然如來以法度之，但度其所自有，非益其所本無，實無有衆生是如來度者。 如果衆生必是如來化度，則如來便有我、人、衆、壽者相。 這是佛陀對“度衆生”的理解，他認爲衆生本自具足如來智慧，只需自悟自度，而非如來能度衆生。 這種觀點也體現在佛陀的其他教導中，如“說法四十九年，我在《金剛經》裏卻說沒有說過一句話！這是他講的啊！ 這本經擺在我們面前。他本來發願要度衆生，現在又否認了，嘿！你不要搞錯了，你們不要那麼想啊！你們千萬不要那麼想，認爲我要度一切衆生。” 佛所說的“我”，並非真實存在的我，而是爲了度化衆生，權宜方便設立的假名。 然而，凡夫卻誤以爲有一個真實存在的我。 佛認爲，凡夫並非真正的凡夫，因爲他們只是暫時沉淪不覺，隨逐妄緣，未能了悟生死，所以暫時假名爲凡夫。 在佛的平等心性中，沒有聖凡異見，所以“如來說即非凡夫，是名凡夫”。 這句話強調了佛法的平等性，即一切衆生皆有佛性，沒有聖凡之分。 如果人們試圖通過觀察佛陀的外在形象，或者通過聆聽佛陀的聲音來認識佛陀，那麼他們就走上了錯誤的道路，無法真正見到佛陀。 這是因爲佛陀的真身並非是有形的色相，也不是有聲的聲音，而是無形的法身。 佛陀的真身是超越一切色相和聲音的，是無法通過感官來感知的。 因此，這句偈語是在告誡人們，不要執着於外在的色相和聲音，而應該通過內心的覺悟來認識佛陀。 佛陀告訴須菩提，不要認爲如來是因爲具足相而得到阿耨多羅三藐三菩提，也不要認爲發阿耨多羅三藐三菩提心的人會認爲諸法斷滅。 這是因爲發阿耨多羅三藐三菩提心的人，不會說諸法斷滅相。 這是因爲在佛教中，阿耨多羅三藐三菩提是指至高無上、大徹大悟大智慧，而這種智慧是超越形相的，不受形相的限制。 因此，無論是如來還是發阿耨多羅三藐三菩提心的人，都不會因爲具足相或者諸法斷滅而得到或體悟這種智慧。 如果菩薩用滿恆河沙等世界七寶進行佈施，而另一個人知道一切法無我，即一切事物都沒有固定的自我，而是由因緣而生，無有真實永恆的體性，由此了知無生無滅，不爲外境所動，即與空性相應。 內無貪念，外無所得，親證無生法忍，那麼，這位菩薩所得的功德要比七寶佈施的菩薩更多的。 這是因爲諸菩薩是不受福德相的限制，他們所作福德，不應貪著，所以說不受福德。 如果有人認爲如來是有來有去，有坐有臥的，那麼這個人就沒有理解佛法的真諦。 因爲如來是無所從來，亦無所去，即沒有固定的形態和位置，所以被稱爲如來。 這是對佛法的深刻理解，強調佛法的空性和無相。 如果微塵是真實存在的，那麼佛就不會說微塵多，因爲佛說微塵多，就意味着微塵並非真實存在，而只是名之爲微塵多。 同樣，如來所說的三千大千世界，也並非真實的世界，而只是名之爲世界。 這是因爲，如果世界是真實存在的，那麼它就是一種所有的微塵聚合而成的相狀，而這種聚合而成的相狀是無法言語的。 如果世界實有，那麼它就是一個合相，即所有微塵的集合。 然而，如來說的一合相併非實有，而只是假名。 這是因爲，當微塵被碎爲微塵，世界被碎爲世界時，它們的真實本質已經不存在了。 因此，一合相也是不可說的，因爲它是無實體的。 然而，凡夫之人往往貪著這些無實體的概念，陷入了無盡的虛妄分別之中。 佛祖問須菩提，如果有人認爲佛陀說的法裏有我見、人見、衆生見、壽者見，須菩提，你怎麼理解？ 須菩提回答說，這個人並不理解如來所說的義理。 因爲佛祖說的我見、人見、衆生見、壽者見，並不是真正的我見、人見、衆生見、壽者見，而只是名爲我見、人見、衆生見、壽者見。因爲在佛教中，我見、人見、衆生見、壽者見被視爲是虛妄的分別，是緣起的幻相，而非真實的存在。佛祖所說的我見、人見、衆生見、壽者見，實際上是超越這些虛妄分別的，是真正的我見、人見、衆生見、壽者見。 如果有人發願追求至高無上的智慧和覺悟，那麼他應該對一切事物都有正確的理解和認識，不產生任何固定的觀念或偏見。 他應該相信一切事物都是空無自性的，不產生任何執着或貪戀。 這就是所謂的“不生法相”。 “法相”在這裏指的是對事物的固定觀念或偏見，“不生法相”就是不對事物產生固定的觀念或偏見。 佛說“如來說即非法相”，意思是這種狀態並不是真正的無相，而只是叫做法相。 這是因爲，如果真的達到了無相的境界，那麼就無法用語言來形容或描述它。 當一個人不執著於一切相，隨緣說法而如如不動時，他的內心就能達到一種超越的境界，這種境界是無法用物質財富來衡量的。 一切世間的有爲諸法，都如夢境的非真，幻化的無實，水泡的易滅，影子的難存，又如早晨遇日而失的露珠，天空將雨時的閃電，瞬間即滅。 因此，我們應該以觀無常、無我、無生滅性，方纔能悟入。 這就是佛陀所說的“不取於相，如如不動”的含義。 佛教的核心教義，即一切法如夢如幻，應如如不動，不取於相。 同時，也體現了佛教的普及性和影響力，無論是出家僧人，還是在家的男女居士，甚至是天界的衆生，都能理解和接受佛教的教義。

持於此經乃至四句偈等，受持讀誦，爲人演說，其福勝彼。云何爲人演說?不取於相，如如不動?何以故?一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

《金剛經》的誕生是須菩提向釋迦牟尼請教如何降伏其心，於是釋迦牟尼就此展開說法，然後這個對話過程被記錄了下來。雖然有白話文的翻譯，但文字的含意是可以多角度引申的。因此，藉助白話文便於理解經文的思路是可以的。但，只盯着字面意思就不推薦此舉了。最好做到可以用自己的話去解釋經文、去延伸擴充，而不是依照白話文去背誦。最初便於理解思路可以藉助譯文，但，認爲譯文就是佛的意思，那就不推薦了。前面提到，《金剛經》的誕生是須菩提與釋迦牟尼的對話記錄。如何降伏其心，那麼，重點就在於“其心”。這個所謂的其心，你的心與他須菩提的心一樣嗎？這個不盡然。但，應該都是心生煩惱便求佛問祖。於是，佛就開始解答如何降伏其心。他說善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住、如是降伏其心。不住相，不住色聲香味觸法。意思很明確了，守住發心的心念，其他的不住。如何守住呢？佛回答說，善護念。 翻譯的人只是拿自己的話去字符對字符的翻譯，並沒有引申經文的意思，我不是說這樣不好。我只是說，我們閱讀金剛經應該多角度的延伸經文的意思。順着思路去延伸，這樣是可以更好的理解經文的。翻譯的譯文是輔助，但不是等同佛的意思，只是輔助。另外，裏邊的部分翻譯我是不贊同的。我不是說翻譯的不對。只是有一部分我不贊同。我只是想說，每個人對詞彙所賦予的含意是不同的。所以，有一部分詞彙我並不贊同。可能就是因爲我對詞彙的賦予含意與譯者存在差別的緣故吧。例如壽者相、不驚不怖不畏……可以說是文對文的硬性翻譯。但，我也可以理解爲何如此。畢竟，文字只是表達象的工具。言不盡其意的，所以，用怎樣的文字去表達象，並不重要，重要的是思路，是爲何要這麼說、爲何有了這個詞彙。還是這句話，閱讀的時候思路得抓得住、語境得抓的住。那有譯文的輔助，會更好的幫助閱讀的時候抓住思路和語境。 我之前閱讀的金剛經並沒有譯文。十幾個月下來，大概讀懂了。搭配着南師的解讀，對金剛經的一些話有了更寬於從前的思路。所以，重點還是思路。佛，沒有說任何具體的方法。重點就是思路。我們要向佛的思路去模仿、去學習。目前我的理解是核心內容就一句話“保持發心的清淨，無所住”。要做到無所住，就要善護念，維護自己的心念。 總體來說，譯文並沒有不通的地方。只是，部分的翻譯有些字符對字符的硬性翻譯了。

第一品 法會因由分 佛無處不在，佛不住任一固定形相。 第二品 善現啓請分 緣起須菩提發問，爲一切衆生開啓離相無住的般若問道。 第三品 大乘正宗分 破我相、人相、衆生相、壽者相，破除一切執着，行真實大乘。 第四品 妙行無住分 無所住而行佈施，盡心做事，心中不執着我在佈施、我是善人這類形相，內心清淨無掛礙。 第五品 如理實見分 凡所有相，皆是虛妄，不可依表象形相認取實相。 第六品 正信希有分 佛法譬喻船筏，過河可借船，過河之後不必揹着船繼續趕路，不可執着文字表象。 第七品 無得無說分 真正實相不可用言語執着求取。無上正等正覺是假名安立，不可當成外在實有的一物去求得；自性本具，並非向外獲取。 第八品 依法出生分 七寶財佈施，仍存有佈施者、受施者、福德的執念；受持體悟般若四句偈，行無住法佈施，纔是根本智慧佈施。 第九品 一相無相分 諸法實相無相，不可執着果位、修行境界等形相，連修行、證果的概念也不執着。 第十品 莊嚴淨土分 應無所住而生其心，無相、無執、無我。清楚覺知一切因緣變化，不落入刻意無心的頑空，也不固守妄念執念，不以外在形相求淨土。 第十一品 無爲福勝分 恆河沙七寶佈施屬於財佈施，福報有限；信受體悟般若四句偈，行持無住心法，是根本法佈施，福德更爲深遠。 第十二品 尊重正教分 真心信受本經般若義理，是信本心實相，而非執着經文文字相。 第十三品 如法受持分 非法，非非法。不能以三十二相色身見如來，三十二相皆是因緣和合的表象，並非如來實相本體。 第十四品 離相寂滅分 離我相、人相、衆生相、壽者相，最後連“刻意離相”這個念頭也不住。 如忍辱仙人，歷劫難而不起嗔心，不住一切相，發清淨無住菩提心，不攀緣六塵外緣。一切形相、衆生皆是因緣假名，無固定實體。 第十五品 持經功德分 真持經是行應無所住而生其心，離相破執，纔是大乘菩薩行，而非死守文字形式。 第十六品 能淨業障分 信受讀誦、以無住般若觀照本心，清淨心念，消業除障，不是靠外在形式。 第十七品 究竟無我分 無上正等正覺只是假名，沒有一個固定實有的菩提可得。 究竟無我：沒有恆常不變、獨立實存的實體我；並非否定世俗假名身份與當下因緣責任。 第十八品 一體同觀分 一切有爲法如夢幻泡影，三心不可得：過去心不抓取，當下心不住妄念，未來心不妄憂。覺知幻象，不隨妄念糾纏。 第十九品 法界通化分 福德亦無實體，放下執着求福報的心，不住福報相，當下迴歸自在本心。 第二十品 離色離相分 色身表象皆爲生滅無常，不可執着外在相貌；離色離相，不被表象遮蔽真如本心。 第二十一品 非說所說分 經文說法是指月的手指，並非真如明月本體。真如本性人人本自具足，只是被諸相遮蔽；衆生亦是假名，並無實有衆生可度。 第二十二品 無法可得分 無所得，是證而不住證相，並非沒有覺悟；無上正等正覺只是假名，不可執爲實法。 第二十三品 淨心行善分 善行如水，清淨本心而行善，行善而不執着行善的我、行善的功德。 事照常做，本心不住；修行而不執修行之相。 第二十四品 福智無比分 七寶佈施仍在求福德、住福德相，屬於虛妄有爲法；一念無住迴歸自性本心，纔是真實大智慧福報。 一念無住勝過須彌七寶佈施，佈施核心在於無住本心。 第二十五品 化無所化分 真如本性人人具足，只是被執念塵垢遮蔽。旁人說法只是指引，最終清淨本心，需自己觀照覺知，自我除垢，不是依靠外力依附。 第二十六品 法身非相分 若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。如來，無所來亦無所去。 如鏡子，影像來去變化，鏡子本體如如不動；不可在外在聲色中尋找如來本性。 第二十七品 無斷無滅分 不落頑空，不住實有，安守中道。諸相是因緣生滅影像，並非實有，但緣起顯現不等於完全斷滅不存在；覺性是本體，不依賴表象而生。 第二十八品 不受不貪分 自性本自具足、不生不滅，不貪求世間福報與有爲法，隨緣做事，做而不住。 第二十九品 威儀寂淨分 如來實相，本無來去。就是每一念起落時清醒的覺知，心緒動盪時安住的本心，如如不動、本無來去的真如自性。 第三十品 一合理相分 萬物皆是因緣和合、生滅流轉，執着表象形相，便會住因住果、困在生滅執念之中。 第三十一品 知見不生分 以清淨覺照明曉緣起因果，坦然承受果報（不昧因果），不困於執念對錯、不住兩邊知見。 第三十二品 應化非真分 一切有爲法，如夢幻泡影，皆是生滅無常；不執着幻化表象，安住無住本心。

如是我聞，我聞如是，各種版本，妙樂盛行，我佛慈悲，波若波羅密是。

一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。 佛說世界，即非世界，是名世界。 如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。 一切法無我，得成於忍。 發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。 若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。 是法平等無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。 說法者無法可說，是名說法。 如來說諸心皆爲非心，是名爲心。所以者何?須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。 善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住?云何降伏其心?” 佛告須菩提：“善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心。我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。 離一切諸相即名諸佛。 不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。 若心有住，即爲非住。 佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。 應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。 所謂佛法者即非佛法。 如來所說法皆不可取，不可說，非法、非非法。所以者何?一切聖賢皆以無爲法而有差別。 知我說法如筏喻者。法尚應舍，何況非法。 凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。 菩薩於法應無所住，行於佈施。何以故?若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。 云何降伏其心？

《金剛經》這本書的確不錯，每當心情煩躁晚上失眠睡不着的時候都會看一下，看後頓時感覺內心清淨了很多，不光是對自己的工作生活有很大的幫助從中也學到了很多明白了很多道理，以下是讀完這本書感觸最深的幾句: 1.凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相則見如來，這句話告訴我們不能太執着於凡塵中的一切，要看開一點，只有不執着於外在的一切內心清淨才能證得菩提。 2.過去心不可得現在心不可得未來心不可得，這句話告訴我們過去現在和未來的事情都不是我們所能把握的，順其自然過好每一天的生活就好。