索達吉堪布：大學演講系列（共25冊）

🤩剛纔李院長介紹的《禪與腦》，我以前也看過。它前面講了一些禪修的方法，中間講腦科學，最後講了一些開悟的道理，確實非常好。當然它跟我們原有的一些知識不一定相同，但我認爲這樣的知識很重要。還有，李院長所翻譯的那本書《具身心智：認知科學和人類經驗》也非常有價值，作者瓦雷拉是一位認知科學家，也是一位生物學家，同時還是創巴仁波切的傳承弟子和一位禪修者。 總之，還是希望大家多去探討，這樣佛教界跟科學界之間可以拉近距離。雖然我們之間還有很多衝突，很多相互不理解的地方，但可以慢慢摸索，可以共同學習、探討。在任何時代中，完全能經得起科學觀察的，就是佛教的心理學，這一部分如果錯過是極其可惜的。 …… 今天這個講座的邀請機構是意識科學東方傳統研究中心，這是兩年前浙江大學和杭州佛學院共同建立的機構。在這個時代，科學當然是整個現代文明的基礎，我們所享受的一切，都建立在此基礎之上，而佛教在中國已經有非常悠久的歷史，是中國文化的根基和非常重要的部分。科學發展到這個階段，它有一種需求，需要與佛教展開對話，這是來自科學家內部的強烈需求。同樣我想，很多精深的佛理，也需要我們從另一個角度來印證，可能一致，也可能不一致，但是這兩大體系展開對話，是非常有益的。

今天，我想和大家聊聊演講和寫作，這兩項技能對我們的成長有着重要的幫助，也是我們可以通過練習不斷提高的技能。我相信我們都有過這樣的夢想，就是能夠在衆人面前自信地發表自己的觀點，或者能夠創作出受到廣泛歡迎的作品。但是，這些夢想是否只能靠天賦來實現呢？當然不是，尤其是演講，它更多的是靠我們後天的努力和練習。說話分享溝通，是我們每天都在做的事情，那麼我們應該怎麼做才能提升自己的演講能力呢？當我們被領導點名發言時，我們應該怎麼應對呢？當我們競選某個職位時，我們應該怎麼展示自己呢？這些都是我們可以探索的問題。 根據演講的目的，我們可以把演講分爲三大類：一是說明，比如彙報工作、自我介紹等；二是動員，比如組織活動、推銷產品等；三是傳達理念，比如主題演講、教授知識等。針對這三種不同目的的演講，我們應該有不同的操作方法。 首先，說明類的演講，我們要注意以下幾點：一是開頭要明確領導的要求，比如說“領導，上次您要求我做的事情，我已經完成了，現在給您彙報一下。”這樣可以幫助領導回憶起你的任務，也可以顯示你對領導要求的重視。二是要說明你的工作內容、過程和結果，要清晰、簡潔、有條理，避免冗長、模糊、跳躍。三是結尾要有請示和表態，比如說“領導，這是我這次的工作彙報，您對我的工作有什麼意見或建議嗎？我會認真聽取並改進。”這樣可以體現你的謙虛和進取，也可以讓領導對你的工作有一個總體的評價。 其次，動員類的演講，我們要注意以下幾點：一是開場要有問候、自我介紹和鋪墊，比如說“大家好，我是XX公司的XX，今天我來給大家介紹一款非常實用的產品，它可以給你的生活帶來很多便利和樂趣。”這樣可以拉近你和聽衆的距離，也可以吸引他們的注意力。二是主體要有爲什麼、憑什麼和幹什麼，比如說“爲什麼你需要這款產品？因爲它可以解決你的某個痛點或滿足你的某個需求。憑什麼你要選擇這款產品？因爲它有哪些優勢或特點，比其他同類產品更好。幹什麼你就能擁有這款產品？只要你現在下單，你就能享受到哪些優惠或服務。”這樣可以讓聽衆明白你的動機、理由和行動。三是結尾要有拉票和表態，比如說“這款產品是你的最佳選擇，它可以讓你的生活更美好。如果你有興趣，你可以現在就掃一掃這個二維碼，或者填寫這張表格，我們會盡快聯繫你。謝謝大家的支持和信任。”這樣可以促進聽衆的決策和行動，也可以表達你的感激和誠意。 再次，傳達理念類的演講，我們要注意以下幾點：一是開頭要有引入、提出和概述，比如說“大家好，我是XX，今天我要跟大家分享的主題是XX。我相信大家都對這個主題有一定的瞭解和興趣，但是你們可能還不知道，這個主題其實跟我們的生活有着密切的關係。在接下來的時間裏，我會從三個方面來跟大家展開這個主題，分別是XX、XX和XX。”這樣可以引起聽衆的好奇和期待，也可以讓他們對你的演講有一個大致的框架。二是主體要有論點、論據和論證，比如說“第一個方面，我要跟大家說的是XX。爲什麼我要說這個呢？因爲它是我們理解這個主題的一個重要的角度。我有哪些證據來支持我的觀點呢？我可以舉例說明，或者引用數據、專家的觀點等。通過這些論據，我可以得出什麼結論呢？我可以總結說，這個方面說明了這個主題的哪些特徵或意義。”這樣可以讓聽衆清楚地跟隨你的思路，也可以增強你的說服力。三是結尾要有回顧、昇華和呼籲，比如說“通過以上的分析，我跟大家分享了這個主題的三個方面，分別是XX、XX和XX。我希望通過這次分享，大家能夠對這個主題有一個更深刻的認識和理解，也能夠將這個主題的理念運用到自己的生活和工作中，從而獲得更多的收穫和成長。最後，我想跟大家提一個問題，或者給大家一個建議，或者跟大家說一句感人的話。”這樣可以讓聽衆回顧你的演講要點，也可以提升你的演講主題的層次和價值，也可以激發聽衆的思考和行動。 最後，我想跟大家說，演講的技巧雖然重要，但是演講的內容纔是最核心的。在這個內容爲王的時代，我們要認真地打磨我們的內容，讓它有深度、有廣度、有高度。爲此，我們需要做以下三點：一是模仿口才好的各行各業的專家講話，每天花五分鐘，學習他們的語言、邏輯和風格。二是頭腦裏默記各種經典、專業詞、核心理論，每天花五分鐘，複習和鞏固我們的知識儲備。三是睡前讀五分鐘，每天花五分鐘，閱讀一些有價值、有啓發的書籍或文章，拓展我們的視野和思維。通過這樣的練習，我們可以提高我們的語言能力、知識水平和思辨能力，從而讓我們的演講更加有力

✴️關於佈施： 禪師說：“有了名聲，就用名聲服務於社會；有了愛情，就要學會奉獻和忍讓；有了錢財，就用它來佈施衆生。這樣才能快樂。” 現在很多大學裏面，富裕的同學有花不完的錢，但是沒有幫助別人的習慣。而貧窮的同學生活非常困難，每天用兩個饅頭充飢，常常不敢跟其他人一起喫飯，內心也很痛苦。其實在學校中特別浪費的人，到了社會上不一定有出息。所以要學會佈施，這樣對於自己的人生也有益。 🍞✔️✔️很多成功人士都是通過佈施而獲得快樂的。 上個世紀美國石油大王洛克菲勒(John D. Rockefeller, 1839-1937)，剛開始也很貧窮，34歲時他開始建立公司，創業過程中他除了賺錢以外很少與人接觸。53歲時他擁有的錢財已經很豐裕了，但是身體健康也變得一塌糊塗。醫生告訴他，如果再這樣下去，他的生命可能不會超過一年。 ✔️那個時候他就開始反思：我一輩子賺這麼多錢到底爲了什麼？我一個人用得完嗎？ 這樣思考之後，他就有了轉變：一方面開始跟人接觸——跟友人一起聊天、打球、喝茶、唱歌等等；另一方面，他拿出部分錢財作佈施，著名的芝加哥大學就是他一手創立的，後來他還創辦了基金會來幫助文盲和貧窮人。 出乎意料的是，後來他的壽命延長了45年，享壽98歲。

菩提心是最偉大的發心，從不傷害衆生開始餞行，生命與生命是平等，對自己的孩子怎麼好就對別人怎麼好。貪心是過渡染著，嗔心是過渡排除，感到三毒，先安住三分鐘。 不斷努力探求真理，認識自己的心最關鍵。昨天的事和昨晚的夢沒有差別。每當遇到不如意的事就告訴自己和夢一樣。心不糾結，同時面對痛苦解決痛苦。 衆生平等，各有所長。每個人生來平等，卻帶着不同的業力。簡單淳樸的生活對身心健康有益。 在家居士行五戒，戒殺盜淫妄酒就行，大乘的妄是指大妄語，發心好說點小妄語也不卡。隨時提醒自己做個真正的好人。積極的聲音產生正面力量。調伏心至清淨，行持中道。人的一生中做一件有意義的事情最重要，反正最後都要死，對別人幫助纔有意思。 修行次第，賢善，出離，菩提，無我。做好手前該做的事情。該說的話，什麼場合都可說，不該說的話，什麼場合都不該說。自身不斷提升，然後拿得到的去幫助他人。以宗教學習代替藝術薰陶進入寧靜無我，佛經不能亂刻亂繡，內心尊重。 調伏自心，好好修行好好工作，在世俗中遵循世俗法，但是知道本質是空，各人各法，我定我法，該做啥做啥，過去就過去，苦集滅道，發現問題解決問題，破解無明和愚癡，正悟道諦，所有的都留不住。 願大力大。發心再堅持，從明智的選擇開始，懷揣堅持的信念，具足完成的信心。 關注孩子的內心，每個人都是一個大寶藏。 苦惱隨人生，人心若安定，幸運存世間。儘量不給別人添麻煩。哪怕半信半疑做善事，也比不做或者造惡好。活在世間，很難十全十美，所以要經常懺悔，讓心清淨，對於歡喜相恐怖相都不執着。 儘量認真做事，無論如何行爲不違背良心，最好加點善巧。 每個人都會死要重視死亡，在身體健康的當下就要準備死亡。前世栽樹，後世乘涼。佛學是智信。萬貫家財不如一技之能，學一本手藝，上職業學校也不錯。充滿感恩，擁有的一切都是別人給的。對財富越貪求，人越累，關鍵最後啥都剩不下，手機刷刷刷垃圾信息佔多數。做事認真細緻，守牢道德底線。 最高境界是不做什麼就能嚇到對方。不爭，天下莫能與其爭。不要以牙還牙，寬容處之。世間講善良，綜合勇氣智慧和慈悲。心如果想得開，什麼時候都開心。有話最好當面說。對上下左右前後的人一樣平等對待。 幸福的根本是調服內心，不盯着別人有的，只在乎自己有的。不錯過學習的機會。分離隨時會發生。無常無常，唸咒清淨。做弘法利生的事情，至少不要做和殺生直接相關的事情，工作上多做一點，要知道身邊的人都在監督。每個人因緣不同，強求不來。應無所住而生其心，心的本性是光明和空性無二無別。 善良心清淨，利他堅強安忍勇敢。知足少欲。世俗裏，想要得到就要切實去做。本質上，得不到也失去不了。 法無常，誰都跳不脫生老病死，再好的兩人也難免生齟齬。當下想要的東西，過後好多都不想要了，時間限定款，有啥可執着。 急什麼呢，次第修持，樂觀向上，聽心而行。成就利他。先人後己。 斷除食衆生肉。愛是無窮無盡的能量源。幸福是隻向內求，多感恩。說愛語，對不起請原諒謝謝你我愛你。行佈施，舍即得，隨喜。利行安忍，自他相換。自心調整，堅持學習。每天坐5到10分鐘，什麼都不想試試。 好壞轉換，禍福相依，不用追求完美首先追不到，再次追到了也會失去。不完美才是機會。世俗情感本質不能帶來快樂。據目標生活，突破有分寸。 人終要死亡，佛法加持力，嗔恨心本無，煩惱即菩提。嚴禁惡行，攝集善法，饒益友情。諸惡莫作，諸善奉行，做惡是給他人帶來傷害的行爲，行善是不給他人傷害痛苦。帶慈悲心，讓衆生離苦得樂，棄惡從善，追求夢想。罪業沒功德，懺悔有功德。 藥師佛心咒——達雅塔，嗡貝喀匝耶貝喀匝耶，瑪哈貝喀匝耶，繞匝薩麼嘎得娑哈。 佛教是認知和心靈的科學。恭敬老師。充滿思辨。系統次第。閉關禪修。快樂痛苦，全在於心。覺悟是親人，無明是敵人。認識自己真的想要什麼。心態淡定，情緒正面，諸法因緣生，不因不如意就大發嗔心，任何事情不實有，隨緣接受。日常生活充滿變化，原先擁有的可能一夕之間就沒有了。智慧面對無常。禪修唸咒，超越舒適區。研究宗教要尊重，細緻觀察辨別，利益全人類。痛苦是菩提可轉爲道用。 人生有樂有苦，不可能一帆風順，把握當下，好好學習，堅強刻苦，學會調心，放下執着，隨遇而安，迎難而上。真正的不執着，在因上努力，在果上隨緣。 女性感受細膩，沒有什麼可高傲，爲什麼要高傲。直面無常，萬事萬物剎那剎那變化。用利他心幫助需要幫助的人。認識自我，找到內心的安樂。不斷學習，不斷充實自己。 念嗡瑪呢叭美吽（觀音心咒）、嗡阿Ra巴扎納德（文殊心咒）。 幸福和心有關，幸福感是主觀的。如人飲水冷暖自知。心安定，纔會觀到本質，追求智慧的路程都比較漫長，要耐心，可唸咒唸佛號頌經抄經靜心。 發願一個月對任何人都不發脾氣到以後的生活中儘量都不發脾氣，從愛自己到愛別人。不顧及他人感受，很難在世間生活。願自己做一隻蠟燭給別人帶來光亮。 開悟好像從夢中醒來。活着盡力保護自己和他人。了知自己在做什麼，觀察自心，認識心的本體，如果痛苦看看痛苦在哪裏，謂之動中禪。 動靜中皆可觀心。平時就要修心，不斷鍛鍊自己。想要的，自己努力爭取。懷着善心，熱愛學習，努力工作，感受由內而外的幸福感。 當下覺悟。當下覺得100%對的事情過後不一定正確。一切掌握在自己手裏，自主，獨立思考。遇到不好的人和事，權當修安忍，忍受的時間越長越好。業力成熟如收割莊稼，除了不斷付出精力耕種以外還要澆水除蟲，摘葉避免果實沒營養，同時防止早熟，殫精竭慮，堅持不輟。 不動佛的心咒：“嗡　贊扎瑪哈　若卡那　吽啪的。”對抑鬱症管用。 我們作爲一個人，最重要的是“諸惡莫作”。不能幹壞事，包括不能殺人、偷盜、邪淫以及說大的欺騙別人的狡詐之語等。總之，凡是傷害別人的事，都不能做。 其次是“諸善奉行”。我們要積極地做善事，包括行持十種善法，努力地奉獻自己，去幫助所有的人類，乃至所有的有情衆生。 第三個是“自淨其意”。我們不要經常被慾望、嗔怒和愚癡等各種負面情緒攪亂內心的平靜，而應該時常保持簡單快樂的心態。這是佛教的三個基本準則。 “把自己當作別人”，虛榮心或者自高自大的傲慢心會減少，其他煩惱也會減少。 “把別人當作自己”，設身處地爲別人着想，這叫做自他交換，由此我們能瞭解和體諒別人的痛苦和感受。 “把別人當作別人”，要懂得給別人留下空間——不管家人也好，外人也好，別人都有自己的空間。不要總想着“你是我的”，否則，即使是一家人也會很痛苦。 “把自己當作自己”，自己該做的事情自己要去做，自己該承擔的責任自己要承擔，不能總是依賴別人。 沒有愛心就等於沒有受到教育，以身作則，時時利樂佈施包容圓融，自利利他哪怕只對一個人有利益也歡喜。遇到任何事情都開開心心接受。 幸福是心的感受，也是虛幻的感受。所有的痛苦都來自於貪嗔癡三毒，如果實力強，就對抗，如果對方強，就忍着，讓自己變強。佛教依法不依人，但這是針對高層次，普通人還需要尊敬老師，老實學習。換位思考，用心多找方法。 堪布講課，有老師說他看了《金剛經》，後面不看了，因爲上面說一切有爲法如夢幻泡影，他變得消極厭世想自我了斷。我覺得他是把世俗諦和勝義諦搞混了，在人世間生活，即使最終是如夢如幻，也要受持三皈五戒，自利利他，遇到極端不如意，當下思考反照觀心，看看是不是因果業力，把時間拉長，打在臉上的巴掌，都是自己扇的。 佛教一直講空空空，開始我戾氣十足，心說空什麼空，我拿的手機空嗎？坐的椅子空嗎？背的貸款空嗎？首先空不是沒有，而是變化，知曉無常，才能時刻保持謙虛時刻懺悔，現階段的所有肯定有一天都會失去。自個真沒啥大不了。 騎車幾個飛蟲落到胳膊上，沒注意我就把它們碾死了，再看我家汽車車頭密密麻麻一層蟲子屍體，才意識到很難避免殺生，佛爲啥要結夏安居，因爲這時很容易誤傷小動物。若希求一切順順遂遂，就想辦法在不斷在造業過程中彌補，如果需要覺得遇到非常委屈的事情，剛好可以消業，防止惡果成熟。 看了全部25冊，堪布反覆六度，其中佈施，不僅是給錢，還可以對他人釋放善意，包括耐心關心，解決問題時自己身先士卒，儘量做周全，替別人着想，但是與他人有邊界感，不隨便評論他人。

在人多的地方，只覺吵鬧，只覺吵鬧 沒有寧靜，沒有正向能量流動 2刷，希望自己能安靜下來，慢一點，再慢一點。

《索達吉堪布：大學演講系列》，索達吉堪布年末在讀三本大部頭，12月27日，讀完《索達吉堪布：大學演講系列（共25冊）》，自1日開始，連續閱讀27天，近200萬字的大部頭，讀了56小時，雖然僅有400多條筆記，按閱讀時長算，已成功躋身閱讀時長TOP10之列。 原以爲25冊的書，我會讀很久。沒想到，讀着讀着就讀完了，就這，讀了也近一個月呢。 在向索達吉堪布學習之前，更愛希阿榮博堪布，其著作《次第花開》是個人2018年年度推薦書籍，最喜歡書中寂天菩薩的一句話：“問題若有辦法解決，就不必擔心；若沒辦法解決，擔心也沒有用。” 讀完索達吉的演講系列，也收藏了幾個金句： - “業力（業，karma）是迴旋鏢🪃，扔出去，會飛回來。” - “長期聽聞，認真思維，修行實踐”（也適用於的芒格🥭及其他各種智慧哈） - “生活是一面鏡子，你笑，它也笑；你哭，它也哭。——［英］薩克雷” 《佛教眼中的物質世界》因果和進化 231203 在第5場南京大學的演講《佛法的生命科學觀》中，堪布提到達爾文的進化論否定因果和前後世，並舉例說明達爾文老年時常有病，孩子白癡。對此，我的看法是這樣。 這個我不認同哈，因果和進化🧬不能這麼比。 達爾文家族是典型的近親結婚，他自己，他父母，他祖父及曾祖父都是近親結婚，不是姑表親，就是姨表親，就是人常說的喜上加喜，就像《紅樓夢》裏賈、史、王、薛四家結親。 達爾文家族，他的長輩們確實有智障、腦殘、畸形、早夭，但是，不能忽視，也同時有大法官、醫學、科學、劇作家，drawin和wedgwood是影響深遠的大家族，當時的歐洲並非他們家族近親結婚，整個上流社會對純淨的基因🧬有近乎變態的偏好，叔叔娶侄女，姑姑嫁侄子，英國的大多著名小說多少都有這樣的影子。 我認爲進化論有意義，不是外道，跟佛教所說的“因緣果報”都是我們認識自己和世界的手段，不應有偏見。 達爾文之所以後期皈依宗教，完全是因爲她太太，給她生了十個孩子的表姐的影響，她是虔誠的基督教徒，達爾文跟佛教無關哈，更沒有否定佛教。 《藏地幸福密碼》綻放心中的水仙花 231216 在第60場廣東金融學院的演講《智慧人生 和諧社會》中，堪布講了一個故事，說1950年美國哥倫比亞大學入學考試有一道題，“假如你有兩塊麪包，你會怎麼做？”有一個答案吸引了本傑明·格雷厄姆(Benjamin Graham, 1894-1976)，上面寫的是：假如我有兩塊麪包，我會用其中一塊去換一朵水仙花。這名學生就是沃倫·巴菲特(Warren Buffett, 1930-)，當年剛剛20歲。 怎麼樣，故事好聽嗎？ 書中舉了以前的例子，無稽可考也就罷了，這裏說到格雷厄姆和巴菲特，希望一探究竟。釋迦牟尼拈花微笑傳法大迦葉，沒想到，此等故事還可以發生在老巴🍔身上，“容小僧伸伸腳”🦶🏻，這是真的嗎？ 讀本書時，同時在讀網友彙編的《巴菲特1950-2022致股東信+股東大會》。第一時間向對格氏和老巴有研究的同學請教，確認是否真有此事？🙏🏻 從現有的資料，如《滾雪球》來看，並無入學考試一說。 《神祕的修心之路》業力和輪迴 231219 在第75場臺北大學的演講《生命科學與價值觀》中，堪布到業力和輪迴、佛教的的“同性戀”觀，以及如何應對嗔恨，這章做了不少筆記，摘錄部分如下： #01 業力和輪迴 讀過的書，都希望有所學，有所得。 讀《索達吉堪布：大學演講系列（共25冊）》，已閱讀46%（2023年12月19日數據），學到兩點。 第一個，堪布提到一個詞——“佛教經濟學”（Buddhist economics），找到一本研究資料《小的是美好的》，加入書架。 第二個是業力和輪迴，“輪迴”先不說，關於業力，總結如下： 業力（業，karma）是迴旋鏢🪃，扔出去，會飛回來。 #02 嗔恨 堪布在書中講 “一個人產生嗔恨心的時候，其實他不在正常的狀態。《入行論》裏講，別人罵你、打你，你不應該生氣，爲什麼呢？因爲對方是被煩惱控制着，也沒有自由，如果要恨，就去恨他的煩惱；如果別人打你，你要恨，就去恨打你的棍棒等工具，不要恨這個人，他也是被煩惱驅使身不由己。” 不才認爲，可以這樣：“最好不要恨，連他的煩惱和棍棒也不要恨。做到這個，也簡單，當你意識到自己開始“恨”了，就停下來。就是這樣。” 《走出人際關係的霧霾》信、受、奉、持 231225 在第140場北京大學的演講《走出人際關係的霧霾》中，堪布講了一個《毗奈耶經》裏的故事，阿難和舍利弗（《心經》主角）分別向白髮老太祈求一桶水，兩人的結果完全相反。佛陀解釋說，阿難拿不到水，前世作爲商人看到動物死屍（白衣老太前世）厭惡離開；舍利弗則心生憐憫，找了地方掩埋屍體。這個就是老太太對兩人態度迥異的原因。 故事的真實性我保留意見，但故事的敘事性卻很具啓發意義，佛教及其他宗教的神祕、玄幻主義你可以不相信，但是經科學🧪研究持續證實/證僞/證明的“吸引力法則”🧲你一定要考慮。 簡單來說，就是你要有信心，要有恆心，要有耐心，你要相信自己一定會達成所願。這是前提，基於這個前提，你才能獲得無限接近預期的回報。 這就是爲什麼每個宗教的天條都是你得“相信”，是無條件地，甚至是“盲從式”地相信。 信只是開始，接下來的，《金剛經》已經講地很清楚了：“信、受、奉、持（行）”，相信它，全然接受它，將它奉爲圭臬，修行實踐它。這套模式適用於宗教，也適用其他任何領域。 《是約束還是自由》博學的堪布 231227 作爲研究佛學專業的堪布，關注《成爲沃倫·巴菲特》也令我喫驚😱，尤其是一語中的，巴菲特的求學精神，這正是《芒格之道》中芒格說巴菲特之所以成功的第四個原因，最重要的原因，他一直在學習。 這本書沒有前言、序言，沒有推薦序，更沒有結尾附錄，閱讀至後期，越發喜歡索達吉堪布，不過也結束的異常突然，我甚至都沒有準備好。 微信讀書至今已上架了堪布的三部曲，含名人對話、世界青年佛學研討會、大學演講： -《索達吉堪布·對話（共2冊）》，22.6萬字； -《索達吉堪布：世界青年佛學研討會系列（共3冊）》，20.3萬字； -《索達吉堪布：大學演講系列（共25冊）》，198.5萬字； 還有一個也可以一看： -《靜心：索達吉堪布精選（全7冊）》，57.6萬字； 看完大學演講系列，喜歡他博學，喜歡他舉一反三，信手拈來。喜歡他翻譯各種經典，傳播佛法。喜歡他指導上百所高校的海內外學子，引人向善。喜歡他穿梭於世界各地，仍不忘傳遞“和諧”、“大同”之道。 除了個別觀點治學嚴謹度低、少量玄學神祕主義和“教育敘事”我保留意見外，其他的，通通喜歡。 不爲別的，就衝着堪布飽讀詩書，推崇芒格的思維方式。也必須給你一個大大的擁抱🫂。 好樣的，索達吉堪布。

《佛教眼中的物質世界》索達吉堪布大學演講系列 （人無嗔心則無恨無怨，無恨無怨則遇萬事皆樂；無嗔心≠無智慧） 空性，不等於“不存在”。（空是六識無法看到的存在） 人與人之間互通有無非常重要。 剛開始學時疑惑重重，但到了一定時候，就好像問題都沒有了，最後什麼也不想問，這種行爲不可取。 人們要想獲得快樂、安逸，就一定要對空性法門有所瞭解，不然的話，始終隨着慾望而奔波，一輩子會成爲慾望的奴隸。 學習空性法門，靠的不是信仰或崇拜，而是智慧的觀察。歸攝起來有五大因： 一：金剛屑因：是觀察萬法產生的“因”無自性，也就是說，一切法不是自生、他生、共生、無因生，進而抉擇諸法是無生空性。 二：離一多因：首先觀察“一”是否成立，通過詳細分析，就會發現根本沒有“一”的實體，這樣一來，由“一”組成的“二”等多體法也不存在。原來人們只是把五蘊聚合妄執爲“我”，實際上“我”的本體絕不存在。 三：破有無生因：是抉擇萬法的“果”無自性。其觀察方法是“有法不應生，無亦不應生”。（1、字面解釋破：破斥，通過剖析而破除。 有無生：已經產生，尚未產生。 有就是已經產生，這個事物已經有了；無就是還沒有產生，這個事物現在還不存在。 因：推理。 破有無生因：通過分析事物是否已經產生而抉擇空性的一種推理。） 四：破四句生因：一因能否生多果，一因能否生一果，多因能否生多果，多因能否生一果。 五：緣起因：是抉擇萬法的“本體”爲大空性，一絲一毫也不可得。我們平常所執著的身體、生活、感情及山河大地，雖然看似實實在在，但這只是迷亂顯現前的假象，倘若用智慧去觀察，包羅萬象的一切法決定不存在。若許有實法，則生大貪嗔。（法無實法） 只有明白了整個世界到底是物質構成的，還是緣起構成的，對自己一生纔會有真正的利益。 如是一切法雖空，從空性中亦得生。 有有無無都麻煩，勞勞碌碌幾時閒，人生曲曲彎彎水，世事重重疊疊山。 雖說一切法的本體是空性，但你還沒達到這種境界之前，取捨因果、行持善法是很有必要的。 1.培養利他的價值觀； 爲了房子、金錢、感情、家庭，將難得的人身都浪費在這上面了。人如果只爲了生存而活着，就跟動物沒什麼差別了。 有價值的思想就是：知足少欲、恭敬父母、希求智慧等美德，這對一個生存於世的人來說相當重要。（想起王陽明先生說的立志） 人是爲別人而生存的。我的精神生活和物質生活都是以別人的勞動爲基礎，我必須盡力以同樣的分量，來報償我所領受了的和至今還在領受着的東西。我也相信，簡單淳樸的生活，無論在身體上還是在精神上，對每個人都是有益的。——愛因斯坦 如果沒有利他心，所謂的“大乘”只是徒有虛名而已。 2.認清前後世的存在； 作爲一個佛教徒，人生觀務必要具備兩點：第一要相信因果，第二要了知生死輪迴。假如你有了這兩點，那生活、工作的目標就會有原則性改變。否則，不相信善有善報、惡有惡報，也不相信前世後世存在，所作所爲就會非常盲目。 自利有兩種：一是暫時的，一是究竟的。暫時的自利，就像《藥師經》等經典中所言，依靠佛法可以求財得財、求名聲得名聲，所以佛教也並不是不提倡自利；究竟的自利，就像小乘行人在不損害衆生的基礎上，爲了自己而一心一意希求解脫，這也是佛陀所開許的。（小乘終身不碰錢財不犯任何戒） 大乘佛教，捨棄自己、全心全意利益衆生 ；佛教的大小乘中，自利、他利有明顯的差別。 “應無所住”是講空性，一切法在空性中安住，除了空性以外沒有其他，即第二轉法輪的意義；“而生其心”是講空性的同時顯現不滅，如來藏光明可以在空性中產生，即第三轉法輪的意義。 “色不異空”，是指色法的本體是空性。指一切能變壞、且有形質、互爲障礙之物。因其有顯現的功能，故以“色”名之。包含“四大”（地、水、火、風）、“五根”（眼、耳、鼻、舌、身）、“五境”（色、聲、香、味、觸），合稱“十四色法”。置於“名法”（心法）之後，謂其不能獨立存在，爲前者之變現。） “空不異色”，這裏的“空”並不是不放東西、空空蕩蕩的一個地方，而是指遠離四邊八戲的大空，也就是萬法的本性。這種空性不離色法，所有的色法跟空性無二無別，此境界只有大中觀纔可以描述，世間人或小乘宗根本無法觸及。 “色不異空、空不異色”，指色與空在本體上無二無別，心和外境只不過是我們的迷亂顯現。就像在做夢時一樣，夢中雖有山河大地、苦樂感受，但這些全部都是幻相，一旦你醒過來，就會發現夢中的色法與空性沒什麼差別。同樣，我們現在所感受的一切，實際上也跟做夢沒有兩樣。通過夢境來認識色法與空性之間的關係，就會證達中觀比較甚深的境界。 生命並不是科學所能創造的，只不過在精血、溫度等因緣具足時，偶爾因爲中陰身的加入，纔會出現一個新的生命。（中陰身 自亡者斷氣，第八意識脫離軀殼，至轉世投胎前之歷程稱之爲「中陰身」。所謂「前陰已謝，後陰未至，中陰現前。」前陰已謝指此期壽命已盡，後陰未至意謂尚未投胎。就一般而言，人死後皆有中陰身。然大善大惡者則無。一人生前積極行善，認真修行，對三寶及淨土深具信心，斷氣後毋需歷經中陰階段，剎那間往生極樂。昇天及下地獄者亦等同此速。） “千萬不可評論你所不知道的道理，否則，你可能會用生命的代價，來補償你所犯過的錯誤。” 若沒有各種因緣聚合，萬法是不可能形成的。 信仰就是對某種主張、宗教或某人極度仰慕，並拿來作爲自己行動的指南或榜樣，它分物質信仰、倫理信仰、宗教信仰等許多種。但你不管信仰哪一個，都需要有理性的智慧。（信仰≠迷信） 迷信就是：當你到一個寺院、見了一位上師，或者接觸某個宗教羣體時，身心得到寧靜、安樂，就將它認定爲自己的信仰。可這種信心是非理性的，很容易隨外緣而轉變。（意思應該就是：清楚的明白這個道理並按照這個道理去走就不是迷信，稀裏糊塗卻很相信就是迷信） 只有建立在智慧、正見基礎上的信心，纔是最爲可靠的。 “沒有宗教的科學是瘸子，沒有科學的宗教是瞎子。”依科技所取得的發明、發現，如果沒有宗教指導，則必定是盲目的。因爲佛教、儒教、基督教等大多數宗教，都有導人向善的一面，科學若沒有以此爲前提，反而一味地急功近利、唯利是圖，最終只能是人類自己毀滅自己。 假如你沒有正確的信仰，成天盲目地追求物質，那在這個社會上，也許你的事業、財富、名聲、地位等很成功，但它所帶來的不一定是快樂。 缺乏信仰時，除了維護自己以外，根本不在乎他人的利益，也不在乎整個社會的和諧，這樣一來，即使外在的生活五光十色，令人眼花繚亂，但實際上，自己內心也非常困惑、焦慮、痛苦。所以，這個社會特別需要宗教信仰，不然，物質文明越發達，倫理道德就會越下滑，久而久之，人類必定自取滅亡。 《入行論》雲：“衆生欲除苦，反行痛苦因，愚人雖求樂，毀樂如滅仇。”這些衆生由於愚昧無知、智慧鮮少，以至於雖想解除自己的痛苦，卻反而去造招致更多痛苦的因；雖想求得快樂，卻將自己的樂因當成仇敵一樣消滅了。 追求快樂的因是做善事，避除痛苦的根源是斷除惡業。 造惡業必定受苦，造善業必定感受快樂，這是一切萬法的真相。就像喫了毒藥會損惱身心；喫了妙藥的話，即使四大不調也會得以痊癒，這是一種因果規律。（個人認爲行善不是說我是內心帶着好意、善意的行動，而是在這個條件下還要因時、因地、因人去行適合當下的事） 大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。 衆生與菩提，亦如水與冰，覺即菩提，迷即衆生。 有了信仰，縱然面對天災人禍、悲歡離合，乃至各種痛苦，你也不會束手無策。 聚際必散：今天我們集聚在這裏，但過一段時間定會各奔前程，所以，凡是集聚的，終有一天會分散。比如兩個人原本感情非常好，但不到幾年就離婚了；一家人在一起本來很快樂，可沒隔多久卻各奔東西了。（儘自己所能剩下的看緣就好） 積際必盡：自己辛辛苦苦積累的財富，最後被怨敵搶走了，或者很不幸地全部流失了，這也是一種自然規律。 生際必死：人既有出生，就遲早會死亡。明白這一點的佛教徒，不管死亡降臨到自己還是家人頭上，都可以坦然面對，根本不會認爲人永遠不死，非要求醫生想辦法讓自己多活一段時間。要知道，在這個世間上，古往今來沒有一個人是有生而不死的。 高際必墮：任何高高在上的人，不管曾經多麼不可一世，早晚有一天都會墮下來。包括一些雄偉的高樓大廈，終究也會變成一堆廢墟，這就是無常的必然規律。 《勝出天神贊》雲：“我不執佛方，不嗔淡黃等，誰具正理語，認彼爲本師。” 《四百論》勝者爲意苦，劣者從身生，即由此二苦，日日壞世間。 如果你沒有看破、放下、自在的境界，不要說把頭髮剃了，就算把耳朵、鼻子都割了，內心的執著也絲毫無損。 佛陀的法有教法和證法兩種，教法是落在文字上的，可讓我們去聽受、去學習；證法是將理論融入內心，通過修行以調伏貪嗔癡煩惱，除此二者之外，根本不存在其他的佛法。 沒有任何宗教信仰的人，一輩子只追求金錢、地位、名聲，那活在這個世間也不會有真正的價值。 我們做任何事情，首先都要用心觀察：“做它的後果怎麼樣？做的過程中會不會出現意想不到的違緣？……”現在好多人沒有這種概念，不管是辦企業、做事情，只看好的一面，對不好的一面，卻從來沒有心理準備。甚至有些人連想都不敢想，比如自己死了怎麼辦？突然生病怎麼辦？這些表面上看起來不吉祥，但卻是每個人必須要面對的，想逃避也是不可能的。 佛教中講的菩提心，其實這就是大愛。現在世間人的愛，只是一種小愛，僅僅侷限於“我”的家人、“我”的同事……只有將這種愛慢慢擴大，遍及全世界的人類，乃至所有衆生，這樣的愛才會令人快樂。 知足少欲纔是最大的富翁，有了這種滿足感，做什麼都會比較快樂。 人活着不是爲了自己，而應該是爲了天下人，若能爲他們哪怕做一點一滴的事，也是我們義不容辭的責任。在此過程中，你不用擔心個人會失去什麼，這些不是很重要。如果你真想爲他人做好事，也許暫時要面對各方面的誤解、不理解，但是逐漸逐漸，你會像太陽從雲中出來放出耀眼光芒一樣，最終定能幫助無量的有緣衆生。 在這個世間上，對感情、財富等實執特別重的話，自殺率才相當高。 嗔恨心只不過是分別唸的假象，實際上本體一點都不成立。 法、報、化三身的功德，以比喻而言，法身是萬法的本性，就像是虛空；報身則如同虛空中出現日月；化身是日月發出的光芒。在這個世間上，本師釋迦牟尼佛就屬於化身，他如同日月所放射的光芒，跟無有阻礙的虛空、日月都有關係，有些經論是用這種方式觀修的。 在密宗中，心的本來面目是空性，這稱爲法身；空性妙力不捨棄的情況下，明明清清的這一部分，就稱爲報身；現和空不離不合、無二無別的境界，遍於所有衆生，這個部分叫做化身。法報化三身並不是各自獨立的三種法，其實它們是一個本體，只是分別從本體空性、自性光明、在衆生界中以不同形象利益衆生三個角度安立的。 在人的一生中，有時哪怕只是一句話、一個念頭、一件小事，也會改變了自己的信念，乃至一生的命運！ 現在城市裏的人，大多數身心都不正常。不正常的原因，一是勞累過度，二是慾望強盛，三是生活沒有規律。 倘若你有了信仰，今生的行爲就會有種約束，否則，不知有後世的人，什麼壞事都幹得出來，誠如《涅槃經》所言：“不見後世，無惡不造。”（突然想起一句話：如果你不信上帝，上帝不存在，你沒有損失；如果上帝存在，你就有損失） “空間、時間和物質，是人類認識的錯覺。” ——愛因斯坦 佛教的信仰是智信，不是迷信；是兼善，不是獨善；是入世，不是厭世；是無量，不是有限。 佛教的教義，可分爲小乘和大乘。這二者之間，主要是以發心來區別：倘若你修行全是爲了自己快樂、自己解脫，縱然學的是大乘淨土宗、密宗，這也叫做小乘法；如果你聞思修行的最終目標，是爲了利益天邊無際的一切衆生，讓他們獲得圓滿正等覺的佛果，這就叫做大乘佛教。 佛陀所說的八萬四千法門，而這八萬四千法門歸攝起來，則是第一轉法輪、第二轉法輪、第三轉法輪。 1.第一轉法輪： 第一轉法輪講述了四諦法門，內容主要是人無我、因果存在、輪迴存在等等。 2.第二轉法輪： 第二轉法輪講述了般若法門，抉擇一切萬法皆爲空性。空性實際上有兩種：在具執著的衆生面前，暫時承許一切萬法不存在，這叫做單空，或者相似的勝義諦；而抉擇最究竟的法性時，一切萬法不是有、不是無、不是二俱、不是二俱非，遠離四邊八戲，這種境界叫大空性、大離戲，是第二轉法輪所抉擇的究竟意義。 3.第三轉法輪 第三轉法輪主要宣講了如來藏。這方面的道理，佛陀在《楞伽經》、馬鳴菩薩在《大乘起信論》中都有敘述。第三轉法輪的教義，實際上跟第二轉法輪並不相違，若欲了達這一點，必須要學習《寶性論》。學了以後你就會明白，名言中每個衆生都具足佛性，這也是佛經中所講的“一切衆生皆具如來德相”。 第一轉法輪破實有的執著；第二轉法輪破實有和空的執著；第三轉法輪告訴我們，當“有”“無”的念頭都真正消失後，剩下的不是像虛空一樣什麼都沒有，而是存在一種用言思無法描述的東西，這就是一切萬法的本體——如來藏。 如是一切法雖空，從空性中亦得生。 佛教承許的一切萬法皆空，是指在勝義當中；而在名言中，一切萬法還是存在的。（二諦） 對某個事物的執著程度，與它給你帶來的痛苦成正比。 學習淨土法門應當一門深入，還是博覽羣書？ 有些人沒有太多分別念，信心也非常具足，這種根基的人，即使沒有能力翻閱千經萬論，只要一心一意念阿彌陀佛，依靠自己的願力與佛的加持力，最終也能往生淨土。 有些人對佛教抱有懷疑，甚至經常生邪見，這種人就必須廣聞博學，通過學習很多經論，才能遣除他們往生的障礙。 勝義中儘管“我”不存在，但名言中還要爲了“我”積資淨障，或者過生活、賺錢、做事，這二者並不矛盾。現在很多人常把勝義的“無我”與名言的“有我”混爲一談，這樣的話，就搞不清楚前面的路到底該怎麼走了。 勝義中萬法皆空，但勝義中空，並不代表名言中也不存在。所以，我們在名言中，該做的事情就要做，但做的過程中不能造惡業，否則的話，名言雖然是虛幻的，但你造了虛幻的惡業，仍要感受虛幻的無量痛苦。 佛教並不像個別外道那樣，認爲一切全都是業力註定，而是承許發生任何一件事情，都是各種因緣聚合的產物。 造業比較多，覺得業力深重，就唸百字明和金剛薩埵心咒；如果要開智慧，想生生世世具足智慧、利益衆生，就唸文殊菩薩心咒；若想遣除一切魔衆違緣，就唸蓮花生大士心咒……你覺得哪個咒語對自己非常重要，就可以選擇這個咒語去唸。 人類具有一個非物質的意識力，能夠影響物質的變化。 於此大苦海，畢竟無邊際，愚夫沉此中，云何不生畏？ 在工作中、生活中無論你遇到什麼違緣，都不要特別去執著它。如果越執著，事情的成功率就越低；看得越淡，成功反而會不期而至。 當人們把金錢或物質視爲成功的象徵時，道德觀念定會越來越下滑，自己的慾望日益熾盛，內心也會越來越痛苦。 《新時代需要心靈教育》 當好多事情都不會順着自己了，此時心理脆弱的人，遇到一點挫折就很容易自殺。這時特別需要佛法的智慧，斷除我執和自私自利。 在修心的過程中，首先要修“上師瑜伽” 修完上師瑜伽後，我們開始通過呼吸修自他交換：呼氣時，觀想自己的快樂、幸福、健康、榮華富貴變成白氣，從鼻孔呼出，融入一切衆生；吸氣時，觀想衆生的痛苦、不幸、煩惱、疾病、魔障變成黑氣，從鼻孔吸入自己的身體，融入心間的“我”。（這個呼吸法檢驗是否斷除“我”） 就像在夢中，有懸崖的恐怖，也有解脫的方法。當你醒了以後，恐怖也沒有，解脫也沒有；但還沒有醒來時，解除恐怖的方法必不可少。所以，醒覺與夢境不能混爲一談，勝義與世俗二諦也是同樣。最根本是要懂二諦之別。當你已證悟諸法實相時，所有的善惡分別都可以放下。但還沒有達到這種境界之前，善還是能對治惡的，那麼一定要斷惡行善，求生極樂世界。 修禪定時，以前若沒有經過長期串習，心就很容易隨外境散亂。只有修行的時間越來越長、次數越來越多，心的力量足夠強了，這種禪定境界纔會比較穩固。（禪定時時都可修，莫因時短而不修，能修一秒算一秒） “佛教的特點， 不是處處發動戰爭， 用武力去征服全世界， 而是以比丘連螞蟻都不殺害的行爲， 感動了整個世界。” 凡夫人的心被外境所攝時，自己就開始管不住自己了。 一直用分別念進行分析，這叫做觀察修。通過這種方法，讓心慢慢寂靜下來，就像個孩子睡着了一樣，最後達到無分別的狀態，這叫做安住修。 1.對治貪心：修白骨觀。 2.對治嗔心：當你正在發怒時，可以觀察這個嗔心的顏色、形狀、本體是什麼樣的。它是從外在的敵人身上來的，中間的虛空中來的，還是自己體內的某一處來的？它到底在哪裏？這樣一剖析就會發現，嗔心猶如虛空，當下便消失了。（觀修） 佛教的特點，不是處處發動戰爭，用武力去征服全世界，而是以比丘連螞蟻都不殺害的行爲，感動了整個世界。 通過疾病的折磨，原來自己特別傲慢，什麼都不放在眼裏，但從此之後，就會深深體會到人生的痛苦，從而改變以往的態度，開始去注意這些、在乎這些，對人生的方向重新定位。此時，這個病就有了另一種價值。（類似感謝傷害過我的人） 常有人認爲，不喫肉就會營養不良。其實犛牛喫草，豬也沒有喫肉，它們都有足夠的營養，爲什麼我們就不行？而且，假如你喫了動物的肉，它們身上的各種疾病，也會間接傳染給你，難道你不害怕嗎？ 《怎樣面對痛苦》 我們的快樂， 就像一塊藍布上的小白點， 只是偶爾的點綴， 卻不是人生的底色。 就人類而言，苦有苦苦、壞苦、行苦這三大根本苦，以及生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛等八大支分苦。 人類的痛苦歸攝爲兩種：身苦與意苦。勝者爲意苦，劣者從身生，即由此二苦，日日壞世間。 思想可以使天堂變成地獄，也可以使地獄變成天堂。 佛教解脫痛苦之法： 1：利益衆生，斷除自利 當你特別痛苦時，首先要認識到痛苦的來源是我執，也就是自私自利的這顆心。一旦你遇到困境而痛不欲生時，爲衆生痛苦的應該寥寥無幾，爲自己痛苦的可謂比比皆是。要想斷除一切痛苦，就先要斬斷它的來源；而要想斬斷它的來源。 2：苦樂皆轉爲道用，（看你怎麼解讀這個苦）我們生病也可以，不生病也可以：生病的話，以此可消除往昔的很多業障；不生病的話，用這個健康的身體可以多做善事。我們沒錢也可以，有錢也可以：沒錢的話，可以斷除對財物的耽著；有錢的話，可用它來上供下施、積累資糧。 3：修持自他交換，比如，當你重病在牀、名聲受損、窮困潦倒時，可以發願：“輪迴中也有許多感受這樣痛苦的衆生，願他們的一切苦難都成熟於我身上。然後當自己向外呼氣時，觀想自己的所有安樂，猶如脫下衣服給衆生穿上般，完全佈施給他們；當向內吸氣時，再觀想把衆生的所有痛苦全部吸入體內，由自己來承受，以此他們都離苦得樂。 4：以空性觀面對，我們的一切痛苦，都是從分別念而來，而分別念則可依靠空性見斷除。虛妄分別縛，證空見能除。 空性見，通過剖析“我”不存在，能徹底斷除一切痛苦。感受痛苦的“我”與所受的痛苦之間，是一種互相觀待的關係，離開了一者，另一者必然不存在。《中論》說：“離法何有人？離人何有法？ 5：修持安忍，安忍，就是世間人所說的堅強，有了它的話，面對痛苦就不會輕易屈服。 6：麥彭仁波切的“心情愉快法”，首先雙目直視虛空，不執著一切而自然放鬆，心胸儘量放大，在這樣的境界中坦然安住。然後唸誦“達雅他　嗡　措姆迷勒那　德卡踏m索哈”，這個咒語念7遍、108遍都可以。（沒有信心的話，效果也不一定很明顯，畢竟修任何一個法，信心都特別關鍵。） 過於理性，許多甚深領域就難以涉入；而太過感性的話，這也是一種極端。 以前有一位畫家，他在白紙上畫了個黑點，然後裝在相框裏。許多人看後衆說紛紜、莫衷一是，不知道這究竟代表什麼。其實它的意義很深刻：衆生執著於一點時，往往會忽略很多很多，全然不覺還有大片的空間。 比如說，你今天被人罵了、無端遭人誹謗，可能會一直耿耿於懷，午飯都喫不下；或者你父親死了，感情遇到了挫折，就覺得天崩地裂、日月無光。其實在這個世間上，本來還有許多事物能帶來快樂，但你若只執著這一點，圍着這個黑點團團轉，沒有發現大片的白紙，就會感到痛苦萬分、難以釋懷。 內心的執著是一切痛苦的來源，一旦把這種執著看破了，痛苦也就不再束縛自己了。 這件事情尚有轉機的話，你用不着痛苦；沒有轉機的話，那痛苦也無濟於事（若事尚可改，云何不歡喜；若已不濟事，憂惱有何益？） 煩惱即菩提。 痛苦是由心而生，故也要由心而滅。 離貪自在行，誰亦不相干，王侯亦難享，知足閒居歡。 任何一種病，都要依靠中醫或西醫來治療，然後在這個基礎上，再應該調整一下自己的心態。身體再怎麼保養，遲早也會腐朽的，不管自己能再活多少天，都應該做些有意義的事情。作爲病人，不要老想着自己痛苦怎麼辦，不要太把它當回事。生病也可以，不生病也可以。假如這個病總好不了，那是自己前世的業障，以此可觀想代衆生受苦。平時有這種心態的話，遇到什麼都會快樂。甚至到了一定時候，你的病會不藥而癒。退一步說，就算它好不了，這個世上也不只有你我會死，所有的人最後都會離開。沒辦法，輪迴就是這樣。 心都是無常的， 身體也是無常的， 萬事萬物都是無常的， 變化也在情理之中。 生命是無常的， 如果能把每一天都當成生命裏的最後一天， 你將在某一天發現， 原來一切皆在掌握之中， 包括死亡。 假如你什麼都無所謂，每天只是得過且過，這叫做消極；但若能做到全力以赴、盡心盡力，同時又不是特別耽著結果如何，這纔是真正的隨緣。 如天雖降雨，種壞不發芽，諸佛雖出世，無根不獲善。學佛能不能改變自己，跟各人的緣分和善根也有密切關係。 “人到底有沒有來世”，這個問題極爲重要。如果來世真的沒有，我們現在隨心所欲、爲所欲爲也可以，但來世若是存在怎麼辦呢？ 經常聽到有種說法是要“關心下一代”，其實不僅僅要關心下一代，我們還要“關心下一世”。假如從不考慮這個問題，所作所爲就會非常可怕，正如佛陀在經中所言：“不見後世，無惡不造。” 信若無解，信是無明；解若無信，解是邪見。 我們最早怎麼樣不是很重要，走好眼前的路纔是關鍵。 痛苦的根源是煩惱，煩惱通過智慧可以斷除。 萬法的實相，是我和我所都不存在，這叫做勝義中不存在；但沒有證達這樣的境界之前，“我”是存在的，包括輪迴痛苦、解脫、極樂世界，也全部是存在的。就像你正在做一場夢，夢沒有醒時，夢中的一切都有，有快樂也有痛苦，爲了獲得夢中的快樂，需要斷除夢中的痛苦；可是當夢醒了以後，一切就蕩然無存了。所以，夢中的“有”與夢醒後的“無”，這二者根本不矛盾。 幸福是“慾望得到滿足的心理狀態； 知足之人，雖臥地上，猶爲安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。 單靠知識和技巧，不能使人類走上幸福和高尚的生活。要想獲得幸福，其方法是先求知，再修德行善，然後才能是一個幸福的人。 春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。 世間明慧者，應發菩提心。菩提心：願天下一切衆生離苦得樂，獲得圓滿佛果的發心。 菩提心，分爲願菩提心、行菩提心兩種。願菩提心，是發願要利益天下一切衆生，令其獲得佛果；而行菩提心，則是在此發願的基礎上，於實際行動中真正去做，去行持六度萬行。 慈心，是願所有的生命獲得快樂；悲心，是願所有的生命遠離痛苦。大慈，與一切衆生樂；大悲，拔一切衆生苦。“一切生命”，不僅僅是人類，還包括所有的動物。 長養菩提心，忘卻自己的利益，多關懷他人的福祉，纔是解脫的唯一途徑。執著自我是痛苦的根源。把自己的快樂奉獻給衆生，衆生的痛苦自己代受。 具備捨棄自己、愛護他人的菩提心，是圓滿證悟的最好方法。（開悟法） 自己的親朋好友遇到困難時，伸出援手肯定義不容辭，但素不相識的人受苦了、遇難了，甚至是一些動物被殺了，自己往往不屑一顧，這就是沒有利他心的表現。 菩薩又名菩提薩埵，意思就是勇敢的心。爲什麼勇敢呢？就是他敢於放棄自己的一切，萬難無畏地投入利他事業中。 若有一顆利他心，就算暫時受到了各種不理解、侮辱、挖苦、蔑視，自己也問心無愧，每個人做事應該憑良心，這比擁有任何金錢都珍貴。 利他心特別重，那麼即使自己的事情耽誤了，也會想方設法去救他。反之，一個人利他心不重的話，就算沒什麼要緊的事，也會前前後後顧忌很多，不願意伸出援手。怎麼去抉擇，這個很難一概而論，要視每個人對他人的愛重程度來定。 執著自我，實際上是一切痛苦的來源。自己往昔所流過的眼淚，到底是爲了自己，還是爲了利益衆生？一觀察就會發現，人生中的一切痛苦、煩惱、不安，根源統統都是自我——爲了“我”的工作，我們辛辛苦苦；爲了“我”的感情，我們患得患失；爲了“我”的身體，我們殫精竭慮；爲了“我”的待遇，我們怨天尤人…… 大乘與小乘的區別，唯一要看有沒有利他的菩提心。若沒有度化一切衆生的這顆心，即使你天天修廟，天天做很多很多善事，也根本談不上是大乘佛教。（個人目前理解：大乘（大概）＝無我） 培養一個人的心智而忽略道德，無異於給社會樹敵。 “如來所說法，略言唯二種：不害生人天，觀空證涅槃。”也就是說，釋迦牟尼佛所宣講的一切法，概括來說有兩種，一種是通達萬法皆空的智慧，一種就是不害任何衆生的慈悲。 殺生求生，去生更遠。《千金方》 非飲食及寶，能報父母恩，引導向正法，便爲供二親。《不思議光菩薩所說經》 慈悲還包括緣衆生的慈悲、緣法的慈悲、無緣的慈悲。 就算你日日夜夜爲了錢奔波，不惜一切代價只想發財，可最終能得到什麼呢？揭開外表的繁花似錦，只剩下了內心的“壓力山大”。（慾望越大壓力越大） 最低的層次，行善是爲了追求善報： 中等的層次，是把我做善事的功德，迴向給天下無邊的衆生，讓衆生得到快樂。 最高的層次，是明白所做的一切如幻如夢，我做的“善事”和“我”全部不緣，安住於遠離四邊八戲的空性中，這叫做三輪體空。 也有人連想獲得善報的概念都沒有，只是隨順別人做一個善事而已。做善事有很多種，並不只是爲了求一個善報。 觀想：“世間上有許多像我這樣的受苦者，願他們的痛苦我來代受，我的快樂迴向給他們。”（自他交換） 一切的痛苦，歸根到底源於自己的業和煩惱，這就是佛教所說的“集諦”。 《法王經》雲：“譬如有人。身中毒箭於身受痛。當即拔箭其痛即除。若不拔箭痛則不除。待問箭毛羽是何鳥翼。復問其竹是何山出。復問其箭是誰之射。是人苦痛其命已終。然拔其箭終知無益。” 今天的科學，只能證明某種物體存在，而不能證明某種物體不存在。 過去的事是昨天的夢， 未來的事是明天的夢， 眼前的一切是正在做夢。 人生就像夢幻一樣，不管是什麼，發生之後便徹底消失了，一切只能成爲回憶，就跟夢境一模一樣。 諸法因緣生，諸法因緣滅，因緣不具足的話，有些事再強求也無濟於事，太執著只會給自己帶來痛苦。 在勝義中，諸法皆爲空性，了不可得，遠離一切思維、分別、語言，這也是諸佛菩薩的超勝境界。 內心的隨緣、看破、寧靜，遠遠比外在的裝扮、金錢更重要。 佛陀愛衆生，是一種慈悲，這種慈悲分爲有緣、無緣兩種。無緣的愛，是從法界空性層面來講的，現在我們很難理解；但有緣的愛，也是沒有任何條件的，佛把所有衆生都當作自己的兒女，只要衆生痛苦了，就會想方設法去幫他。這種愛叫做大愛，也是我們常說的大慈大悲，它遍於一切衆生，甚至有些衆生不愛佛，佛陀也根本不會報怨（別人對我好，我一定要報恩；別人對我不好，我絕不能報怨，更不能報仇，這是佛教對“愛”的基本原則。） 追求佛法也是夢。但對於做夢的人來講，依靠這種方法，可以讓自己從夢中醒過來。積累如夢如幻的資糧，得到如夢如幻的智慧，遣除如夢如幻的障礙，最後獲得如夢如幻的佛果。所以，現在的我們追求佛法，雖然是在做夢，但夢中也有痛苦，依靠佛法可以消除，並最終得到解脫的安樂。（次第） 沒有宗教的科學是跛子，沒有科學的宗教是瞎子。 人若打我，我不還打；人若罵我，我不還罵；人若嗔我，我不還嗔；人若毀我，我不還毀。這種忍讓的修心原則，就叫非暴力。 報四重恩，就是指報衆生恩、報父母恩、報國家恩、報聖教恩。 “人類的知識科技已經征服外太空，卻無法征服人們心裏的‘太空’。”心裏的太空，其實就是心靈的問題。科學再發達，也只能完成物質的觀測，而對內太空的觀測，不憑藉修行，單靠科學技術是無法完成的。 佛教最重視的就是智慧，然而遺憾的是，多數學佛的人一直停留在形象上。 先修“人身難得”，知道了人身很難得，你就會珍惜它，不能用它造惡，而願意行善；之後修“壽命無常”，修的時候你會有種緊迫感：現在自己雖然年輕，但年輕很快就消失了，人終歸一死，死期又不定；接着是“輪迴過患”“因果不虛”，這些修法讓你知道生命有前世後世，未來的生生世世唯一依靠現在的修行……就這樣，從共同加行開始，一步一步地往上修，只有這樣修，纔可以打下牢固的基礎。否則，直接修最高的法，就算你一整天閉眼坐着，那也只是坐着而已，舒服是舒服，但斷不了煩惱。 要斷煩惱乃至無明的種子，一定要有空性智慧，此外的修法或行爲，都不能直接對治“我執”，對治不到“我執”，也就解脫不了。所以，一般的燒香拜佛，乃至表面上的修行，都只是一種善法，不是解脫正因。若想解脫，就必須遵循《三主要道論》中講的三個要點：出離心、菩提心、無二慧。無二慧就是空性智慧，是解脫輪迴的根本，但它也要依靠前前的功德才能生得起來。 智慧有兩種：一是世間中取捨並接受真理的智慧。就像大學生，有了智慧才能求知，否則連工作都找不到，佛教中也提倡這種智慧。 但最根本、最重要的，是通達萬法實相的智慧。這和了解有所區別，它是一種大徹大悟。這種悟到的智慧，纔是最高深的智慧。 人靜一靜可能纔會發現，由知足帶來的寧靜，原來是我們內心很深的需求。 快樂並非來自財富，而是來自內心的富足和喜悅。 “相由心生”是唯識的觀點。按照這一觀點，內外的一切顯現，都是由心產生的，這就相當於做夢——夢裏沒有真實的東西，一切都是心的造作。三界唯心，萬法唯識，世間的萬事萬物並不是從其他地方產生的，而是我們的心被無明遮蔽以後，呈現出來的一種迷亂相。這些“相”，不管是內在、外在的，到底存不存在呢？存在，但也只是心的幻象而已。（內：自我的感受感覺，認知，思維模型，期待……） 色即是空，空即是色”，是中觀的基本思想，也是《心經》的核心內容。所謂“色”，也就是我們眼睛所看到的東西，它的體是空的，這一點，以中觀理論可以推證。但這是站在實相角度上講的，也就是說，在佛菩薩的境界面前、在萬法的本體這一層面上，色和空無二無別。然而，從現相的角度、在我們世俗的一般顯現面前，色不是空，空也不是色。所以，對於實相和現相，一定要分開層次理解。 這樣的理解，其實與量子力學的分析是一致的。在量子力學中，觀察瓶子時，它的本質上是分子、夸克、亞夸克……但在顯現上，也就是說，當用眼睛看的時候，我們看見的是不是亞夸克呢？不是，而是瓶子。那爲什麼眼睛看不到亞夸克呢？因爲這是兩種概念、兩種層次。 當我們用眼看見某個衆生時，比如說螞蟻，雖然它的本體是空性，但我們還沒有證悟空性之前，應該跟隨衆生器界的顯現來修行。怎麼修呢？你看到的是螞蟻，螞蟻有苦樂，我們就緣它的苦樂修慈悲心。雖然慈悲心或噁心的本體也是空，但在顯現中，善和惡會導致不同的果報，所以要斷惡、要修善。 就像那個瓶子，你不能因爲它是亞夸克組成的，就不相信瓶子存在而把它扔了。扔了的話，沒有瓶子就不能喝水了，同樣，不取捨因果的話，就只有感受痛苦了，這是世俗層面的規律，我們每一個人的存在，都脫離不開這個規律。所以，現相和實相要分開。（勝義諦和世俗諦） 色和空不二，這個不二的狀態，就是我們的自心寶藏：心的本體是空性，但這種空性並不是單空，還有與之同時並存的光明。不然，假如只是單空，我們現在的起心動念就失去了基礎，而將來也無從現前色身與法身。所以，現和空不二——“色即是空、空即是色”，這纔是心的本來面目。 真理就是具備這樣的力量：你越是想要攻擊它，你的攻擊就越是充實了和證明了它。 對一個追求真理的人而言，反對或攻擊恰恰是一種機遇和挑戰，從中可以反省並提升自我，將來爲大家帶來更完美的奉獻！ 快樂的根本在於自心。 快樂不在財富或愛情上，只是幫助你快樂的外緣。外緣確實有一定作用，但是靠不住、不長久。（個人理解：把自己的快樂託付給外界其也是一種對自我不負責） 是故見比虛空高，取捨因果較粉細。 把二元對立的美與不美破掉了，這種“既不是美也不是不美”的中間狀態，也可以算是一種“不可得”，或者說“空”，但還不是現空不二——現即是空、空即是現，也不是遠離四邊八戲的中觀境界。 真正的“空”，不是單單破除“美”或“不美”這種顯現的空分，而是“現”與“空”不二。當然，這種境界無法用語言文字描述，因爲在我們的分別念裏，要麼是“現”，要麼是“空”，現空不二是無法呈現的。只有通過長期的聞思修行，才能以實證的方式獲得。（這話我懂不得） 慈悲心，包括慈心與悲心，有世間、出世間兩種：世間的慈悲心，一般是對身邊的人，最多是對“一切人類”有悲憫心，範圍比較小；而出世間的慈悲心，尤其是大乘佛教的，是願“一切衆生”離苦得樂，這個心量相當大。 但慈悲心還不是菩提心，它只是菩提心的因。 佛陀所講的“空”，千萬不能理解成什麼都不存在，如碗裏沒有東西一樣空蕩蕩。其實，萬法的本體雖然是空，但仍有一種不可思議的顯現，這就稱之爲緣起性空。我們所見到的萬法顯現，它的本體是空性，但顯現不空。一切萬法不是實有，也不是否認實有的空，是離開二邊的；（大意：物質＝空＝能量（現象、實像）） 金錢要佈施， 愛情要奉獻， 名聲要服務於衆生， 這樣纔會終生快樂。 皈依是皈依三寶——佛、法、僧，這是佛教的基本行爲： 一、皈依佛： 其實“佛”是梵語，意爲覺悟者。我們不管是什麼人，從事什麼工作，都需要一種覺悟。皈依佛的意思，就是要依止覺悟者，如同世間人依止老師一樣。 二、皈依法： 法，指佛陀所揭示的真理，可以讓人們離苦得樂。這種真理以文字形式存在，叫經律論三藏；若在人的內心現前，就叫戒定慧三學。 我們有了戒，才能生定；有了定，才能生慧。若想獲得覺悟，這三者是任何人都不可缺少的。 戒：行爲規範； 定：安定；心穩定，一直處於不浮躁、不散亂的狀態中。 慧：有了行爲規範，心也定了，才能產生取捨的智慧。否則，不知取捨、不會辨別，所作所爲就是顛倒的。 三、皈依僧： 僧，是追隨佛陀足跡，修學真理、追求覺悟的人。如果想獲得覺悟，在這個過程中，必須依止這樣的同行助伴。 十不善業：身體的三種不善業，殺生、偷盜、邪淫；語言的四種不善業，妄語（假話）、粗語（罵人的話）、離間語、綺語（沒有意義的無稽之談，口水話）； 意識的三種不善業： 貪：執著於內心喜好的外物。 嗔：執著於內心厭惡的外相。 癡：不明事理的實相；引發貪嗔的緣由。 降伏法：戒定慧。 世間有漏法所帶來的快樂，都是短暫的，不具有穩固性，暫時你可能有一些感覺，但時間長了就沒有了，甚至還可能變成痛苦。 一方面要能維持基本生活，另一方面，也不盲目地追求財富。在這種狀態下，幸福才最容易獲得。 無常定有損，有損則非樂，故說凡無常，一切皆是苦。 佛陀與阿難言：慎無信汝意，意終不可信；慎無與色會，與色會即禍生。（人間情愛終無常，執情執愛終執我；不說情愛不可信，而要小心是我執；人生本求離苦得樂行，夢想顛倒要不得） 人在世間，愛慾之中，獨生獨死，獨去獨來。 雖然是“本來無一物”，但我們的執著心作怪，所以，如夢如幻的顯現還是存在。 執著有兩種：一種執著會帶來痛苦，比如對感情、財物的執著，這是顛倒的作意，本來這個對境不值得追求，可你反而去執著它；一種執著不會帶來痛苦，比如你追求善法，追求利益他人，雖然這也是執著，到了佛法的最高境界，也需要將其拋棄，但暫時來講，這種執著是需要的。 就像世上有兩種船：一種船非常安全，可以渡你過河，這種船到岸以後就不需要了，而正在過河時，是不可缺少的；另一種船是危船，它不僅不能渡你過河，還會給你帶來危險，這種船必須要放棄。 就像做夢的時候，儘管夢境都是假的，但夢沒有醒來之前，夢中的痛苦需要遣除，夢中的快樂也要追求。同樣，站在空性的角度，發菩提心、度化衆生也是一場夢，但沒有證悟空性之前，暫時還不能放棄這種夢。 四邊：有、無、有無二俱、有無二非。 八戲：指八種戲論分別，即生、滅、常、斷、一、異、來、去。 九喻說如來 第一喻：萎花中的佛像：在枯萎的花中，有一尊非常莊嚴的佛像，天人用天眼見到以後，剝開枯萎的花、葉，顯出光芒燦然的佛像。 喻義對照：佛像被隱藏着，這代表在煩惱中安住的如來藏；包裹佛像的萎敗花葉，代表以貪心隨眠爲主的八萬四千煩惱；天人代表佛陀，當佛陀以佛眼見到衆生都有佛性以後，爲其說法，去除如枯萎花葉般的八萬四千煩惱，顯露佛的功德。對應未入道的凡夫。 第二喻：蜂羣中的蜜：在千百萬只蜜蜂集聚的中央，有一塊上妙甘美的蜂蜜，智者發現了這塊蜜，便巧設方便驅散蜜蜂，取出蜂蜜。 喻義對照：被蜜蜂團團包裹的蜜，代表如來藏；外面的羣蜂，表示以嗔心隨眠爲主的各種煩惱；智者代表佛陀，佛陀見衆生都有如蜜般的如來藏，就爲衆生驅開如羣蜂一般的種種煩惱分別，現前證悟。 “衆生是佛”並不是說現相上是佛，是說實相是佛；而在現相上，衆生是衆生，佛是佛。涉及佛性兩種清淨：自性清淨與離垢清淨。當說自性清淨時，所有衆生的本質都是清淨的，都是佛，雖然暫時被煩惱、所知二障遮蔽着，還不是真正的佛，但本體上就是佛；雖然本體上是佛，但在離開障垢之前，還是衆生，只有離垢了才能成佛，這就是離垢清淨。比如冰和水，從本性上講，水的本性是水，冰的本性也是水；但在顯現上，冰就是冰、水就是水，你不能說冰是水，只有它融化以後，纔是水。對應已入道的凡夫。 第三喻：糠秕中的果實：被糠秕包着的青稞、小麥等果實，是不能食用的，想要食用的人，一定要用方法剝掉糠秕，才能享用果實。 喻義對照：被糠秕包裹的果實，代表如來藏光明；糠秕代表癡心隨眠爲主的一切煩惱；而去除糠秕的過程，就好比佛陀轉法輪，讓我們懂得真理，從而突破種種障礙，現前真實的如來藏。對應資糧道的凡夫。 第四喻：不淨糞中的純金：有人走遠路，不小心把金子丟在一個骯髒的糞坑中，天人以天眼發現了這個金子，便告訴大家，讓他們把金子挖出來享用。 喻義對照：糞坑中的金子，代表如來藏；而這個不淨糞坑，則表示我們非常強烈的貪嗔癡等煩惱；雖然如來藏像純金沉在坑底一樣，本來就存在着，但只有通過了解這一真理，然後去除煩惱糞穢，才能展現它的本來面目。對應加行道的凡夫。 第五喻：地下寶藏喻：在一個貧窮人的屋舍下，埋着非常豐富的珍寶藏，但寶藏不能說話，而人也不知道自己家裏有寶藏。只有當寶藏被勘探出來以後，那個人才知道，即使是以前自己最貧苦的時候，寶藏也一直都在自己的家裏。 喻義對照：地下的寶藏代表如來藏；貧窮人的家，代表聲緣阿羅漢的無明習氣；雖然我們本自具足佛的相好、十力、四無畏、十八不共法等一切功德，就像自家地底下的寶藏一樣，但我們並不知曉，只有在通達無我智慧以後，才能將這一切開發出來。對應聲緣阿羅漢。 第六喻：果中的種芽喻：在灰色的種芽裏，有生長大樹的能力，當你把它埋進地裏以後，藉助於灌溉以及陽光等因緣，它會破殼而出，生芽、紮根、成長爲參天大樹。 喻義對照：種芽代表衆生的佛性，其中蓄積着無窮的精華和力量；而它的殼，則代表見道所斷的煩惱；當因緣成熟時，如種芽一般的佛性，便能借助於福慧兩種資糧，破除煩惱、展現本來面目，並最終成就佛果。對應見道菩薩。見道者的比喻有兩個，這是第一個。 第七喻：破衣中的寶佛像喻：被臭穢破衣包裹的珍寶佛像，雖然放在路的中央，但無人知曉。在天人的指導下，大家知道以後，撕去破衣，取出寶佛像。 喻義對照：寶佛像代表佛性；破衣代表見道所斷煩惱；就像天人爲人指示佛像一樣，佛陀爲衆生宣說妙法，解脫其相續中的珍寶佛性。對應見道菩薩。 第八喻：貧賤醜女腹中的轉輪王喻：一個非常貧賤醜陋的女人，無依無靠地住在一個破屋裏，因爲偶然與人相交，懷上了轉輪王。轉輪王，相當於現在一般的國王，他以正法教導世人。貧女腹中雖然懷着國王，但她自己並不知道，只有生下了他以後才知道。 喻義對照：腹中的國王代表如來藏；貧女無怙而住，代表修道所斷的煩惱；衆生雖然深陷痛苦，無有依怙，但在每一個衆生的相續中都有佛性，依靠這個佛性，將來都可以成佛。對應一地到七地的修道菩薩。 第九喻：泥模中的金像喻：古代都用泥模鑄造佛像，先在泥模中刻好佛像的紋路，再把金子熔化倒入，之後取出時，就呈現一尊完美的佛像。 喻義對照：金像代表佛性本自無垢清淨；泥模代表煩惱客塵；佛陀善巧說法引導衆生修行，就像剝去泥模一樣，破除他們的一切障垢，讓衆生成就佛道。對應清淨三地（八地到十地）的修道菩薩。 不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。（佛法觀心爲主） 現空不二，“現”是指如來藏的光明分，“空”是指空性。當一個人開悟時，一定會同時具有現與空兩種境界。此時，因爲他了達了空分，所以對任何法都不執著，也就是所謂的“看破了”；而因爲同時也安住明分，所以會興起大悲，修持善法、積累資糧。從一地到十地之間，都是如此。 開悟時既有智也有悲，這就是智悲雙運；進入修道以後，隨着明分越來越明清，功德也越來越增上；而這種不二的境界究竟了，就稱爲佛。分開理解，空性和光明可以說是兩個，但從真實的層面上講，二者是無別的。 如來藏相當於大海的本體，阿賴耶識是大海的底層，而其他心識則是上面的波濤。動盪的波濤，與相對平靜的海底，其實都是以大海爲本體。同樣，所有心識的本體，就是如來藏。 眼耳鼻舌等這些識，既以阿賴耶識爲本體，也以如來藏爲本體。但在如來藏這一層面，它就像大海的水；而其他的識，也包括阿賴耶識，可以從水的不同顏色這一側面來理解。 所謂識，就是各種分別或無分別的識聚；而所謂智，是指斷除人我、法我後證得的通達一切萬法的有境。通過修行，識轉依後就成了智。 無數觀心法中的兩種觀心法： 一是有相禪定：直接觀想釋迦牟尼佛； 二是無相禪定：什麼都不緣，就在明空無別的心的本體中稍許安住。 無論什麼人，如果爲自己而求，就叫貪慾；如果爲他衆而求，不要說求知識，即便求財物，也不叫貪慾。（只爲己爲貪） 只要心滿足了， 哪怕是粗茶淡飯， 也會怡然自得； 若是心不滿足， 即便是金玉滿堂， 也依然悲慼愁苦。 萬法唯心造，幸福是一種得到滿足的心態，也就是說，幸福的根本是心。（所有感受皆可由心造） 我們一向認爲真實的東西，往往最不真實。 《入行論》：所有世間樂，悉從利他生，一切世間苦，鹹由自利成。 你應該把生活中遇到的一切痛苦，全都歸罪於“我執”，而不是他衆，只要你能對治了“我執”，你就不再痛苦了。 我們從小認爲有“我”、有“我所”（我所有，我所屬的觀念），認爲我所見所聞的一切，都是實實在在的，從來沒想過這是假的。 “假作真時真亦假”，你把假的當成真的，真的就被掩蓋了，說出來也成了假的；“無爲有處有還無”，你把無的當成有的，有的也就成了無的了。 天無私覆也，地無私載也，日月無私燭也，四時無私行也。《呂氏春秋》 小乘注重的是自我解脫，通過證得無我，從而遠離一切煩惱和痛苦。 大乘佛教雖然也要求對治這個“我”，要求放下對自我的執著，但它首先要求一個修行人的是：你應該把其他生命作爲關注的重點，然後在利他心的推動下，進行你的一切修行。 小乘的核心價值是自己從煩惱中解脫，大乘對自己的解脫並不是特別重視，大乘的核心價值是利他。雖然大乘行人希求成佛，但成佛的目的還是利益衆生。 就究竟的本體而言，沒有善也沒有惡，一切平等。所謂本體，也就相當於萬物的本源，在這個層面上，已經超離了善和惡。世間的任何一個事物，山河大地、太陽月亮，黑與白、善與惡……這一切的一切，從本體而言都不存在，都遠離戲論。 而在顯現層面，佛教講人的本性爲善。因爲人人都有佛性，有佛性就可以成佛。關於佛性，《如來藏經》《寶性論》裏講得特別清楚。學了以後就會知道，如果人性本惡，那無論你怎麼努力向善的方面學修，終究還是會倒退。但歷史上有成千上萬的覺悟者，他們以自身所悟的智慧、所行的慈悲告訴我們：人的本性爲善。 只有管理好了自己的心，纔是最高層的管理。 所謂的成功，不只是擁有錢財、地位、名聲，成功更多是就心態而言的。也就是說，只有對於自己的工作、家庭和社會負責任，有一種勝任感和成就感，才談得上成功。而這樣的心態，通過學習禪是很容易擁有的。 參禪不在腿，唸佛不在嘴。（心靜即禪修，不動心不起念；故人生處處可修行） 禪能帶來暫時和究竟的許多利益。 （1)暫時利益 一般來說，人在心平氣和時，所做的抉擇往往比較明智；而心緒不定，比如處於困惑、焦慮、大喜、大悲時，或者被貪慾、嗔恨等煩惱束縛時，所做的抉擇就不一定合理了。 （2)究竟利益 從究竟上講，習禪是爲了認識真理。一般來說，認識真理有兩種途徑：一種途徑是以分別心進行分析、探索，通過長期的鑽研，最終有所發現；另一種途徑是通過禪修，讓心達到最細微的狀態，從而迸發出智慧的火花。在歷史上，許多禪師走的是後一條路，如惠能大師沒有系統學習佛法，他就是通過禪而大徹大悟，通達了萬法的真相。 （3)增強忍耐力 禪修可以增強人的忍耐力。許多人看似很成功，實際上內心的堪忍力非常差，工作中、生活中遇到一點點挫折，比如別人說一句、領導批評一次，老半天都想不開，甚至會做出極不明智的反應。若沒有一顆堅強的心，即使外在的地位再高、事業再大、長相再好、錢財再多，也不可能擁有幸福。 （4)化解煩惱 禪爲清淨水，能洗諸欲塵，禪爲金剛鎧，能遮煩惱箭。《大智度論》 （5)延緩衰老 禪修不能保證長生不死，卻能有效地延緩衰老。在佛教徒當中，有不少經常禪修的人，隨着年齡的增長，這些人不僅未顯衰老，精神和氣色反而越來越好。如果你有禪修的習慣，不僅不會孤獨，大腦也不容易衰退。 （6)治癒疾病 身和心存在密切關係，科學家發現，糟糕的心態會影響健康，在極端情況下，甚至會直接導致疾病。 （7)激發創造力 粗大的心只能瞭解簡單的道理，只有心處於最微細狀態時，纔可能觸及深邃之理。 因此，如果經常禪修，波動不停的心就會平靜下來，心靜下來後，就容易見到事物的真相了。 （8)減輕壓力 長期處於重負下，對人的身心極爲不利。如果有禪修的習慣，就可以有效地紓緩壓力。 “一即一切，一切即一”是對萬法真相的描述。世間所謂的“一”和“多”，是未經詳細觀察而安立的，如果嚴格觀察，二者都是不成立的。如果換一種說法，“色即是空，空即是色”。 “不二法門”，是超離有無的不可思議境界。 法相的安立，最主要的一點：它是在種類上安立的，不是在一些個個體上安立的。 1.幸福≠財富 財富首先有積累的痛苦，中間有守護的痛苦，最後有滅盡的痛苦。”世間的智者也說：“在這個世界上，80%的幸福與金錢無關，80%的痛苦卻與金錢息息相關。”（名利皆虛） 2.幸福≠地位 3.幸福≠感情 人應該有自立精神，即使沒有任何依靠，也要生活下去，如果內心沒有主宰，將希望寄託在他人身上，最終一定會大失所望。 因愛生憂，因愛生怖，若離於愛，何憂何怖？ 4.執著外境＝痛苦 對外境貪執太大。我們的心總是不滿足，看到別人有什麼，自己馬上要擁有，甚至還想超過別人，這個時候，壓力和痛苦就隨之而來了。 有時候想想，衆生確實很可憐。每次到熙熙攘攘的大城市，總有到了螞蟻窩的感覺，觸目所及，所有人都在爲自我而奔波——我要快樂、我要成功、我要……很少有人想到幫助他人、回饋社會。可想而知，以這樣的心態去奔波，怎麼可能不痛苦？ 財富就像海水，飲得越多，渴得越厲害。——叔本華 虧損失敗自取受，利益勝利奉獻他。 一切痛苦源於珍愛自我，一切快樂源於珍愛衆生。 若想：“可憐之人必有可恨之處，他活該受罪……”如果是這種心態，跟大乘的發心就相去甚遠了。 昔日寒山問拾得：“世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處治？”拾得答：“只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年，你且看他。” 所有世間樂，悉從利他生，一切世間苦，鹹由自利成。 《修心八頌》 （一）願我以勝如意寶，饒益他衆之意樂， 時時刻刻倍珍愛，輪迴一切諸有情。 譯文：願我以殊勝如意寶般的饒益他衆之意樂，時時刻刻珍愛輪迴中的一切有情。 （二）願我交往何人時，視己較衆皆卑下， 誠心誠意又真摯，尊重他人獻愛心。 譯文：願我交往任何人時，將自己看得比對方低下，誠心誠意尊重對方，將愛心奉獻給對方。 （三）願我恆常觀自心，煩惱妄念初生時， 毀壞自己他衆故，立即強行而斷除。 譯文：願我恆時觀察自心，當煩惱和妄念剛生起時，就認識到這些非理作意會毀壞自他，立即強行斷除它們。 （四）願我目睹惡劣衆，造罪遭受劇苦時， 猶如值遇珍寶藏，以難得心愛惜之。 譯文：當見到惡劣衆生因造罪業而遭受劇苦時，願我猶如遇到寶藏一樣，以難得之心珍愛他們。 （五）願我於諸以嫉妒，非理誹謗本人者， 虧損失敗自取受，利益勝利奉獻他。 譯文：對於以嫉妒心非理誹謗自己的人，願我心甘情願地取受虧損和失敗，將利益和勝利奉獻給他。 （六）願我於昔曾利益，深切寄以厚望者， 彼縱非理而陷害，亦視其爲善知識。 譯文：往昔我曾經利益某人並對其寄予厚望，縱然此人以非理手段陷害自己，願我也將其視爲善知識。 （七）願我直接或間接，利樂敬獻諸慈母， 老母有情諸苦厄，自己默默而承受。 譯文：願我直接或者間接將利益和安樂奉獻給一切老母有情，自己默默承受他們的苦難。 （八）願此一切我所行，不爲八法念垢染， 以知諸法如幻智，無執離縛而解脫。 譯文：願我的一切所行不被世間八法的分別念所染污，了知萬法在勝義中遠離四邊八戲，世俗中如夢幻泡影，從而無有任何執著，遠離一切束縛，從輪迴中獲得解脫。 所謂世間八法，即利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。一般的人都願意得到利、譽、稱、樂，不願意得到衰、毀、譏、苦。 修行是講次第的，對凡夫人來說，可以根據自己的接受能力來行持，暫時並不需要所有的事情都喫虧。 世間快樂源自感官享受，出世間快樂超越了感官享受。 若想獲得出世間快樂，首先要生起出離心，了知三界輪迴是痛苦的，之後生起度化一切衆生的菩提心，最後證悟萬法皆空。若能如此，就能獲得無法言表的大安樂。 禪修有兩種，一是觀察修，一是安住修。上師瑜伽中包括了這兩種禪修。 即便對自己的老師，也不能以虛僞之辭讚歎；即便對怨敵，也不能無中生有加以詆譭。 在人的能力當中， 25%是自己開發的， 75%則是被“擠壓”出來的。 幸福是一種基於內心的感受，倘若內心沒有滿足，物質條件再優越，也不會有幸福感。 放下，絕不是什麼都不做，而是放下過分的貪求。 出於愛心， 對別人說句貼心、 安慰的話語， 實際上也是一種慈善。 黑格爾在一本書中講過：曾經有個年輕的死囚，在押赴刑場的途中，圍觀的人羣裏有個老太太，突然冒出一句：“看，他那金色的頭髮多麼漂亮迷人！”這位即將告別人世的年輕人聽後，朝着老太太的方向，深深鞠了一躬，含着淚大聲喊道：“周圍若多一些像您這樣的人，也許我不會有今天！” 無常分粗無常和細無常兩種。 粗無常是容易發現的：大自然中春夏秋冬的交替；生命從嬰兒、少年、老年直至死亡的進程；你的家庭或周圍所呈現的你可以感覺到的變化…… 細無常較難了解：一個法，當它生起的那一剎那就會滅，這就是細無常。換句話說，生即是滅，生等於滅。 前行分共同外前行和不共內前行，共同外前行有人身難得、壽命無常、輪迴痛苦、因果不虛；不共內前行有皈依、發心、懺悔、供曼茶和上師瑜伽。 如果忽略了道次第，僅憑熱情修法，是修不起來的，因爲沒有基礎。 磕頭的功德很大，寧瑪巴要求磕頭，是因爲它能夠對治傲慢。沒磕過頭的人總是有點傲慢，當你在佛菩薩和傳承上師面前，放下世間的價值觀，五體投地磕過十萬個大頭以後，人也就謙虛、調柔多了，這時候修行起來也就便利了。 不過修什麼法就依着它的傳承來，這是要點。（不要減或加） 第一轉法輪針對一般根基的人，講因果、講四諦、講萬法的存在，還不能講真正的空性，不然他們接受不了；第二轉法輪纔講空性，說萬事萬物是沒有實質的；第三轉法輪宣說了光明，因爲實相不是單空，否則會墮入斷邊，還有光明部分。 水靜下來的時候， 纔會呈現清晰的影像。 把多餘的妄念放下來， 那時候纔會更接近真相。 觀佛像：在面前擺放一尊釋迦牟尼佛的像，或者一張唐卡，把心專注在佛像上，一緣觀修。 觀不執著：心裏什麼都不執著，不起妄念。雖然這不是最高境界，但能夠這樣安住的時候，整個心會變得調柔安寧。 觀心性：稍有修行經驗的人，可以觀心性。心性就是我們這顆心的本體，當你安住它的時候，是一種光明和空性無二無別、不可言說的境界。 八無暇是指地獄、餓鬼、旁生、長壽天、邊地、持邪見者、佛不出世和喑啞。無暇就是沒有閒暇修法 特法圓滿有十種，五種是依於自身圓滿的，叫五種自圓滿；五種是依於他身或其他因緣圓滿的，叫五種他圓滿。 五種自圓滿： 所依圓滿：修行的所依是人身，沒有得到人身，就無法真正修行妙法，所以，生而爲人是先決條件。 環境圓滿：佛法興盛的中土是修行的最好環境，沒有轉生到這種地方，就很難值遇佛法。 根德圓滿：五根中任何一根不具足，很可能成爲自己修行的障礙，所以，必須具足五根。 意樂圓滿：業際顛倒的人，就是意樂不圓滿，他們的所作所爲都違背正法。所以要調正意樂，不入於顛倒的業際中。 信心圓滿：對佛法沒有信心的人，就沒辦法脫離輪迴和惡趣的痛苦，更無法解脫。 五種他圓滿： 如來出世：佛陀不出世的劫叫暗劫，佛陀出世的劫叫明劫，如今佛已出世。 佛已說法：有些佛出世，一劫中不說法，那時候世間沒有正法，但現在佛陀已爲我們轉了三轉法輪。 佛法住世：佛陀雖已轉法輪，但如果佛法隱沒，就與暗劫無別了，幸好現在還有佛法住世。 自入聖教：雖然世間還有聖教，但如果自己沒有步入佛門，依然得不到教法和證法，所以要皈依。皈依和不皈依有很大差別。 師已攝受：即使皈依了，但如果上師沒有攝受，就不會懂得總結佛法要領而修行，所以也沒有什麼收益。 以上的八閒暇和十圓滿如果全部具足，就稱爲具有十八暇滿的人身。 你在寂靜處千百萬劫中精進閉關修本尊， 不如去世間一剎那利益衆生的功德大。 發殊勝菩提心分三部分：修四無量心、發殊勝菩提心、願行菩提心學處。 （1)四無量心 修菩提心之前，一定要修四無量心：舍無量心、慈無量心、悲無量心、喜無量心。（修法可看《前行備忘錄》） ①舍無量心：舍無量心，就是斷除對怨敵的嗔恨、對親友的貪愛，對一切衆生無有親疏、無有愛憎的平等心。這種平等心，不是單單不起貪心嗔心、平平淡淡的愚舍，而是要把所有衆生——不管是親人、敵人還是中等人，平等看作和今世的父母一樣。 ②慈無量心：修到有了平等心以後，接着要像父母養育小孩一樣，將一切衆生作爲慈心的對境，不顧他們的顛倒行爲，一味地希望所有有情獲得快樂，並將自己身口意的一切所作，都用在他們今生來世的安樂上，這就是慈無量心。 ③修悲無量心：願一切衆生離開痛苦，爲其拔苦的心，叫悲無量心。慈是讓衆生得樂，悲是願衆生離苦。沒有大悲心的修行是成就不了的。 如今很多人修行沒什麼感應，主要就是因爲缺少一些悲心。家人或親朋好友病了，馬上送醫院，但對其他正在受苦的人或旁生卻沒什麼憐憫，就算親眼見到了，依舊談笑風生。悲心比較弱。 ④喜無量心：對凡是擁有安樂的衆生，修喜不自禁的歡悅之心，願他們不要離開安樂，這就是喜無量心。四無量心是菩提心的前行。 （2)發殊勝菩提心 發殊勝菩提心分二：發心之分類、正式發心。 發心之分類： 發菩提心時，從心力的角度來分，有如國王式的發心、如船伕式的發心、如牧童式的發心三種。 如果依地道的界限來分，則有四種，資糧道、加行道稱爲勝解行發心；一地至七地叫清淨意樂發心；三清淨地（八地至十地）叫異熟發心；佛地爲斷障發心。 正式發心： 平時念誦、受菩薩戒或專門修持這一加行時，我們要在佛像或上師三寶皈依境前，默默觀想併發願： 自無始以來，一切衆生無一例外都做過我的父母，這些老母有情因爲愚昧無知一直流轉在輪迴中，我獨自一人獲得解脫有什麼用呢？從今天開始，我爲了一切衆生一定要發殊勝菩提心，要令他們全部獲得解脫。 這樣一邊觀想一邊念發心偈，就成了大乘佛子。 3)願行菩提心學處 成了大乘佛子，就要遵循願行菩提心的學處。 願行菩提心學處分二：願菩提心學處、行菩提心學處。 願菩提心學處： 願菩提心學處有三個：自他平等、自他相換、自輕他重。 修自他平等菩提心：修自他平等時，首先要了解，三界中所有的衆生都和我一樣，我不願感受痛苦，他們也不願感受痛苦；我希望獲得安樂，他們也希望獲得安樂，所有衆生都是平等的。 瞭解這個道理後，就要一視同仁地看待一切衆生，像對待自己一樣，爲一切衆生的離苦得樂而努力。 修自他相換菩提心：修自他相換時，可以伴隨呼吸來修。吸氣時，觀想把正在受苦衆生的痛苦吸入體內，由自己代受；呼氣時，觀想把自己的快樂、善根等全部都施給他，由此他已經離苦得樂。 所謂：“虧損失敗自取受，利益勝利奉獻他。” 修自輕他重菩提心：把自己看得輕，把他人看得重，而且要把快樂全部奉獻，自己甘受痛苦。 行菩提心學處：佈施、持戒、安忍、精進、靜慮、智慧。 佈施：財佈施、法佈施、無畏佈施。 財佈施，是將自己所擁有的小到茶葉，大到駿馬、大象乃至自己的身體等施給衆生； 法佈施，是指爲他衆灌頂、傳法、念傳承等勸導他人行善的行爲； 無畏佈施，是指救護有情生命等的行爲。 持戒：嚴禁惡行戒、攝集善法戒、饒益有情戒。 嚴禁惡行戒，是指身語意三門要斷除所有對他衆不利的十不善業，就像對待毒物一樣； 攝集善法戒，是指隨時隨地竭盡全力奉行一切善事，包括微乎其微的善根在內； 饒益有情戒，要求從根本上斷除自私自利心，依靠四攝直接成辦利益衆生的事業。 安忍：忍辱他人邪行、忍耐求法苦行、不畏甚深法義。 忍辱他人邪行之安忍，就是當有人對自己拳打腳踢、強搶硬奪、惡語中傷，或者暗中說些難聽刺耳的話時，不但不滿懷嗔怒，反而生起慈悲心饒益他們； 忍耐求法苦行之安忍，就是爲了成就正法，不顧一切艱難困苦、嚴寒酷暑來修行； 不畏甚深法義之安忍，就是當聽聞到甚深的空性實相等法義時，毫不顛倒地受持其密意。 精進：擐甲精進、加行精進、不滿精進。 擐甲精進，是指要發願行持善法，以古大德的事蹟策勵自己發下誓願； 加行精進，有了行善修法的心念後，不是明日復明日地拖延，而是刻不容緩地實地修行； 不滿精進，在求學佛法稍有獲得時毫不滿足，所謂“活到老學到老”，對有價值的知識，再累再辛苦也努力不輟。 靜慮：凡夫行靜慮、義分別靜慮、緣真如靜慮。 凡夫行靜慮，是指耽著明樂無念覺受禪味的靜慮； 義分別靜慮，禪定過程中還有一個空的執著； 緣真如靜慮，遠離空有一切戲論，安住在法性無分別、不可思議光明境界的等持中，是緣真如靜慮。 一般人安住時都會有耽著，耽著明樂無念，耽著空，但這些都是不究竟的，只有第三種是最究竟的。 智慧：聞慧、思慧、修慧。 聞慧，是指對於上師所傳講的一切正法的詞義，自己聽聞後原原本本地理解； 思慧，不僅詞句上了解，通過觀察抉擇後對意義也生起了定解； 修慧，是指真正了知法義後，通過實地修行在自相續中對實相之義生起真實無倒的證悟，徹底生起定解，解脫是非之網後，現見實相的本來面目。 念脩金剛薩埵 1)懺悔之理；懺悔的法門有很多，比如《三十五佛懺悔文》等，但前輩大德們一致認爲，最殊勝的懺悔法門，就是念脩金剛薩埵。 2)四種對治力 懺悔時，依止四種對治力相當關鍵。四種對治力是所依對治力、厭患對治力、返回對治力、現行對治力。 所依對治力：將金剛薩埵或某位上師作爲懺悔的對境，在他們面前懺悔往昔所造的一切罪業。 厭患對治力：對於過去的這些罪業，要像喫了毒藥一樣生起強烈的後悔心。 返回對治力：發下堅定誓言，今後再也不造那些罪業了。 現行對治力：通過修持空性或者念脩金剛薩埵等善法，對治所有罪業。 凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛……所以，雖然在顯現上有凡夫和佛的差別，但從心的本體上講，“心即是佛、佛即是心”。 一個人如果不懂自得其樂， 在這個位置上痛苦， 換個位置也一樣痛苦。 快樂什麼時候都是有的，只不過需要用知足的心態，才能體會到它。 不知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富。 佛說人身難得，像這種用來造惡的人身，並不難得。 所謂人身難得，確切講叫“暇滿難得”，也就是具有閒暇和圓滿修學解脫道的人身，這種人身才難得。 和外界的壓力相比，內心的慾望——或說怎麼樣都不滿足的心理狀態，纔是真正的壓力來源。 修行中，當聽覺或視覺中出現一些相時，要學會辨別哪些是真道相，哪些是假道相。前輩大德們留下了一則很管用的教授：不論是什麼相，當它顯現過後，如果你發現自己對三寶的信心越來越增上，對衆生的悲憫也增強了，說明這是真道相，是好境界，要儘量護持它；相反，如果你的信心和悲心不增反退，甚至有了想還俗的跡象，就不是什麼道相了，是修行的障礙。 有了感應，不要執著。在你的境界或夢境裏顯現佛菩薩的相，不要過於歡喜；顯現邪魔的相，也不要害怕，‘是不是我修錯了’‘着魔了’……不需要的。佛教修行最關鍵的要點是，不論你遇着什麼樣的順逆境界，都不要去執著它，順其自然就好。否則，太歡喜了，是着魔；太失望了，也是着魔。所有顯現如夢如幻，用“空”的理念觀照一切，修行自然會入道。 沒有智慧是可悲的，很難融入這個時代。 然而，如果有了智慧，甚至掌握了高科技卻沒有慈悲心、沒有道德的話，是非常可怕的。試想，要是希特勒手裏有原子彈，那這個世界早就毀滅了。因此，在培養智慧的同時，更要培養慈悲心。要知道，慈悲心弱的人，道德感也脆弱，很容易給他人造成致命傷害。（智≠慈） 吉姆·柯林斯拜訪了85歲的彼得·德魯克以後，他說：“別人都在問‘我如何成功’，而德魯克卻在問‘我如何貢獻’；別人都在追問‘我怎麼做才能使自己有價值’，而德魯克在問‘我怎麼做才能對別人有價值’。 博學是爲了濟世。 諸法無我，人們認爲的“我”或法的“自性”，其實是一種虛幻的存在，用理論觀察時，在勝義或真實義中是得不到的。現象中有“我”，不代表真實中有“我”。 其實生活本身並不快，都是追出來的，但那麼多的東西，就算你拼命追也是追不完的。有些事物，你跑得越快，就越發現不了。 所以，靜下來，找找最有價值的東西，好好品嚐品嚐。 毗盧七法坐式——雙腿金剛跏趺坐，雙手結定印，雙肩展開稍稍向後，身體坐直，頸部稍稍向前傾，眼睛垂視鼻尖，舌尖輕輕頂上齶。 開放求真精神：無論在辯論場或者其他地點，從不害怕問難，只要對方說的合理，就會欣然接受，如果不合理也會以正理駁斥。 我們所遇到的壓力，實際上是生活的本質，並不是不幸。任何事情，感情也好，壓力也好，事情本身並沒有痛苦的自性，所謂“特別痛苦”，只不過是對它特別執著導致的。如果真正知道了痛苦並不值得痛苦，痛苦自然就消失了。如果有較高的智慧，就觀察痛苦的心在哪裏，找着找着，最後痛苦的心都沒有了；如果沒有這種境界，要了解痛苦的來源和對境的自性。真正懂得了，執著就會慢慢減少，痛苦也會消失。 即便因知足而感到幸福，痛苦還是會不期而至。因此，幸福的更深意義，是如何正確面對痛苦。當痛苦出現的時候，不要特別執著它。要知道，痛苦不一定是壞事，反而可能是好事，應從痛苦中發現人生的真相，讓它產生正面的作用。 宗教是‘爲人而有’的，而人不是‘爲宗教’而存在的。 因緣就是近取因和俱有緣，近取因是主因、內因，俱有緣是輔緣、外緣。任何事物，它的因緣有了，它就呈現了。你不承認，它也已經存在了。 從廣義上講，法律也是一種信仰。或者說，如果你特別喜歡錢，也是對錢有信仰；喜愛無神論，就是對無神論有信仰……但要從狹義理解，它是單指對宗教的。當你對某種思想或事物產生了一定的信賴和仰慕，甚至是興趣和投入，就是信仰。 你的身軀很龐大，但你的生命需要的僅僅是一顆心！富裕和肥胖沒什麼兩樣，也不過是獲得超過自己需要的東西罷了。 我們看到的世界，就是我們的世界，只要調整好心態，何時何地都可以過得開心快樂、自在灑脫。 壓力大多是源於自私心，源於保護自我的心。 貪慾重者無有安樂，因爲欲壑難平。爲了滿足貪慾而享受，終究如同飲用鹽水越喝越渴一般，無有平息之時。 灰心生失望，失望生動搖，動搖生失敗。 如果沒有折磨或傷害，內在的潛力不一定能開發出來。噴泉爲什麼如是美麗？因爲有水的壓力；瀑布爲什麼如此壯觀？因爲有水的落差。 恩愛如過電，幻化不真正。 人性遠離善惡等一切戲論。 諸位比丘與智者，當如鍊金細觀察，切莫因是我之言，欣然接受而恭敬。——釋迦牟尼 心的本來面目是空性， 也是光明。 在空性和光明的融合當中， 沒有痛苦， 沒有煩惱， 沒有憂愁。 四法印：諸行無常，有漏皆苦，諸法無我，涅槃寂靜。 十二緣起中的第五個法叫做“六入”，也稱“六處”，指的是心識入胎後，胎兒的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根剛剛形成，但尚未接觸到六塵（色、聲、香、味、觸、法）的階段。 第六個法叫做“觸”，指的是六根形成以後，接觸到外界的六塵，併產生六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）的階段。 在六塵和六根結合後，我們會對悅意的對境產生快樂，對不悅意的對境產生嗔恨，對既不悅意也非不悅意的對境產生不苦不樂的心態，這就是十二緣起中的“受”。識、名色、六入、觸、受，是前世的無明和行在今世所引發的果。有了這幾個果之後，即生當中就會產生“愛、取、有”。 所謂的“愛”，就是指喜歡悅意的感受，不喜歡痛苦的感受，這包括種種的貪愛、嗔愛、癡愛。愛，其實相當於是前世的無明。“取”就是有了對各種感受的愛之後，進而接受。有了愛和取這兩個因緣以後，就會產生“有”。它是輪迴，也是輪迴的因。愛、取、有這三者，就是今生當中所造作的後世的因。因爲我們造作了後世的因，所以肯定就會投生後世。 十二緣起當中，無明和行屬於前一世，中間的識、名色、六入、觸、受、愛、取、有這八個是屬於今世，生和老死屬於來世。所以，在十二緣起中，兩個屬於前世，八個屬於今世，兩個屬於來世。在今世的八個法當中，前面的五個（識、名色、六入、觸、受）是前世的果，而後面的三個（愛、取、有）是後世的因。 十二緣起當中最關鍵的就是無明。所謂的無明，就是“我”和“我所”。如果斬斷了無明，以後就再也不會產生輪迴，但如果沒有斬斷，那即使一直做善事，也依然會在輪迴當中流轉 你擁有的只是知識， 而不是智慧， 所以你依然會經常煩惱。 一切美好的事物， 最終都是無常的。 無常一旦來臨， 就不會讓人快樂。（我覺得美與不美只是念頭所致） 此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。（苦集滅道） 智慧是用來解決自己的煩惱的 而不是用來挑剔別人的缺點的！ ———索達吉堪布 （此書作者） 人有三大根本苦，包括苦苦、變苦和行苦。 苦苦：家裏父母去世、生意不好，又或者自己的身體不好等等，不幸在生活中接踵而來，這就是苦苦。 變苦：本來過着天堂般的生活，但災難痛苦突然發生。 行苦：是生活中覺察不到的一種痛苦，但它實際上是苦因。比如高樓大廈很壯觀，這些高樓凝聚了人們的力量、智慧、勇敢，也包含了發達的科學技術。但每一座高樓的背後，也凝聚了很多人的心血和痛苦，這就叫做行苦。此外，行苦中也包括“生老病死”的痛苦。 八種支分苦之：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛（ 五蘊，表示積聚的意思，也即衆多的色、受、想、行、識堆積在一起，覆蓋了真如法性。） 無常定有損，有損則非樂，故說凡無常，一切皆是苦。（有漏皆苦）三界無安，猶如火宅 人生的本質是痛苦的，但痛苦可以通過藝術創作、哲學沉思等暫時遣除。——叔本華 但這樣的幸福，只是一種暫時的忘我，一段時間後，因緣聚合，我執和痛苦又會回來。 煩惱是痛苦的根源，是四法印中的集諦。貪、嗔、癡、傲慢等煩惱，皆由各種慾望所生。 無有快樂，無有不快樂，無有自在，無有不自在。 不因人生痛苦，就放棄所有追求。放棄過多欲望，過分虛榮。 大乘佛教的修行方法 歸納起來就六個字：施、戒、忍、勤、定、慧。也就是六度：佈施度、持戒度、安忍度、精進度、禪定度、智慧度。“度”也叫波羅蜜多，是度越輪迴、到達彼岸的意思，共有六種，所以叫六度。 首先必須發起利益一切衆生、求證無上正覺的心，這叫願菩提心；發了願菩提心以後，就要修行六度，這叫行菩提心。有願有行，纔是大乘的修行。 佈施度：慷慨給予 佈施有財佈施、無畏佈施、法佈施三種。 法佈施就是傳法，把佛教典籍中所講的道理，以及自己的理解和體會傳給大家。 無畏佈施的意思是施以無畏，也就是保護生命，將人或動物從傷害及殺戮中解放出來，讓其脫離怖畏，比如放生。 財佈施是指送財物給需要者的行爲，例如濟困、扶貧、賑災，也就是一般所謂的做慈善。 持戒度：以利他爲最高原則。 大乘佛教的修行有三類必須守護的戒律：禁止惡行戒，攝集善法戒，饒益有情戒。所謂禁止惡行，就是“諸惡莫作”，例如斷除殺生、偷盜、邪淫、妄語、害心、貪慾等一切罪業；攝集善法是“衆善奉行”，唸經、誦咒、打坐，一切該行的善都要行；最後是饒益有情——你要利他。大乘修行以利他爲最高原則。有一種飾品叫利他。 安忍度：堅強忍耐 安忍就是堅強地承受和忍耐，也分三種。 第一是苦忍。修行中籍由痛苦的敲打，我們的心會變得堪能有力，這樣後面就好修了。 第二是害忍。害就是傷害，侮辱、謾罵、攻擊，所有傷害都要忍。有位大德曾說：“此時正當修行時。” 第三是法忍，就是對空性、如來藏、密法境界等甚深義理的承認和接受。這種忍挑戰的是智慧。藏傳佛教推崇辯論，認爲辯論是探尋真理並形成究竟見地的捷徑，辯論是個好事，可以遣除疑惑、認識真理。如果你以辯論的方式說出理由，你對，我們接受，否則，毫無理由地指責、譏諷、謾罵，就不是學者、智者的態度了。 精進度：樂於行善 精進有三種：披甲、正行、不退。 所謂披甲精進，從出世間修行上講，當我們看到佛菩薩以及歷代大德經由精進修行實現了偉大證悟，便在心中立誓，我也要獲得如他們一般的成就；從世俗功業上講，當我們看到有人爲社會爲世界做出了巨大貢獻，便發願學習他們的堅韌、篤定和非凡智慧，取得與他們一樣的成功。這樣立誓，就是披甲精進，在內心裏披上無畏鎧甲。 正行精進是指實地去做。不退精進，在沒有獲得圓滿之前始終不滿足，一直努力。比如求知，活到老學到老，對知識永遠充滿渴求；比如做事，一件事沒有做成之前，一直做一直做；再比如修行，開始之後畢生精進，乃至一世接一世絕不退轉，直至成佛。 禪定度：靜心的喜悅（禪分世間、出世間） 世間禪定的作用是靜心，方法是一緣專注，讓心專注於某個對境，持續安住。一般會落在明、樂、無念三種覺受上。安住明的境界時，人的感覺是明明亮亮，有如證悟一般；生起樂的覺受時，整個身心融在一種周遍的喜悅中；處在無念的境界中，則沒有任何心念，可以住很久。在這三種覺受之上，還有一種空的覺受，空可以破掉明樂無念的耽執，但也還沒有脫離耽執。 能夠脫離耽執的是出世間禪定，也就是緣真如禪定。安住在這樣的禪定中，便遠離了四邊八戲的所有執著，真正通達了一切萬法的真如本性。出世間禪定的目標是解脫。 （禪目的靜，靜生慧，身靜心靜？心靜身靜？不靜自靜。人有別又無別） 智慧度：洞察真理 智慧是一種力，辨別、揀擇和決斷的力。以上五度的修行，都是爲了生起、增上和圓滿智慧度。 出世間智慧中，最重要的是無我空性：“我”不存在，我所擁有的一切不存在，乃至一切萬法的自性不存在。 由思辨生起了智慧。而有了智慧以後，便不會人云亦云，別人讚歎也跟着讚歎，別人誹謗也跟着誹謗。 做佈施也要掌握好分寸。不要因爲吝嗇，而不肯施，障礙了自己的修行；也不要因爲一時興起，就隨便給，助長了對方的貪婪。 簡單講就是，既要修自己，又要護他人。 對於一個論式，首先觀察因在所諍事上是否成立。如果成立，再觀察所立法與因之間的關係。這時就可能出現不定的情況。所謂的不定，就是這個理由一部分可以成立所立，但一部分不能成立。 因明三相推理中最主要的幾個概念一定要明白：“不成”是因在所諍事上不成立；“不定”是因和所立之間沒有同品周遍或者異品周遍的關係；“相違”指所立和因之間完全矛盾；“成立”是三相都成立。只有最後一個是合理的推理。比如，有人說某某人是壞人，因爲什麼什麼。他的理由完全找不到任何不成、不定或者相違的過失，那他的觀點完全可以成立。所諍事、立宗和依據。其他幾點一般都沒問題，關鍵是依據。 涅槃包括有餘涅槃、無餘涅槃、自性涅槃、清淨涅槃這四種法。 有餘涅槃：佛陀在世的時候，有些阿羅漢已經獲得了成就，所有的煩惱都沒有了，但是他的身體跟常人一樣，全部都存在，這叫做有餘涅槃。 無餘涅槃的時候，色、受、想、行、識這五蘊都已經消殞了，整個身體都沒有了。 自性涅槃就是說，萬法的本體是空、光明、不空、不明，一切都是遠離四邊八戲的。 清淨涅槃就是如來藏。 涅槃，是梵語，有人將“涅槃”譯爲“泥洹”。《涅槃經》中，它有一種寂滅的意思，涅槃也有圓寂的意思，比如說，這個上師涅槃了，佛涅槃了，他離開了世間，就叫涅槃；有些時候我們說輪迴和涅槃，輪迴和成佛，成佛也叫涅槃；輪涅所攝的一切法，這個涅槃指的是清淨法。所以，涅槃有很多不同的理解， 功德有兩種，一種是世俗的福德功德，一種是勝義的智慧功德。講福慧雙運，福德資糧和智慧資糧並重。在明心見性的層面來講，修廟、磕頭、做善事不算什麼功德，因爲它有一種造作。捐錢、化緣做功德，這相對於更高層面的聞思修行來講，不算真正的佛教，也不算真正的功德。但從低一點的層面來講，是功德。從智慧資糧的層面來講，只是功德微小，不能成爲佛果之因，只是一種人天福報。 佛法是解脫的意思，修行到最後並沒有一個可證到的境界，也沒有一個證到覺悟的自己，身心脫落，諸緣熄滅，心識和一切的覺性都不再掛礙的時候，那個叫“離無所離，即爲實相”，除寂滅實地外，一切法皆名爲魔，這個叫佛法。 人在世間，愛慾之中，獨生獨死，獨去獨來。《無量壽經》 古印度偉大的寂天論師說：“若不知此心，奧祕法中尊，求樂或避苦，無義終漂泊。” 榮格說：“人類選擇西方文明這條路不一定正確，也許佛教這條路更合適。” 科學家普遍認爲，人腦最重要，人心是人腦的產物。但如果是這樣，有些現象便無法解釋了。比如，世界上有很多高智商、生活正常的人，卻沒有腦，此類案例在美英德法等國家都發現過。所謂的因果，應該符合“無則不生”的規律。 “迷人口說，智者心行”——六祖 法稱論師說過，心的因實際是心，身體只是它的緣。這就像麥子的因是麥種，陽光、水分、肥料是它的緣。身體對心識的知覺、感覺、情緒等有一種助緣的作用，一旦心臟、腦等比較要害的地方受到損害，心智就可能完全不清晰了，就像沒有一點水分的種子會枯乾一樣。 佛教講四種緣：因緣、等無間緣、所緣緣和增上緣。心一剎那一剎那地由前面的心產生，叫做因緣，這是主要的因；它的外緣，以眼識來講：外面的色法叫做所緣緣；眼根，包括腦細胞中產生眼見知覺這部分，叫做增上緣，如果眼根受損，眼識也隨之受損；眼識前一剎那滅，後一剎那生，叫做等無間緣。 人有八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，末那識和阿賴耶識。 阿賴耶和阿賴耶識並不相同：阿賴耶是心沒有任何分別唸的部分；而明明清清的部分則叫阿賴耶識——無分別的同時又是明明清清的。意識和染污意識（末那識）有什麼不同呢？眼識、耳識等五根識取對境後第一個剎那叫做意識，跟隨前五根識都有相應的意識；而根識取對境的第二剎那，執著我和我所的意識，則稱爲末那識，也叫做我執。 【第七識末那識是執着，第八識是阿賴耶識，阿賴耶識就像倉庫，裝着無始劫以來的善惡種子，遇緣就會起現行，只有轉八識成四智，才能成佛。轉前五識爲成所作智，轉心意識(第六識)爲妙觀察智，轉末那識爲平等性智，轉阿賴耶識(第八識)爲大圓鏡智，成佛了，都已經轉識成智了。（非本書內容）】 在生活中，我們覺得這個人很好看，另一個人覺得很不好看，這其中就有一種習氣和意識的作用。佛教不是宿命論，並不認爲一切都是命中註定的。但佛教認爲，任何事情的發生的確有一種特別複雜的因緣；心識作出何種判斷，也是由於之前的不同因緣，也就是不同的業力，這就是佛教所講的業感。（一切感知業力所造，心識所現！） 福薄多供養，慧淺多讀經； 業重常禮佛，障深勤懺悔； 體弱多放生，財少多佈施； 雜亂多靜坐，人懶多精進。 「修心的過程就像這樣:你下定決心不再當自己慾望的奴隸，但是當遇到什麼吸引你的東西時，你的心立刻高估那樣東西，把它當成最可愛的東西，授與它足夠力量來俘虜你。 未受訓練的心，就像要弄直狗的卷尾巴一樣，不論你花多大力氣把它拉直或者拉向下，只要你一放手， 它立刻又捲回去了。 好的修行者就是，​比昨天更能承受卑賤和委屈。」 ​ —宗薩欽哲 大地給予人類的是物質的精華，但它從人類得到的回饋卻是物質的垃圾。 一個人如果沒有成就者的境界，卻去做成就者的行爲，只會誤入歧途，也難逃因果的“懲罰”。 佛教中講菩薩的發心有三種： 一種是牧童般的發心，牧童把牛趕在前面，自己走在後面，這種發心就是發願先度化衆生，之後自己再成佛； 一種是船伕般的發心，船伕把他人和自己一起渡過河，這種發心是希望自己和衆生一同成佛； 一種是國王般的發心，國王自己先登上王位，之後再度臣民，這種發心是自己先成佛，然後再度衆生。 對我們危害最大的，其實是自己的心；對我們利益最大的也是自己的心。 《黃帝內經》中也說：如果內心寂靜，智慧自然會得以開啓；如果行爲遠離約束，內心浮躁，智慧便無法展現。（戒生定（靜）生慧） 一朵花遮擋了另一朵花的陽光，這是負面的作用；但如果天氣特別炎熱，這種遮擋反而避免了另一朵花因遭受暴曬而死亡，這其實是正面的作用。 有一位法師曾經到一座寺院參學，那裏的院長要求僧人每天唸完經後纔可以喫飯，雖然飯九點多就煮好了，卻要等到十一點多才能喫，那時飯已經涼了，喫了涼飯導致很多人上吐下瀉。 後來這位法師拜訪廣欽老和尚時，抱怨道：“我們那個院長總是讓我們喫冷飯冷菜。” 結果廣欽老和尚大喝：“住口。不要講別人用冷飯給你喫，要說你沒有福報喫熱飯。”（心有什麼所見即是什麼） 現在很多人在面對人和事時，只是圍繞看得見、聽得到、想得出的淺層面進行觀察，這是很侷限的。因爲人眼只能看清一定範圍內的事物，再遠就望塵莫及；人耳只是能聽到一定距離內的聲音，再遠就無能爲力；人心中想到的東西，也是非常有限的。 “無我”，有兩種層次。 一、小乘佛教的“無我”。 對四法印中的“諸法無我”，小乘佛教解釋成“人無我”。小乘的不同流派裏，除了犢子部認爲有個不可思議的“我”，其他基本都認爲“人我”不存在——“人我”是每個人與生俱來就認爲存在的“我”。 在座每個人都覺得“我”存在，那爲何佛教說“我”不存在？佛教的這種理論是無稽之談嗎？不是的，相反這種理論經得起任何觀察和考驗。 我們可以觀察：“我”到底是什麼？ 是身體嗎？很多人認爲“我”是自己的身體，如果身體是“我”，因爲身體有很多部分，“我”應當也有很多了。是心識嗎？也不是，因爲真正觀察時，心識也無跡可尋。 其實如果真正在自己的五蘊中尋找，根本找不到“我”。所謂的“我”，只不過是一個虛幻的泡沫，是衆生在虛妄分別驅使下形成的錯覺。這就是“人無我”的道理。 二、大乘佛教的“無我”。 大乘佛教認爲不僅“人我”不存在，其他事物也不存在，這叫“法無我”。法無我的教義在大乘佛教中抉擇得非常完整。 因此，大小乘在抉擇“無我”方面存在廣狹的差異。 “無我”的道理，不能隨便向普通人宣講。佛教《中觀四百論》中講：對愚笨的人，不能宣講無我空性，否則他會難以理解——“如果我都沒有，那誰解脫？如果我都沒有，那誰墮地獄？”之後可能會對佛法生起邪見，造下罪業而墮入惡趣。如果是對有智慧的人，則可以宣講“無我”的道理。（二諦） 生命的意義體現在兩方面：一是力所能及地饒益他人；二是恆時保持快樂的心態。 乃至未覺三皆有，如已覺後三非有，癡睡盡後亦如是。 夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。 “生死涅槃，猶如昨夢”，其中“生死”指的是輪迴，“涅槃”指的是淨土，這些都是夢。以唯識宗的觀點來講，六道輪迴屬於不清淨的依他起，而極樂世界屬於清淨的依他起，這兩個都是心的虛妄假象。 任何事情都有三面： 你的一面， 我的一面， 還有事情的客觀真相。 如雲：“若有衆生，多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。” ——《妙法蓮華經·觀世音菩薩普門品》 沒有知識的愛與沒有愛的知識，都不可能產生高尚的生活。 （悲喜同根？愛恨同源？） 舉世應無百歲人，百年終作冢中塵，餘今八十有三也，自作哀歌送此身。 孫思邈曾說：“殺生求生，去生更遠。” 很多人之所以內心脆弱，究其根源就是太自私了。其實人的痛苦都是由呵護自我而生，這一點看看每個人流過的眼淚就明白——這些眼淚有多少是爲自己、有多少是爲別人？顯而易見，很多眼淚都是爲自己而流的。 如果隨時有無常觀， 那麼擁有時不會很傲慢， 失去時不會很悲傷。 與任何人相處，時間長了肯定都能看出毛病，因爲眼睛就是業力專門爲我們準備的。因此，我們需要認清自己的評判標準來自於自我，而不要輕易評論他人的是非功過。其實，你看到的，只是業力允許你看到的。 ——宗薩欽哲仁波切 我們要知道：人生幾十年所追求到的財富、名聲、地位，很快都會消失，人的青春也會像夏天的花，不久就凋謝了，一切都不常駐。 如果我們隨時有無常觀，有危機感，那麼擁有時不會很傲慢，失去時也不會很悲傷。 你來到這個世界是獨自而來，最後離開也是獨自而去，而且心中的所有痛苦與快樂都只能自己承受，雖然在生活中有親朋好友的陪伴，但他們也無法真實體驗或代替你的感受。 現在很多人認爲自己要依靠一個伴兒，其實整個漫長的輪迴都是一種孤獨的生活，如果沒有調整自心的能力，事事依賴別人是很困難的。然而現在很多人的依賴性太強了，小時依賴父母，年長時依賴朋友，年老時依賴兒女，其實這樣不是很合理。 美麗的花園中常常藏匿着毒蛇，幸福的背後也往往埋伏着悲劇。悲劇沒有出現時，人們沒有看到它，也就不加防範；而當悲劇獠牙畢露時，很多人才驚慌失措，只有選擇逃避，有些甚至陷入絕望。 不是所有的人都會出名，但每個人都可以變得偉大，因爲偉大是通過爲他人服務而界定的。爲別人提供服務……並不一定要認識柏拉圖和亞里士多德，並不一定要會愛因斯坦的相對論，並不一定要了解力學第二定律。你所需要的是一顆優雅的心靈和充滿愛的靈魂。 ——馬丁·路德·金 信仰的五種形式 （一）學說式信仰，對世間某種思想、學說或主義饒有興致，全身心地接受。 （二）偶像式信仰，對某個人非常崇拜、景仰，比如把某個明星或宗教人士當作偶像。 （三）感情式信仰，與某個人的感情非常深厚，不論對方做了什麼，都覺得非常善妙、值得信賴。人們所謂的愛情、親情就是這種形式的信仰。 （四）權威式信仰，對於權力、名譽或政治等特別感興趣。 （五）智慧式信仰，對超越的內證境界非常向往，比如很多宗教追求至高的心靈狀態。 佛教中，把信心分爲三個層次。 最初的信心叫清淨信，是初學者的信心。比如一個孩童進入花園中，覺得每朵花都非常美麗，內心很是歡喜，但是他也講不出什麼道理。 清淨信是一種偏重感情的信心，並不穩固，容易變化。 第二階段的信心叫欲樂信，對於信仰的對境有一些瞭解——知道它的功德，也明白離開它的過患，從而引發信心。好比對佛教中的皈依與發心，明白了皈依與發心的功德，以及不皈依、不發心的過失，之後纔去皈依和發心。 欲樂信的生起，主要源於理論學習與研究，所以較之於清淨信更爲穩固。 第三階段的信心是不退轉信，通過長期的學習、觀察與探索，對於所信仰的對境遣除了一切懷疑，生起全然的信任。比如有些人經過深入的聞思修行，最終證悟了心的本面，並非理論推知，也不是聽人介紹，而是一種親身體驗，那時就會深信不疑。 《涅槃經》經中說：“有信無解，增長無明；有解無信，增長邪見。”意思是，只有信心而沒有智慧，就會增長無明，所作所爲不一定符合道德；只有智慧而沒有信心，就會增長邪見，沒有好好運用智慧，常常言人過失。 佛教不是完全的有神論，也並非完全的無神論，而是有自己的獨特觀點——佛陀是發現真理者，不是創造真理者，也不是萬物的創造者。佛教說，即使對釋迦牟尼佛的教言也可以進行觀察，觀察之後，覺得合理可以接受，覺得不合理可以捨棄。 關於這一點，佛陀曾在經典中親口說：“比丘或智者，當善觀我語，如煉截磨金，信受非唯敬。” “佛法大海，信爲能入，智爲能度”——龍猛菩薩 法喜爲食，慈悲爲舍， 信佛是歸，視身如借。 住正念以唯勤，趣外塵而無暇。 世間的很多愛，本質上是爲了自我的利益；而出世間的愛，也即很多宗教所提倡的愛，則是一種無條件的奉獻，完全爲他人服務。 外於一切善惡境界，心念不起，名爲坐；內見自性不動，名爲禪。 不論處於動靜何種狀態，都能夠坦然住於智慧之中，這應該是禪宗比較高的境界，很值得羨慕。一般人，處在順緣的環境中，內心容易保持寂靜，而一旦換個環境，內心就開始擾動，甚至陷入煩惱，所以很需要這種禪修境界。 正知、正念、不放逸三者，是初學者趣入禪修的最好方便。 另一種情況，是較高層次的修法——在禪修中認識心的本性。 在生活中，人們遇到不順心之事，自然產生痛苦；遇到舒心之事，又會自然心生快樂。其實站在更高的層面觀察：不論痛苦還是快樂，都是心的一種造作，真正尋找時，心都無有蹤跡，更何況心上的痛苦和快樂呢？這就是無我的境界，也是心的本性。 向外走，你會做夢； 向內走，你會覺悟。——榮格 物質世界是指由人類創造、改造的物品、理念和實踐，其本體爲物質。 有意思的是這些沒有生命的物質，然而它們卻擁有影響和控制我們思想、感受和情緒的能力。 未經觀察時，我們見到、聽到、接觸到的事物是存在的；一旦詳加觀察，就會發現它們並不真實，並非我們所想象的那樣美好或實在。“一切法雖然不存在，卻可以無欺顯現” 心識的最小單位是無分剎那，它是粗大心念存在的基礎。 唯識宗的觀點非常相應於生活，在生活中每個人的習氣不同，對於美醜的認知也不同，這一點在唯識宗的眼裏，就是所謂的“萬法由心造”。正因如此，整個世界跟夢境沒什麼差別 過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。 如今很多人常常被恐懼、擔憂、焦慮等情緒所籠罩，原因是什麼？也是自私，因爲一心想保護自我，由此就看不慣很多人，尤其跟自己敵對的人。 慈悲有雙重福佑，它賜福於施與者，也賜福於受施者。——莎士比亞 人與人的戰爭、衝突，大多是自私心所致。如果能培養慈悲心，內心就會變得柔和、無私，不論身處何種環境，都可以找得到幸福。 即使是上吊自殺的人，也是爲了擺脫痛苦——因爲別無他法。——帕斯卡 人類所有偉大的思想家給幸福下的定義都是模糊的，他們按自己的思維方式給出不同的定義。——柏格森 佛教對幸福的認知有兩種：暫時的和究竟的。 （一）暫時的幸福，是依靠一些外緣帶來的短暫滿足感，或者說痛苦的減弱，比如通過刺激感官帶來的快感。主要依賴外在事物，青春、財產、名聲、地位、權力、喫喝玩樂、朋友等等。 （二）究竟的幸福，是一種更爲恆久、穩定的幸福，不論自己身處何種境地——得到抑或失去，興盛抑或衰落，年輕抑或衰老，富裕抑或貧窮，都始終保持快樂。 這種幸福，無法依靠物質得到，唯有從內心收穫。 而大乘佛教的慈悲心，對境是非常廣大的——從親人逐漸逐漸擴大，最後乃至把怨敵也包括進來。 我甚至不怨恨想要殺害我的人，這是我從耶穌和佛陀等先知身上學到的慈悲。——馬拉拉 有時要關注外面五彩繽紛的世界， 這對認識內心非常有幫助； 有時要觀明空無二的心， 透過它可以認識外面的世界。 痛苦沒有自性，所以，正在經歷的痛苦可以轉爲快樂。 禪修竅訣：斷除五種過失，依止八種對治行、六力和九種住心。 斷除五種過失： 懈怠忘聖言，及沉沒掉舉，不作行作行，是爲五過失。 前行方面有兩個障礙：懈怠，也就是懶惰，它會拖延修行；忘失教言，指忘記了以前學習過的禪修教言。 正行方面的障礙，是心向外散而導致的掉舉和心過於內收而導致的昏沉。 後行方面也有兩個障礙：不行對治，指在禪修中，對生起的分別念，不加以對治；強行對治，指在分別念生起的時候，不斷地進行對治，再三懷疑自己的修法是否正確。（要張弛有度） 六力及九住心： 聽聞力（聽聞教言）、思維力（對所聽聞的法再三思維）、正念力、正知力、精進力以及串習力（在修行中長期不斷串習）。 九種住心包括：安住、相續住、數數住、近安住、調伏住、 寂靜住、最寂住、專注一趣住以及等持住。 真正的出世間禪定，還需要結合勝觀（梵音譯作毗婆舍那，一切禪定的總括或因，以智慧眼觀察事物本性真實差別）的無我智慧。 讓心靈寧靜根本不是佛教的目的。佛教的目的是瞭解實相。這纔是最重要的。一個佛教老師寧可你有一個動盪但看到實相的心，而不是一個長久平靜卻見不到實相的心。 ———宗薩欽哲仁波切 根據人對動物的所作所爲來看，個個都是納粹。——辛格 沒有所思的事， 也沒有能思的人， 安住在無思的境界中， 像一個剛出生的嬰兒， 就會對心性有所認識。 有情種種心，佛亦難盡悅，何況劣如我，故應舍此慮。 見解高如虛空，行爲細如粉末。（危險） 比起信仰，佛教更注重智慧。一件事若以智慧觀察不成立，哪怕是佛陀說的話，也可以不接受。 諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。 佛教中講：“鈍根名隨信行，利根名隨法行。”鈍根者叫“隨信行”，聽別人講幾句天神或者上師的功德，馬上就生起信心，這種信心比較初級；利根者叫“隨法行”，即通過智慧觀察佛法是否成立，進而做出理性的判斷，由此生起的信心，纔是真正的信心。（不經思考的相信是盲目的） （我能逆轉時空嗎？若不能爲何還要對過去以及當下所發生的事生氣指責等？請平常心視之，情緒本質是能量請惜之；喜怒哀樂傷臟腑（人身之根本）；爲不能改變之事煩惱是愚昧；當下發生之事是果是此刻之前因所生，此果又是此刻之後的因，若還不覺不畏必將繼續自作自受） 人們往往只看到自己的努力和付出，卻看不到事情背後的很多因緣。 心如工畫師，能畫諸世間。（每個人看見、聽見、感受、想到的都是自己心所描畫出來的） 天下萬物生於有，有生於無——老子 【佛法是沉淪在無明與不安的世界中，一道最高智慧的明光。佛教不只是生命的理論，還是一種生命的方式。他的精神，不是在宗教的儀式上，而是在個人內觀自省的覺悟裏。佛陀的偉大，在使人從生命的根源上得到解脫。 一一慧律法師法語 情不重不生娑婆，愛不深不墮輪迴 比如“愛情”根本就沒有一個“心”可以得到。 你執着的愛情，只不過是六根被境轉之後，意識的念念相續形成的執着。所以，你說要得到愛人的心，他(她)不是不給你，是萬法都沒有。 只有證入如來的真空，纔是真心，纔是如如不動、不生不滅、無形無相的圓覺妙心。 而真正了知此境界的人，在此世上，纔是隨緣了舊業。 你此生的逆境，是由於你往昔的業力所致，因此不要怪罪到他人身上。你要做的是想盡辦法，讓自己明白真相，從而讓自己徹底出離出來。 -- 蓮花生大師 （今天有人問：“爲啥懺悔就那麼簡簡單單的幾句話？” 如果沒了貪、嗔、癡，沒了眼、耳、口、鼻、身、語、意還拿什麼造業，沒業了就不需要懺悔了。雖然是簡簡單單幾句話但它是從根本上解決問題。想真誠懺悔要先了解它們是如何造的業） 傷害從另一個角度我們來理解一下爲什麼心外無人，無事，無物。比如我們受到了傷害，你會覺得明明就是這個人，這件事傷害了我，沒有他沒有這件事，我不可能受到傷害的。真相是因爲你有一個這樣的信念標準叫做傷害，你才受到了傷害。而這個信念標準是你自己建立的，同樣的事情你認爲這個叫傷害才傷害到了你，你認爲這不叫傷害他就傷害不到你，一切都來自於我們的內心給了什麼樣的標準定義和評判。 當你有一個這樣會傷害我的標準，外在的人事物觸到這個標準時，你就會覺得受到了傷害，當我們打破了這個標準，或者拉長了這個標準，甚至到沒有這個標準，也就是無信念時，那同樣的人事物你還會受到傷害嗎?所以傷害我們的從來不是外在的人事物，而是我們自己的內在的信念標準，這也是所有至聖先賢讓我們向內求的原因。 你現在的人生境遇是怎麼來的?是一堆堆信念的集合，你有什麼樣的念就經歷什麼樣的人生，若你對當下人生是不滿意的，那唯一的改變就是打破固有的信念，重新組合新的念，而最高最好的念就是正覺正念正見，這就是破碎重生。（能傷害我的只有我自己） 何爲“娑婆世界”? 娑婆世界，可以理解爲我們所在的這個世界，教主是釋迦牟尼佛。娑婆世界爲釋迦牟尼佛教化的三千大千世界。此界衆生安於十惡，堪於忍受諸苦惱而不肯出離，爲三惡五趣雜會之所。 “娑婆”意爲“堪忍”，也就是說這個世界的衆生忍苦的能力相當強，何以言之是苦呢?這個世界一切法都是染污法，不清淨的，故非常痛苦;縱是樂，都是苦的因，沒有真正的快樂，所以叫堪忍。 如穿新衣服是快樂，但被塵埃染污就生煩惱。但人最歡喜的是發財，可是財發得再多，死時亦帶不去。在生時，即使一分錢也算得清清楚楚，沒有得到錢時就想法子去得，沒有得到，心裏貪求是苦，已得到了又怕失去，這都是苦，可是你不覺得苦。患得患失，怕得不到，死時一分錢也帶不走，你說這是苦?或是樂呢?這兩樣東西，是世界上人人所歡喜的。一切樂，皆是苦的因，不過又尚未覺悟到，故此世界叫‘堪忍’。】 個人的矛盾、衝突，人與人之間的爭吵、打鬥，都是因爲心不堪能、沒有得到調伏而導致的。 世間的感情就像這樣，起初接觸不深，看對方就像看一座遠山，覺得特別美好；等到相互走近，一起生活，就會出現很多矛盾、痛苦，像走在坎坷的山路上，慢慢覺得一切都不再是想象中的樣子；而當最後站上山頂，才發現之前的每一步都是人生的承擔和進步，當你明白了，人生也基本上走完了。 【假如你做的是一種善行，你不需要祈求保佑，如果你做的不是善行，怎樣祈求也會無動於衷。 ——慈城蔣措師父 真正的上師，他會粉碎你所有的自尊與驕傲，使你認識到世俗的價值毫無價值。他是一枚明鏡，讓你清晰地看清自己。他也是一個“殺手”，徹底肢解你的“我執” ———宗薩欽哲仁波切 沒有一個敵人在折磨你真正折磨你的是你自己，準確說 是你的念頭！ ———堪布索達吉 “如何對治寂寞? 直到你發現，這個“我”只是一個幻象而已；直到你從中解脫出來。在這之前，要真的讓自己不寂寞是非常難的。 如果你有短暫的剎那知道，這個“我”是虛幻的，這對你來說，也是某種解脫。就像當你做噩夢時，即使有一秒鐘，你知道這只是一個噩夢，那一刻你是解脫的。” ———宗薩欽哲仁波切 你接納什麼，什麼就消失，你反對什麼，什麼就存在，如果你不明白你的敵人是你自己，你就會把所有的時間，精力，用在改變別人，最後一無所得。 當因果站出來，你會發現世上沒有可憐人。當慈悲心起來的時候，你會發現這世上全是可憐人。（心外無物，相由心生，帶什麼顏色的眼睛看到什麼樣的世界） ——宗薩欽哲仁波切 我們所經歷的一切大小事情必定會導致失望的原因，是因爲我們一直無法記得自己感知的一切都是自心的產物，反而執着於“在外面”的顯相，並相信它們是真實存在的，這就是我們在修行過程中所要處理的東西。 ——宗薩仁波切 無常的世間 趕緊修行，各人修 各人的，聰明的人，趕快修行。 老公修行不修行，不關你的生死，你儘量度他。 老婆修不修行，不關你的生死，你趕快修自己的。 這個就是懂得佛法的人。 所以無常的世間，因爲它會變嘛，會變嘛！ 所以徹底沒有意見，有意見就會頭上安頭，我們的痛苦就重複。 沒有意見，心就很冷靜…要讓我們的清淨心起作用。（每個人只能揹負自己的命運不要妄想替他人揹負） ——慧律法師《佛教的解脫思想》 演一部戲，需要正面和反面的人物，同樣，我們人生這出戏，也需要有支持力和反對力。不管怎麼樣，我們都要感恩他們，因爲若沒有他們的參與，人生或許會變得毫無精彩之處。 —— 索達吉堪布 凡是 愛不到慈悲的境界，便是化了妝的慾望 。 ——宗薩欽哲仁波切 佛教最高的境界是“無生法忍”，不能用忍耐，要用無生，本來不生，何其有滅啊! （想起最近聽到好幾次“解氣”這個詞，不“生氣”何來“解氣”，解了會不會又生呢？一直苦海輪迴到幾何？） ——慧律法師 當我們不再依賴於任何因與緣，我們就不再是業債的犧牲品。例如：如果你覺得需要有朋友的愛才能感受幸福，這意味着你還在聚集業債。 — —宗薩欽哲仁波切 凡是，你想控制的，其實都控制了你自己； 當你什麼都不要的時候，天地，都是你的。 ——弘一法師】 出離心的意思是從一種情境中出來、離開，獲得新的思想境界。 司馬遷在《史記》中說，利是動亂禍害的根源，人人言利，天下危矣。如果人們一味地談錢、談利、談經濟，這就是社會動亂的根源。世界將變得危險，成爲鬥爭的世界、報怨的世界、恐懼的世界，充滿煩惱和痛苦。 泰戈爾說：“教育的目的應當是向人傳送生命的氣息。” 心靈跟物質的矛盾日益激化——這是前所未有的狀況。 也許你的認真缺少一點善巧方便。現在這個社會，有時候要懂得變通，否則做起事來，不一定被別人認可，甚至會受到歧視。但出於良知、道德，還是要認真對待。在這個過程中，需要具足兩個條件：一是智慧，一是善巧方便。有了這兩者，你的認真就是值得的。無論如何，我們的行爲不應該違背良心和準則。 佛教並不認爲一切都是命中註定，更不認爲事情無法改變，因爲因緣在不斷地變化。（對應無常） 在古代，人們會在學問、做人方面追求更深層次的境界；而今天的人們從早到晚關注更多的，是物慾和自我，越來越缺少知足、忘我的精神。如果帶着膨脹的私慾，任何學識、技藝，都很難臻於精湛。 藏地有個說法是，小偷只有一個過失，失主卻有一百個過失。（疑神疑鬼） 人們總認爲，要從外界得到點什麼，才活得成功，幸福。但多年的佛法經驗告訴我，生活價值並不僅僅體現在自我的成功和幸福上，更體現在對社會和國家做出了怎樣的貢獻，對提升他人的生活品質做出了怎樣的利益。 生活的價值，不一定要多麼“高大上”，也不一定是人人都追求的。你需要獨立思考，需要用不同的方式來觀察，才能收穫更大的意義和價值。 知識可以分享，智慧無法分享，它可以被發現，被體驗。 我不再將這個世界與我所期待的，塑造的圓滿世界比照，而是接受這個世界，愛它，屬於它。 我們應該有一個共識，那就是每一個人都希求快樂、畏懼痛苦，只不過有些人在追求快樂的過程中，會因爲貪婪、嗔恨、愚笨而做錯事。這時，我們應該拿公正的尺子去衡量他們，不應該因爲這些錯誤就忽略他們人性中好的一面。 如果我們遇到好事，就笑逐顏開，遇到壞事，就愁眉不展，心一直被外境牽着走，實際已經失去了自由。 ——索達吉堪布 有智慧的人，來到這個世界時做出的承諾，到他離開這個世界的時候，也依然存在；沒有智慧的人，承諾就像水上的花紋，說完之後，自己也忘了，別人也忘了。 故於諸空法，何有得與失？《如行論》 世界上很多資源都來之不易，但貪婪讓人對此視而不見。 諸法從緣起，如來說是因。彼法因緣滅，是大沙門說。（諸法由因緣聚合而生，這個道理是佛說的；當因緣散滅時，法隨之而滅，這也是佛說的。） 心是一切生活是一場電影， 你的“心”就是導演，我們這個角色是苦是樂，完全取決於這一顆心。你的心明亮了，就可以自在掌控自己的命運，這叫命自我立; 如果你的心不明亮，你是沒有掌控權的，只能被五欲六塵的外境轉來轉去，不停的抓取，不得自在。 有個東西比死亡更可怕，你知道是什麼嗎?它叫生。 一旦你被生下來了，所有的遊戲又都開始了。如果死能解決問題，我一定第一個上吊! 一宗薩欽哲仁波切 人的幸福感是不同的，同一件事，煩躁的人體會不出其中樂趣，但是一個清淨的人，就能感受得到。 在佛教看來，人生除了飲食、睡眠，還有一件更重要的事，就是完成“覺悟”大業。當人越來越有所覺悟時，人生種種事，對他來講也會越來越容易。 比如孩童時代執著的玩具，等我們長大再看，就會覺得很可笑。同樣，在生命歷程中，有着不同的智慧層級，普通人的執著放在證悟者面前，也會顯得可憐、可笑。 氣，既有呼吸的氣，還有身體中運行的一種力量。通過調整身體坐式，調節每一個脈輪，控制好這種力量，我們的心就會漸漸安靜下來。 最初會對那些沒嘗試過的人生感到好奇，比如沒有錢、沒有車的時候，就嚮往有錢有車的生活；而一旦得到這些，其實會越來越沒有感覺。這就是輪迴的本性。“凡所有相，皆是虛妄。”當你真正得到時，可能會發現很多東西僅此而已。 第二個原因是，不太關注對內心的修養，由此感到的快樂也比較少。因爲很長一段時間以來，人們的價值觀都是賺錢、成家，覺得這纔是活着的意義，而當物質擁有得越來越多時，人們卻發現心靈還是空虛的。 每一次相遇，都是一段不可重複的緣分。 佛教不認同宿命論，不承許今生的命運由前世決定。（但是佛教又有一句話叫：“要知前生因,今生受者是;要知後世因,今生作者是”。這裏我說說個人愚見：今受，今作。也就是說今生不僅僅是受還能受的同時重新創造改變（今作），也就是說今生不完全被前世所影響還是有很大的修改空間。 然後拋開前世今生不講，只講觀念塑造人生的話，遇到不好的就歸因爲“是我前世做的孽”這時就容易坦然接受自己當下受的苦，受的委屈，然後更積極的去做更多好事說更多好話，畢竟每個人都不喜歡整天消極抱怨的人，這種方法可以使自己更積極一點，形成正循環） 身端直則脈直，脈直則心直，心直就容易獲得安樂。 厭惡也是一種業障學名叫嗔（chen），你厭惡一個人，看見他心中就生怒氣不愉快自身氣場也會變得渾濁不明淨嗔業隨之來，所以不要輕易厭惡一個人。（每個人都是自作自受） 真正的老師，只關心你的證悟 不關心你的錢包，所以他只說你該聽 而非你愛聽的話，但你該聽不一定愛聽，所以缺乏福德你不會有勇氣和這樣的老師共處！ ———宗薩欽哲仁波切 我所看見的那朵花，你永遠看不到，我們無法分享那朵真實的花，我們只是在假裝分享，那是多麼的孤單。我永遠無法和你分享我正在經歷的一切，如此的孤獨!但如果你是佛教徒，孤獨感將是智慧之黎明，你應該深觀此孤獨。 一宗薩欽哲仁波切 若以正念索，緊拴心狂象，怖畏盡消除，福善悉獲至。 讓我們痛苦的負面情緒，猶如海面上的波濤，並非自心的本來面目。 碑文：“當我年輕的時候，我的想象力從沒有受到過限制，我夢想改變這個世界。 “當我成熟以後，我發現我不能改變這個世界，我將目光縮短了些，決定只改變我的國家。 “當我進入暮年後，我發現我不能改變我的國家，我的最後願望僅僅是改變一下我的家庭。但是，這也不可能。 “當我躺在牀上，行將就木時，我突然意識到：如果一開始我僅僅去改變我自己，然後作爲一個榜樣，我也許可以改變我的家庭；在家人的幫助和鼓勵下，我也許能爲國家做一些事情。然後誰知道呢？我甚至可能改變這個世界。” 君子憂道而不憂貧。 愛，是一種無窮無盡的能量源，能降服一切，如果我們想拯救這個世界和每一個居住在世界上的生靈，愛是唯一的答案。——愛因斯坦 （心情平靜則無痛苦；世間本來無大事也無小事，全是“我”的分別念所生（個人主觀意見所生）。） 人心就如同駱駝，你抓得越緊，它越會奔跑跳躍，你自然放鬆，它反而變得寂靜調柔。（放鬆自然寧靜） 出世間的快樂不依賴於外物，是從內心獲取的，所以比較容易得到，因爲每個人都有一顆心。（最近有人說出家就是出世；那出世和入世就沒區別了，只是形式主義罷了，騙騙自己） 我們庸俗的感知只涉及庸俗的現象。 ——塞繆爾·貝克特 日本禪師池田大作曾說：“掌握了哲學，就等於在心裏燃燒起一個太陽，以後將是以哲學照亮、開拓黑暗人生的時代。” 順緣往往伴隨着違緣，一味地期待幸福美滿就偏離了這個規律。事實上，恰恰是因爲生活中有不幸和痛苦，我們纔會感受到幸福和快樂。從這個角度來看，不幸和痛苦提升了我們的生活質量。因此，我們在生活中應該時時心懷感恩。 當我們希求的是讚美而非批評，是關注而非忽視，就很難遇到善知識了。 一宗薩仁波切 出離並不是從一個地方，到另一個地方， 而是在這巨大的誘惑和幻境中保持清醒。 一個人的憤怒，往往源於對自己的不確定，是一種怯懦的表現。當你非常自信時，即使對方有一些攻擊，自己也會非常淡定，泰山崩於前而面不改色。 — — 索達吉堪布 信爲道元功德母，長養一切諸善法，斷除疑網出愛流，開示涅槃無上道。 在磕頭的時候，我們需要將父母觀想在自己左右，而將更重要的前方位置留給怨敵。 忮念求勝，圖名利，到底遜人；惻隱心多，遇艱難，中途獲救。 《佛遺教經》雲：“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶爲安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常爲五欲所牽，爲知足者之所憐愍，是名知足。” 《論語》：“富與貴，是人之所欲也……貧與賤，是人之所惡也。” “人生有三層樓，第一層是物質生活，第二層是精神生活，第三層是靈魂生活。” ——豐子愷 最後我們破的不是萬法不是幻境，是破你的分別執着!什麼叫分別執着呢?第一是被萬影響叫執着，第二是給萬法下定義叫分別。 無論我們多麼深信自己的立意良善對於到底是什麼在驅動我們的行爲卻非常容易自欺欺人，太多時候所謂的“正確”動機往往源於自私自利。 一一宗薩欽哲仁波切 不論你做得好或不好，只要還在輪迴就不可避免要經歷愛別離、 求不得、不欲臨的痛苦。生死輪迴中是找不到完美結局的，所以不要爲難自己。遠離痛苦糾纏，唯一的辦法是求出輪迴。 一希阿榮博堪布 大家不懂得這個道理，都以心思活泛、頭腦機靈爲好，總在羨慕別人:哎呀!這個人真聰明，什麼事情都知道，樣樣知識一學就會。不知道越聰明越壞，因爲知見越多，執著和掛礙就越多，這叫【世智辨聰](八難之一)，都是【所知障]，能障礙我們的正覺之道。（心外無物） --元音上師 病都是夙障 是過去世久已造下的業每個人或多或少都免不了要造點業 所以縱是開悟的大祖師也免不了要生點病 但是開悟了猶如大夢醒來過去現在所作所爲皆如夢幻了不可得 即使身患重病因心空不作病見故亦不爲病所苦 -元音老人 只有當你不再被這個榨取所有時間、精力和注意力，而且無休止地試圖滿足自己，卻永不滿足的“自我”所奴役的時候，真正的愛才有可能。 一一宗薩欽哲仁波切 今天你所有的痛苦，其實不存在，是因爲沒有智慧，穿不透這個緣起的假相，所以這個苦，它就一直積蓄下來。 一一慧律法師 其實人是跟自己心靈的念頭過日子過不去就是跟自己內心那個念頭過不去。因爲智慧不夠，總以爲有一種逆境在你的前面。 所以，拼死命的掃蕩拼死命的掙扎， 還是除不掉那個煩惱不知道那個坎是自己設立的，那是你的念頭認爲那是逆境，是你分別出來的 如果你認爲是順境，好的你表現出來的也一定是好的。其實沒有人擾亂你就是你的妄想就是你的顛倒，就是你的執著。學佛是真幸福的人他找到生命的終極幸福。 一-慧律法師 開啓智慧修善行的確很重要，但不是最主要的，主要還在開啓智慧。 如果不開智慧只作善事，充其量不過做個享福之人罷了，等到福享完了，還要下地yu去受苦，仍不能了生死。 但如果明悟心性之後，以菩提心去做一切利生之善行，則一切善行又能成爲修道上的增上緣。 ——元音老人 當你事事順利的時候，不要沾沾自喜，因爲這正在用盡你的福報；當你屢屢受挫的時候，不要怨天尤人，因爲依此可消除你往昔的罪業。 走到人生最低谷的時候，不用垂頭喪氣，更無需對生活失去信心，也許轉機就在不遠處。 世間諸法略有八種：一、利，二、衰，三、毀，四、譽，五、稱，六、譏，七、苦，八、樂。得可意事名利。失可意事名衰。不現誹撥名毀。不現讚美名譽。現前讚美名稱。現前誹撥名譏。逼惱身心名苦。適悅身心名樂。謂此八法，世間所愛、所憎，而能扇動人心，名之爲風。苟心所有主，安住正法，不爲愛憎之所惑亂，即八風不能動也。 我沒有其他的親人，內心的覺悟是我唯一的親人；我沒有其他的敵人，內心的無明煩惱是我唯一的敵人。 影響我們人生的絕不是環境，也不是遭遇，而是我們持有什麼樣的心態。 自爲自依怙，他人何可依。自己善調御，證難得所依。我自爲依怙，亦自爲怨家，若作善作惡，我自爲證者。 真正的不執著，是懂得在因上努力，在果上隨緣。我們的痛苦往往與因上的努力無關，而是在果上強求。 人的一個念頭可分成九十剎那，一剎那有九百生滅。一般人只能察覺粗大的心念，比如一念憤怒或一念貪慾；如果通達了細無常，就接近於認識了空性 與身體相關的快樂，無論來自眼耳鼻舌身中哪一個，在因緣發生變化後，很快便會消失。 眼耳鼻舌身這五種根識可以收集到很多信息，但無法對信息進行分析，也無法判斷出是苦是樂。比如眼睛可以看到一個事物，但無法判斷出這個事物是否好看，這是因爲篩選和判斷來自意識，之後我們纔會認爲這個事物是好看的，或者是不好看的，進而產生幸福或痛苦的感受。（眼見第一識，意識到第二識；眼耳口鼻舌身屬於都屬於第一識能同時收集很多信息，但因爲第二識所以忽略了很多信息（潛意識形成）） 因此，人們的價值觀以及幸福與否等各種感受均來自心，所以說心是非常關鍵的。人們所執著的好與壞、苦與樂，雖然與外境也有一些關係，但更爲重要的是心的主觀作用。 （物來則應，物去不留） 三界之中，以心爲主。能觀心者，究竟解脫；不能觀者，究竟沉淪。 慈悲心就像搖籃，能保護我們，讓我們逐漸獲得面對生活的力量。 無可言思般若度，不生不滅虛空體。（心）修虛空，是修般若波羅蜜……不修一切法，是修般若波羅蜜。 有情聲稱見虛空，虛空豈見觀此義，佛說見法亦復然，見以他喻不能詮。 自己所需諸論典，每日之中記一句，如同蜂蜜及蟻窩，不久即將成智者。 無見墮惡趣，有見趨善趣，如實知真義，不依二解脫。 大乘的涅槃是恆常、周遍、任運自成的。在生活中所感受到的快樂是會變化的，而涅槃的安樂無有遷變，並周遍於整個身心。同時，這種安樂無須勤作，它是任運自成、自然形成的。 已作不失，未作不得。 貪婪者，永遠不會滿足； 嗔恨者，跟誰也合不攏； 愚癡者，做事難以成辦； 嫉妒者，心裏不會快樂； 傲慢者，看不到別人的功德； 懷疑者，見不到事物的真相。 人類爲了快樂而發展經濟，但經濟發展了， 卻失去了快樂。 所有的孩子生來都是成功者。他們需要的是，有一個特別的人相信他們，激發出他們最好的一面。 ——馬文·柯林斯《馬文·柯林斯的教育之道》 《入行論》：“所有世間樂，悉從利他生；一切世間苦，鹹由自利成。” 所謂的好與不好只是衆生自己的一種習慣，或者是依分別念而安立的。 “蒙以養正”《易經》在童蒙之時，培養孩子純正無邪、高尚的品質與良知是很重要的。 父母和老師有責任爲孩子講清楚，當精神層面出現問題時該怎麼辦，物質層面出現問題時該怎麼辦，這是要盡到的責任，否則，就無法幫助孩子解決人生的痛苦。 萬物皆數，萬數皆哲，萬哲皆宗，萬宗皆心，萬心皆空，萬空皆悟。 （只有清晰的認識心才能做到時時觀看（覺察）己心。）

上師仁波切曾說：他沒有別的伏藏法，大學演講系列就是他的伏藏法。 其中極具特色的“藏傳佛教系列”演講，更不失爲這一塊寶上的璀璨明珠。 在這個多元化的時代，藏傳佛教越來越受到全球各界人士的歡迎。然而，對於大多數而言，吸引他們的，或許不過是那些充滿神祕色彩和異域風情的標籤：輝煌的廟宇，迎風飛舞的五彩經幡，斑斕的壁畫，鍍金法輪和轉經筒，磕長頭匍匐在地的人們，乃至那位尊貴喇嘛的詩： 這佛光閃閃的高原，三步兩步便是天堂，卻仍有那麼多人，因心事過重，而走不動。 然而，高原的魂，畫筆畫不出；攝影師捕捉的，也不過是它的皮。高原的魂、藏傳的精髓，屬於那些從興趣到進入，乃至深入修持的人們。

本書是上師仁波切從2010年到2019年當中的174場演講，這些演講涉及了的衆多不同的主題，包含了科學、宗教、哲學、社會、文化、幸福、人際等等人們所關心的話題，上師通過簡單明瞭的方式從不同領域對佛法進行闡釋。 在演講中可以明顯看出上師對各個領域的通曉。 再者，在174場中不可避免會談及相同的話題（有的是校方定下的主題有所重合、有些是學生提出相同的問題），而令人驚歎的是上師每次開示的角度都有所不同，即便再次看到這個問題也不會讓你有“我知道這個答案”的無聊之感。 不僅是這些智慧與善巧。另外一方面，從緊密的行程也可以看出上師對衆生，悲心的深切。在上師身上可以明顯的看到一位“菩薩”具象話的體現。 在演講中您曾用兩個詞歸納法王如意寶一生的事業：弘揚真理、幫助衆生。您又何嘗不是如此呢。 祈願具足大悲的您生生世世不捨離卑劣的弟子。

“嗡贊扎瑪哈若卡那吽啪的”不動佛心咒 🙏