梁冬說莊子·應帝王

莊子《應帝王》，講的從來不是如何治理別人，而是如何安頓自己。此書用現代人聽得懂的話語，把古老的無爲智慧掰開、揉碎，還原最簡單的生命真相： 最好的處世，是虛己順物；最高級的掌控，是不掌控。 願你讀完此書，慢慢放下操控欲，不迎、不拒、不留、不戀，在喧囂世間，做一個內心從容、自在做主的人。

梁冬語：我們很多人都希望自己的孩子變得非常優秀，但孩子的優秀，你配得上當優秀孩子的父母。這話一是讓尚且自知自律的人耳熱、出汗。另一種是其強調，無論孩子優秀與否，本人也是父母呀！讓別人出汗。 例，一位帶着孩子的，看到綠植裏盛開的花兒就踏草去掐，孩子叫＂？＂，試圖阻止。 ＂這孩子，真犟。＂唬着孩子一溜而去。 這裏用＂？＂符號的用意是，翻譯梁冬一一你配得上當優秀孩子的父母？

很喜歡梁冬這個說法: 一些敏感到完全可以把握自己氣機的人，可以做到讓飛鳥不飛 ——如果一隻鳥停在一個人的手上，每次起飛時，都要很輕地踩一踩他的手，利用反作用力，再撲騰翅膀，就可以飛起來。 但是，如果你捕捉到這隻鳥剛要發力的時候，就把手往下沉， 鳥就會踏空而飛不起來，就是因爲沒有那一點兒反作用力。 其實，壺子和季咸之間也是類似的情況。 壺子不讓季咸在自己身上有任何一點兒着力的地方，所以自己的神態完全不能被季咸捕捉，最後季咸就很崩潰。

《應帝王》 南海之帝爲儵，北海之帝爲忽，中央之帝爲渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。 倏忽不得，反爲渾沌所害。 崔瞿問於老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎，無人心！人心排下而進上，上下囚殺，綽約柔乎剛強，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可系者，其唯人心乎！ 昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以爲仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。 夫施及三王而天下大駭矣。下有桀蹠，上有曾史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。 故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不爲桁楊椄杻也，仁義之不爲桎梏鑿枘也，焉知曾史之不爲桀蹠甘辭乎？故曰：‘絕聖棄知，而天下大治。’” 肩吾見狂接輿。接輿曰：“日中始何以語女？”肩吾曰：“告我：‘君人者以己出經式義度，人孰敢不感！’”接輿曰：“是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避燻鑿之患，而曾二蟲之無知！” 天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：“請問爲天下。”無名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者爲人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心爲？”又復問。無名人曰：“汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。” 陽子居見老聃，曰：“有人於此，向疾強梁，物徹疏明，學道不勌。如是者，可比明王乎？” 老聃曰：“是於聖人也，有民之形，徒有人之心。濠之梁，可以觀魚；澤之鹿，可以觀草。夫民且不知，汝何以示之！彼遊方之內者，固有畏外之患；遊方之外者，特不知內之孽。自吾聞子之師，言‘順物自然而無容私’，而天下治矣。吾願聞其風。” 老聃曰：“而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。小子試去汝之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆汝之春聲已。”陽子居蹴然變容曰：“敬聞命矣！”其往也，舍者迎將其家，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之爭席矣。 齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏其臥徐徐，其覺于于，一以己爲馬，一以己爲牛，其知情信，其德甚真，而未始入於非人。” 無爲謂謂無有爲，曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無有爲謂然不然，視之若營，不及於謀。彼無法言而存，言而非也。 故曰：“天無爲以之清，地無爲以之寧，故兩無爲相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無爲殖。故曰：聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無爲者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。 休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且至言去言，至爲去爲。齊知之，不足滑和，不足入靈。夫得是，至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。” 顏成子游問乎東郭子曰：“所謂道，惡乎在？”東郭子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”東郭子不應。顏成子游曰：“夫子之答，何其無首尾乎？”東郭子曰：“道，無不在也。” 大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失鉤。大馬曰：“子巧與？有道與？”曰：“臣有守也。臣之年二十好捶鉤，於物無視也。非鉤無察也。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎大道之不可聞，大言之不可形。吾聖人之言，未嘗言，吾之未嘗言，於此乎？” 肩吾問於孫叔敖曰：“子三爲令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？” 孫叔敖曰：“吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也。吾以爲得失之非我也，而無憂色而已。我何以過人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪？亡乎我。在我邪？亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！” 子列子問關尹曰：“至人潛行不空，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至此？” 關尹曰：“是純氣之守也，非知巧果敢之列。姬、農之臣，所以匡扶其君者，非天非地，非彼非此。夫純氣之守也，氣來如塵，去如波，不可止以力，而可安以德；不可呼以聲，而可迎以和。此謂‘不以心捐道，不以人助天’，是之謂真人。” 徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：“先生病矣！苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。”徐無鬼曰：“我則勞於君，君有何勞於我！君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜耆欲，掔好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我！”武侯超然不對。少焉，徐無鬼曰：“嘗語君，吾相狗也：下之質，執飽而止，是狸德也；中之質，若視日；上之質，若亡其一。吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若恤若失，若喪其一，若是者，超軼絕塵，不知其所。”武侯大說而笑。徐無鬼出，女商曰：“先生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》《書》《禮》《樂》，從說之則以《金板》《六韜》。奉事而大有功者不可爲數，而吾君未嘗啓齒。今先生何以說吾君？使吾君說若此？”徐無鬼曰：“吾直告之吾相狗馬耳。”女商曰：“若是乎？”曰：“子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之徑，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎！久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之側乎！” 齧缺遇許由，許由曰：“堯何以資汝？”齧缺曰：“堯以天下讓我，許由視棄天下猶棄敝蹝。”許由曰：“鷦鷯巢林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下爲！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。” 肩吾問於孫休曰：“進君人者，何以邪？”孫休對曰：“吾未聞導人主。君人者，以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸！” 鮑姑聞之曰：“此非吾所謂道也。吾聞之夫子：‘事其親者，不擇地而安之，孝之至也；事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。’爲人臣者，研不材以成大廈，斫大盤以處美酒，以利之於君，雖有勇力，其何能安？” 聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天？惡人之天？而況吾天乎人乎！ 孔子見老聃而語仁義。老聃曰：“夫播糠眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其樸，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪！ 夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以爲辯；名譽之觀，不足以爲廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。” 陽子居見老聃曰：“有人於此，響疾強梁，物徹疏明，學道不倦。如是者，可比明王乎？” 老聃曰：“是於聖人也，有民之形，徒有人之心。濠之梁，可以觀魚；澤之鹿，可以觀草。夫民且不知，汝何以示之！彼遊方之內者，固有畏外之患；遊方之外者，特不知內之孽。自吾聞子之師，言‘順物自然而無容私’，而天下治矣。吾願聞其風。” 鄭有神巫曰季咸，見壺子，曰：“子之死，形將脫矣，弟子皆然，如見社肉。”壺子曰：“嘻，無天信，無人信，無物信，無人理。 俞跗爲之刮肌膚，則若揚栝，物之不知，則何暇死生！” 次日，季咸復見壺子，曰：“吾見怪：見子之變，是殆見吾形也，猶見之也。”壺子曰：“向吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆見吾善者幾也。” 次日，季咸復見壺子，曰：“吾見子心矣，弗若也，而柔。”壺子曰：“向吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。此爲敗莫若寂，寂故樂，樂故形。 予欲無爲名屍，無爲謀府，無爲事任，無爲知主。體盡無窮，而遊無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。” 次日，季咸復見壺子，曰：“子之心，幾矣！”壺子曰：“向吾示之以太沖莫勝。是殆見吾衡氣幾也。” 季咸出而走，壺子曰：“追之！”季咸不及，反走，不得，去。壺子之弟子曰：“不悟逆順矣，弟子敢問。” 壺子曰：“鄉吾示之以地文，萌乎不震不正，是見水也；次示之以天壤，名實不入，而機發於踵，是見山也；太沖莫勝，是見水也。夫水之於汋也，無爲而才自然矣。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”

“至人之用心若鏡：不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。” ​莊子的內七篇，讓我們看見大小，但不要陷於小大之辯；探求真知，而不求無所不知；發現自我，卻不囿於我執。 ​ ​在“全德”的求索路上，樂呵呵地看待周邊事情發生，感知世界的多面性；借假修真， 發現自我的本性。 一路上既是精彩的認知更迭，又是選擇的樂趣。“不將不迎、 應而不藏”。

儵與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。 哈哈

至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。

讀書和讀人，最後都是藉此來讀自己。 整本書，記住了兩句： 1，無爲名屍，無爲謀府，無爲事任，無爲知主 2：至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏

外化而內不化 能順應外在的環境變化，能接受外在發生的一切變化，同時保持內心堅定，不爲外物和慾望所左右，這是一種心靈的自由，也是一種智慧。 生活就像是一鍋滾燙的沸水，不會因爲誰而變爲溫水。於是，有的人像生雞蛋，被沸水一煮，流動的蛋清、柔軟的蛋黃全都變硬了。沒了同理心，沒了慈悲心，被生活煮成了鐵石心腸；有的人像胡蘿蔔，被沸水一煮，就煮成了胡蘿蔔泥。被生活煮了個稀爛，完全沒了自我；而有的人像茶葉，經過生活一煮，滋潤了、豐滿了、舒展了。形態美了，還把水變成了濃郁的茶湯，甘甜可口。 世間萬象，不變的是永遠在變化，但萬象背後的本質不變。人的形態、生活方式、處世方式都可以隨着外界的變化而變化。 外化而內不化，我們外在，可以去適應一切變化，隨着時局的改變而改變。但我們內在，保持着我們內心堅定的信念。

“開竅”，需要開多少呢？ 關於投資，芒格說 3～5 個就夠了，巴菲特說 20 個（打孔論），段永平經常說三個：蘋果，茅臺，騰訊。 老子說：道生一…三生萬物…大道至簡，損之又損… 更何況，你我皆凡人…要得了那麼多嗎？ 特別是投資…😄睡得香就買幾個！（讀書最大的好處是有人提醒，謝謝冬哥）