耶魯大學公開課：政治哲學

耶魯大神不一般，我把他在著作中出現的書名和作者一一歸攏，看看國內的學者，我估計沒有一個與之匹敵。什麼叫政治家，起點叫判斷，中點叫行動，終點叫勝利的三點一線。政治是門技藝，它不同於任何專業技術，愛因斯坦對此都是門外漢，它不同於哲學家去發現永世的真理，康德對此既是門外漢，政治家是這樣的他能判斷事物的走向，他今天反對朋友明天擁抱敵人但他的目標不變，他今天可以手舉酒樽明天手提攪屎棍，因爲他現身政治他的心理平穩。他總是在正確的地點時間選對正確的事物，發起正確的行動。 福克勒斯《安提戈涅》 黑格爾在《宗教哲學講演錄》 法國古典學家和人類學家福斯泰爾·德·庫朗熱《古代城邦》 約翰·斯圖亞特·密爾《論自由》《代議制政府》 柏拉圖的《會飲篇》《理想國》《高爾吉亞篇》《申辯》與《克力同》《蘇格拉底的申辯》 亞里士多德的《政治學》和《尼各馬可倫理學》 德莫西尼的《斥腓力》 約翰·彌爾頓的《失樂園》 馬基雅維利的《君主論》《李維史論》和《戰爭的技藝》 色諾芬的《居魯士的教育》 讓-保羅·薩特的《骯髒的手》 霍布斯的《論公民》，《利維坦》《比希莫特》 荷馬史詩《伊利亞特》和《奧德賽》 詹姆斯·鮑曼的《榮譽：一段歷史》 洛克《政府論》 亞當·斯密的《國富論》 美國的《獨立宣言》 約翰·班揚的《天路歷程》、 丹尼爾·笛福的《魯濱遜漂流記》，本傑明·富蘭克林的《富蘭克林自傳》 馬克思的《資本論》 馬克斯.韋伯的《新教倫理與資本主義精神》 《聖經》 羅爾斯的《正義論》 盧梭的《論人與人之間不平等的起因和基礎》《愛彌兒》和小說《新愛洛伊絲》，《社會契約論》 達爾文的《物種起源》 黑格爾的《精神現象學》 康德的《論優美感和崇高感》 羅伯特·帕特南的《獨自打保齡》 漢密爾頓的《聯邦黨人文集》 在托克維爾的《論美國的民主》兩卷《舊制度與大革命》 孟德斯鳩的《論法的精神》 卡爾·施米特的《政治的概念》 康德的《論永久和平》 伍德羅·威爾遜的《世界人權宣言》 朔勒姆與漢娜·阿倫特的《耶路撒冷的艾希曼》 溫斯頓·丘吉爾的《政治的一致性》 斯米什推薦的作品：柏拉圖的《法篇》、塔西佗的《歷史》、孟德斯鳩的《論法的精神》，還有《聯邦黨人文集》。 斯米什推薦的作家：列夫·托爾斯泰、亨利·詹姆斯、簡·奧斯汀

直到讀完這本哲學性極強的政治學著作後，才意識到自己對政治的興趣，其實更多源自於對軍事、戰爭與經濟等政治下游領域中的表現形式的關注。更感興趣的大概是這些現實層面中所反映出的政治思想與權力博弈，而非從純粹理論的角度去探討政治本身。過於深奧了… 不過 這本書對希望深入理解政治哲學的讀者，依然是一本極具價值的高階讀物。

施特勞斯學派是20世紀重要的政治哲學流派，以列奧·施特勞斯爲核心，其思想影響深遠且備受爭議。創始人與思想，列奧·施特勞斯是施特勞斯學派的創始人，他主張通過迴歸古典政治哲學來應對現代性的危機。施特勞斯認爲現代性導致了道德和哲學的墮落，因此提倡重新審視古典政治哲學，以尋求解決現代問題的智慧。主要觀點，- 古典政治理性主義: 施特勞斯學派致力於復興柏拉圖和亞里士多德等古典哲學家的思想，強調理性和美德在政治中的核心作用。- 隱微論: 施特勞斯提出的一種解讀方法，認爲哲學應該包含顯白教誨和隱祕教誨，強調哲學的真正意義往往隱藏在表面文字之下。- 政治哲學史: 施特勞斯對西方政治哲學史的獨特解讀，對傳統觀念提出了挑戰，並深刻影響了後來的學者。學派影響，- 教育: 施特勞斯學派在教育上倡導精英主義，強調通過經典閱讀來培養德性。- 政治思想: 學派的思想對美國共和黨的意識形態產生了較大影響，被認爲是一種官方的政治哲學。- 學術爭議: 施特勞斯學派內部以及與其他學派之間都存在激烈的思想爭論，例如與共和主義學派關於美國政制的爭論。現代性批判，施特勞斯學派被認爲是對現代理性主義的一種嚴肅批評。他們認爲現代社會的種種問題源於對理性和美德的忽視，因此主張通過古典政治哲學的教義來重塑社會價值觀。

小時候的《政治》課，與耶魯大學的《政治哲學》課根本就是不同一門課。當然，人家還多了“哲學”兩個字。爲啥會重名呢，我表示很尷尬。 這本最適合作爲政治哲學入門書，而不是作爲完整政治思想史來讀。但我建議可以先看另一本《公正：何謂正當之爲？》，讀起來更輕鬆些，也能幫你建立一些對政治哲學的基本概念和框架。之後再回來看這本書。它的價值不在於提供多少知識點，而在於建立一套理解政治生活的基本問題框架：人爲什麼要生活在政治共同體中？法律爲什麼有權威？自由爲什麼離不開秩序？民主爲什麼既值得珍惜又需要警惕？愛國主義爲什麼既可能危險，又可能是公民生活不可缺少的情感？ 這本書真正好的地方，是它沒有把政治哲學講成抽象概念堆砌，而是讓每位思想家都面對一個真實問題：蘇格拉底面對城邦審判，柏拉圖追問正義，亞里士多德研究政制，馬基雅維利面對國家創制，霍布斯面對內戰恐懼，洛克面對有限政府，盧梭面對文明異化，托克維爾面對民主時代，最後作者把問題落到愛國主義和公民身份上。 這本書讀完後最該留下的不是“我知道了很多哲學家”，而是：政治生活中那些看似理所當然的詞——自由、平等、權利、法律、國家、民主、愛國——其實都需要被重新理解。 所以吧，這本書和所有講政治、講哲學的書籍，都算是一類開智的書籍，教會你辨識真實世界，開始思考現實制度和統治的書籍。算不算很危險的書，不好說，留待後人評吧，哈哈哈哈。

挺值得一讀之一本。 讀第一章就感覺驚豔。我一開始以爲肯定是一大堆專業學術概念來回推導，其實並非，而是——講古希臘的名人故事、文學名著——人與故事之間的關係實質上也就是人與人、人與世界秩序之間的關係縮影，這本身就是政治的一部分…… 此書在開篇即已定調，一語道破了優秀政治狀態的本體論規律——“良性政治治理中，必然包括兩種截然相反同時相互衝突的道德準則以及與之對應的心理機制…”且文本已經暗示出，實現最優政治狀態的關鍵是要時刻將這種對立統一的衝突力量控制在相互平衡與協調狀態之下，任何一種失衡都可能會招致政治災難！ 接下去，讀者會讀到一例例以人爲本的政治歷史推進畫卷，即政治理論的演化史事實上就是政治傳統與新思想創新較量之下的變異史。有變異、就有新實踐，結果反饋又再次形成新的動力和閉環，政治的所謂“進步”正來源於此。 結尾，其實作者仍然強調了一種“政治天賦” 此種天賦恰好在於平衡各種彼此衝突但又都彼此有獨特優勢的政治主張（包括愛國主義與世界主義等…）並要求審時度勢地做出最具完美兼容性的決策。 追根溯源，政治的精髓是在多方博弈中不斷誘導出向前向好的新力量和新視界。反而跟絕對勝負是無關的！ 耶魯大學這個一本，完美體現出學術自由之偉大，極具有啓發性之一本，4🌟推薦了，通俗易懂、引人入勝。

終於上架了！ 史蒂芬·B·斯密什是耶魯大學政治學兼哲學教授，他的《政治哲學導論》在耶魯一直廣受學生們的好評，他有一句名言：“如果你的講課語言不能讓你的祖母聽懂，你就需要回去重新寫。”在2006年，他的講課內容被錄製成“耶魯公開課”併發布在網上，又受到瘋狂追捧。於是講稿內容又被整理成書，這便是這部《耶魯大學公開課：政治哲學》的由來。 作者說，政治哲學既是政治科學的一個分支也是政治科學的根基。政治哲學就是對政治生活的永恆問題的探究，一切社會都必定會遇到這些問題，它們包括“誰應當統治”、“應當如何處理衝突”、“應當怎樣教育公民和政治家”等等。政治哲學研究中沒有永恆的答案，只有永恆的問題。在正義、權利、自由以及權威的適當範圍等最根本的問題上，偉大思想家的答案也常常有着深刻的不一致。與常識(popular wisdom)不同，一切偉大的心靈顯然並不一定有相似的思想。偉大思想家之間的不一致，使我們能夠走進他們的對話：首先是傾聽，思考他們的差異，然後爲自己作出判斷。 政治哲學所特有的主題就是政治行動。一切行動的目標，要麼是保守(preservation)，要麼就是變革。當我們追求變革時，爲的是讓某種事物變得更好；當我們追求保守時，爲的是避免某種事物變得更壞。即使選擇不作爲，袖手旁觀也是一種行動。由此可見，一切行動都預設了某種對於更好和更壞的判斷。然而，如果不是我們對善好(good)多多少少有所思慮，我們就不可能對更好和更壞做出思考。我們做出行動，目的是發揚某種關於善好的理念或意見；因而，我們做出政治行動，目的就是發揚某種關於政治的善好或公共善好(common good)的理念。 接下來的第二章“安提戈涅與衝突的政治”討論的是：家庭(oikos)與城邦(polis)之間，男人與女人之間，自然與習俗之間的衝突。 第三章“蘇格拉底與經過省察的生活”通過蘇格拉底之死引出了這麼一個問題：誰有權利教育雅典城邦未來的公民和政治家？更直白地說：“誰統治？”或者“誰應當統治？” 第四章“柏拉圖論正義與人的善好”借柏拉圖所謂的“哲人王”和“烏托邦”，討論了哲人與僭主的區別，然後問道“誰來教育教育者？” 第五章“亞里士多德關於政制的政治科學”裏，亞里士多德提出了兩個著名的論斷：城邦是自然的產物，人是天生的政治動物。那麼城邦在什麼意義上是“出於自然”的，人又是在什麼意義上出於自然就是“政治的動物”？我們應該變革法律嗎？如果是，怎麼變？什麼時候應該變革？ 誰擁有政治判斷力？誰是這樣的高貴典範，能夠充當正確行動的標準？道德判斷力是習慣的產物，還是說更近似於自然或恩典的賜予，就像繪畫或外語學習的天賦那樣？這樣的能力究竟是某些人生來就有，還是說可以通過實踐和習慣獲得？ 第六章“聖經中的政治”指出，西方的知識傳統由兩大要素構成：一部分源於希臘的哲學傳統，而另一部分源於聖經。信仰和神聖之城耶路撒冷與哲學和理性之城雅典，它們處於整個西方傳統的兩極。傳統上，雅典精神被理解爲理性、民主和科學這些範疇在最廣泛意義上的化身；耶路撒冷精神則表現爲愛、信仰與道德同樣是最廣泛意義上的化身。現代性就奠基於耶路撒冷與雅典倫理與科學的綜合之上。 每一方都要求我們的擁護，但雙方似乎也相互排斥。我們要對二者持開放態度，要首先傾聽，然後決定。但這就暗示我們要基於自己最佳的判斷而做出選擇，這看起來是選擇了支持雅典而反對耶路撒冷。但是另一方面，我們可以說任何對“誰是對的，希臘人還是猶太人”這一問題的回答，其基礎都是某種信仰行爲。這樣一來，耶路撒冷似乎就勝過了雅典。一種建立在信仰基礎上的哲學不再會是真正的哲學。那麼，如何選擇？我們應該如何選擇？ 只有在有所選擇之時，我們纔會對事物進行深思熟慮。作者認爲現代性及其進程，只有在綜合這兩個偉大思想潮流的基礎上纔是可能的。 第七章“馬基雅維利與建國的技藝”：除非從政者懷有不擇手段弄髒自己雙手的覺悟，否則他們是不能爲自己的國家服務的。但是，一個人如何既保持內心正直，又屈從於正派人絕不會採用的手段，例如謊言、污名和背叛？他們怎麼可能做到這點？ 第八章“霍布斯的新政治科學”主要還是說的《利維坦》，從自然和權威的矛盾提出了霍布斯的核心問題：是什麼使權威得以可能？個人如何能接受一個公共權威呢？問題不僅在於權威是由什麼構建起來的，也包括是什麼賦予了權威以合法性，這對霍布斯及其開創的整個社會契約論傳統而言始終是一個難題。 第九章“洛克與憲政的技藝”中探討的是公民政府的真正起源、範圍、目的是什麼？它的權力來自哪裏？如何限制？ 第十章“盧梭論文明及其不滿”講到了盧梭的公意。那麼應該如何建立公意？更確切地講，如何塑造一種能夠爲自己決定公意的人民？ 第十一章“托克維爾及民主的困境”，作者帶我們思考的是：在一個民主的時代，如何控制人民的主權權力？誰有權力監督民意？如何防止多數人暴政？民主究竟是能與自由相融，還是會導致某種新型專制？ 第十二章“捍衛愛國主義”作者提出的問題是：好公民能否等於好人？我們能否一方面成爲一個城市、國家或民族的忠誠成員，另一方面履行自己對人性所負有的更大範圍的道德義務？公民職責要求我們忠誠於一套特定的制度和信念，如果我們致力於知識研究和思想的自由交流而不管結果如何，這麼做與公民職責之間是否存在着衝突？簡言之，愛國主義是不是一種德性？如果是，它是什麼樣的德性？對於康德提出的世界主義，何種程度的世界主義能與愛國主義情感並行不悖？ 以上便是本書主要討論的內容。在我看來，一部好的哲學作品從來不會提供現成的答案，而是引導每一個讀者運用自己的理性去思考。這本書無疑是做到了。和喬納森·沃爾夫的《政治哲學》（牛津大學哲學通識課）相比，這本書更加通俗易懂，正如作者所說：“我的理想聽衆就是一般讀者，他們除了求知慾外，不需要任何專業化知識。”不過，如果想更深入地瞭解政治哲學，強烈推薦喬納森·沃爾夫的那個版本。

短小精悍而又博大精深的政治哲學導論 短小精悍，內容豐富。本書選取了十位左右的政治哲人及其經典著作進行講解，重點突出，要言不煩，基本上涉及了政治哲學全部重要主題。 落腳現實，生動幽默。作者非常善於以現實生活中的事例闡述深奧的政治哲學原理，並且以美國作爲民主社會的典型，具體而微地分析了民主政體的利弊。

通讀全書花費36小時，整本書一路都下來很有啓發性，帶着“讀過即忘”的屬性來回顧全書寫寫書評。 本課程的框架由古到今，開篇《安提戈涅》神律與人法的悲劇衝突，蘇格拉底用生命踐行“未經審視的生活不值得過”，馬基雅維利的現實主義轉向，霍布斯闡述的自然狀態-衝突和戰爭居於首位，和平不過是派生的，而洛克的自然狀態與之對立：受道德法統治的道德境況，在於自我保存，正是某些自然狀態的人濫用自由，反過來產生了政府的需要。盧梭烏托邦式的公意，托克維爾對“多數人的暴政”以及人們跪拜在“溫和的專制”的擔憂。 全書提到的書籍 索福克勒斯《安提戈涅》 福斯泰爾·德·庫朗熱《古代城邦》 柏拉圖《申辯篇》《會飲篇》《克力同篇》《高爾吉亞篇》《理想國》《第七封信》《法篇》 約翰·斯圖亞特·密爾《論自由》《代議制政府》 荷馬《伊利亞特》《奧德賽》 阿里斯托芬《雲》 卡爾·波普爾《開放社會及其敵人》 亞里士多德《政治學》《尼各馬可倫理學》《形而上學》《倫理學》 德莫西尼《斥腓力》 但丁《論世界帝國》 漢密爾頓《聯邦黨人文集》 以賽亞·伯林《政治力判斷》 《聖經》 約翰·彌爾頓《失樂園》 安妮·普魯《斷背山》 馬基雅維利《君主論》《李維史論》《戰爭的技藝》 羅伯特·貝拉《美國的公民宗教》 卡恩斯·洛德《新君主論》 詹姆斯·伯南《馬基雅維利主義者》 安東尼·葛蘭西《現代君主論》 色諾芬《居魯士的教育》 讓保羅·薩特《骯髒的手》 約翰·勒卡雷《冷戰諜魂》 斯賓諾莎《政治論》 提圖斯·李維《自建城以來》 霍布斯《利維坦》《論公民》《比希莫特》 拉美特利《人是機器》 詹姆斯·鮑曼《榮譽：一段歷史》 《獨立宣言》 洛克《政府論》 亞當斯密《國富論》 馬克斯韋伯《新教倫理與資本主義精神》 約翰·羅爾斯《正義論》 盧梭《論藝術與科學》《論人與人之間不平等的起因與基礎》《社會契約論》《愛彌兒》《懺悔錄》《盧梭評判讓雅克》《新愛洛伊斯》 狄德羅《百科全書》 黑格爾《精神現象學》 蒙田《論食人者》 埃德蒙·伯克《法國革命論》《致國民議會的一位成員》 康德《論優美感和崇高感》《論永久和平》 托克維爾《論美國的民主》《舊制度與大革命》 羅伯特·帕特南《獨自打保齡》 孟德斯鳩《論法的精神》 米歇爾·福柯《規訓與懲罰》 卡爾·施米特《政治的概念》 漢娜·阿倫特《耶路撒冷的艾希曼》 塔西佗《歷史》 列夫托爾斯泰 亨利詹姆斯 簡奧斯汀《勸服》 ------------- 全書涉及的電影電視劇 電影《星際迷航》《教父》《第三個人》《安妮·霍爾》《謀殺綠腳趾》《勇敢的心》 電視劇《慾望都市》 邁爾斯戴維斯專輯《Birth of the cool 》

👍🏻建議對哲學和政治稍有涉獵的人來讀，不然會一頭霧水。托特維爾yyds。

翻開《耶魯大學公開課：政治哲學》，彷彿跟隨耶魯大學的課堂，踏入了一場跨越千年的思想對話。這本書沒有晦澀難懂的理論堆砌，而是以蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德、馬基雅維利等八位政治哲學巨匠爲脈絡，將看似遙遠的政治經典拆解成貼近生活的思考，讓我跳出日常的認知侷限，重新讀懂政治的本質，也看清人類社會對良善秩序的永恆追尋。 在此之前，我總覺得政治是遙遠的、冰冷的，是課本上的概念與社會中的規則，而這本書徹底顛覆了我的認知。從蘇格拉底“未經省察的人生不值得過”的叩問開始，政治哲學便不再是抽象的理論，而是關乎每一個人如何生活、如何與他人共處、如何構建理想社會的終極追問。蘇格拉底用對話探尋正義與德性，讓我明白政治的初心從來不是權力博弈，而是對美好生活的追求，是讓每個個體在共同體中實現自身價值。柏拉圖在《理想國》中構建的哲學王統治藍圖，看似理想主義，實則飽含對社會公平、各安其位的美好期許；亞里士多德提出“人是天生的政治動物”，更是道破了人類與生俱來的社羣屬性，我們生來便離不開政治，政治也始終圍繞着人的生存與發展展開。 書中最讓我震撼的，是不同時代思想家思想的碰撞與遞進，展現出政治哲學隨時代發展的鮮活生命力。馬基雅維利打破了道德與政治的捆綁，以現實主義視角道出權力的本質，讓我看到政治殘酷的一面，也理解了國家生存與秩序維護的現實邏輯；霍布斯筆下“一切人對一切人戰爭”的自然狀態，推導出社會契約與絕對主權的必要性，讓我懂得秩序是自由的前提；洛克的天賦人權、有限政府理念，盧梭對“公意”與平等的追求，更是爲現代民主社會奠定了思想根基；而托克維爾對民主浪潮的洞察，警惕多數暴政的警示，至今依然是我們審視現代民主的重要標尺。這些思想看似跨越千年、各有主張，卻始終圍繞着“誰該統治、爲何守法、自由與權威如何平衡”這些核心問題，一步步推動着人類對政治的認知走向深入。 閱讀的過程，也是不斷反思現實的過程。這本書最珍貴的地方，在於它讓古老的政治哲學與當下生活緊密相連。我們如今討論的社會公平、個人自由、政府權責、民主與法治，其實早已在千百年前就被這些先賢反覆思索。他們的思想或許帶有時代的侷限性，卻爲我們解決當下的社會問題提供了寶貴的思路。比如面對個體與集體的矛盾，盧梭的公意理論讓我們懂得平衡個人自由與集體利益；面對民主發展中的問題，托克維爾的警示讓我們明白民主既需要平等，更需要守護自由，需要通過自治、結社來維繫社會的平衡。政治哲學從來不是塵封的歷史典籍，而是照亮現實的思想火炬，它讓我們學會理性思考，不盲從、不偏激，以更深刻的視角看待身邊的社會與生活。 合上書頁，這場跨越千年的思想之旅依舊讓我回味無窮。《耶魯大學公開課：政治哲學》不僅讓我係統瞭解了西方政治哲學的發展脈絡，更教會我用思辨的眼光看待世界，讀懂政治背後的人性與溫度。它讓我明白，學習政治哲學，從來不是爲了掌握高深的理論，而是爲了成爲一個更清醒、更有思考力的公民，在紛繁複雜的社會中，守住對正義、自由、良善的追求。這場思想的洗禮，讓我對人類社會的發展有了新的認知，也讓我懂得，每一個人都能在對政治哲學的思考中，找到屬於自己的生活準則與社會擔當。