覺的宗教-全人類的佛法

佛教現代化是一個乍一聽挺奇怪的話題，本書就是圍繞於此展開探討。宗教需要現代化？之所以會有這樣一個問題，恰恰是因爲佛教於其他宗教的不同之處：無神論，崇尚非暴力、民主、美德、動機，以及它在歷史上多次發展的變化，尤其是在中國。 佛教存在兩千多年也沒有解決人類社會諸如戰爭、疾病、環境等恆常的問題，這裏既有外部因素也有佛教自身內部矛盾。但佛教注重於覺知和道德修養，從道德上，對這些宏觀問題的微觀的個體來說顯然有幫助，但也往往會落入傳統宗教式的陷阱。 而我必須要指出來一點：我們這幾代人在當下時代接收到的主流觀念和文化意識都導向一種功利的、保守的、物質的、人際關係衝突的行爲。精神和美德的缺失，是一種巨大的危機，要批判很容易，卻無法解決問題。但這也正是覺的必要性，先有覺，才能讓慧照見，而這恰好就是佛教的修行。從這方面來講，佛教對人類文明來說是一個巨大的寶藏，如它生命力重新煥發定會讓人類文明的精神面貌有所改變。所以佛教現代化並不是僞命題，而是一個實在的、需要當今知識分子、佛學學者以及任何想讓這個世界變好的佛學愛好者關切的話題。

《念處今論》特別好，讓我認識了這一位理性好學求真而直言的作者，受益良多。這一本旨在寫給教界用以反思佛教如何因應時代而改變的，可能受衆會少很多。作爲居士，作者披肝瀝膽直言不誨，瑕不掩瑜，仍爲十分值得一讀的作品。

瞭解緣起法則的人，深知世間一切相的形成均是因緣而生的。人如果要改變世界，必須要先能瞭解因緣，接受事實，然後纔可加入適當的影響力去轉變因緣。

現代人和古代人有很多地方不同，適合古代人的佛法不一定都適合現代人，所以佛法需要現代化，要用現代人能夠理解和接受的方法、語言去講解真正的佛法，這是我推薦這本書的理由。

在家居士對佛法的認識，更有共鳴和平實視角

覺的宗教令人覺悟而具覺的能力及和諧、喜悅的人格。 人應做自我生命的覺觀與提升，而使自己有喜悅、慈悲的內涵。藉着覺觀的修行而到達到了一種程度，就自然會體驗到一種生命的芬芳，這種微妙的芬芳，即“覺的喜悅”，有覺的喜悅的人是能安於生命的。 “覺”是佛法之本質。而要發揮這個本質，除了理論，還要精研與實修修行。有力的掌握住佛陀所立四聖諦、八正道修行體系。四諦——苦、集、滅、道——的架構，是在染淨兩個層面上講緣起和因果。“染”，也就是人是因爲“集”（執著、貪愛）而有“苦”。而另一個就是“淨”，即人生中雖然有苦，但可經由“道”（正確的見解和修行）而逐漸離苦，終究達到苦之消滅。由集到苦是染的因果循環，而由道到滅則是淨的因果循環。經由緣起及四諦而有了“我們即世界”的深刻體認後，努力地喚醒法界的衆生，遠離不正見、不正知，放棄不正行，才能由屬於染的循環中走出，而走上淨的循環，生命提升要靠人自己由有苦、有染的迷中走出來，走向離苦、離染的覺之路。 “佛教現代化”，是一個全體人類佛法修行人的共同文化使命，它牽涉到整體佛教在思想和修行上的整合，使佛教能在整體的人類社會中形成一個有力的“覺的文化”。使人類能逐漸覺醒到自己一切對“民族”及“宗教”等觀念所形成之“我見”，進而走出“我執”，並藉着這一個覺的力量，使人類的智慧更成熟，人格更完整，生命更喜悅、安定與和諧。 “佛教現代化”其主體性的精神在“覺”。而覺悟了之後的菩薩道行者，則一定會有“我們即世界”之同體大悲的中道生命觀與世界觀，而把法界衆生之事當作自己之事。同時也會有“我們即傳統”之中道實踐理念，而會去如實合理地在法界中反省傳統，調整傳統，進而開創傳統。而這一切的基礎，均衍生自修行人生命中的“覺”！ 佛教現代化的成功與否，將會決定於弘揚者運用中道的能力。 「佛法必須有覺的力量，而能提升衆生生命的喜悅，纔算發揮了其應發揮的功能。」 祈願佛教能早日成爲全人類“覺悟的文化”，而使三界無量的不安、猜疑與仇恨早日歇息！

四念處的修行可以開啓我們的智慧，短期內既可以解決個體的煩惱和和人際間的糾紛，長遠的也可以化解民族、宗教與國家的紛爭。

當代偉大的思想家，中道實踐者！