心如寶藏.下冊1——《達摩悟性論》釋義

煩惱是如來。衆生造業，業不造衆生。二元對立不存在。修行根本是寂滅離相。多聞思是加深理解，但正悟和文字多少沒關係。無相之相，緣起性空。反照貪嗔癡是戒定慧。 內照開解。證悟後行住坐臥都是禪定，疾病可不藥而癒，但絕大部分人離學成遠的沒邊，次第修行。要專門坐禪，平靜心緒，向內看心，並且遵循世間法，該喫藥喫藥該看病看病該運動運動。 舍心不吝嗇，持戒忍辱禪定不染六塵。根基強處處都是道場，根基不強要去清淨地修行。眼看色不染色，耳聞聲不染聲，見色性常解脫，核心不執着。無妄想時，一心是一佛國。 出一個念頭，觀察念頭，發現念頭是一個法身佛，證悟念頭是空性。胸臆空洞。心本涅槃。由煩惱得智慧。證悟空洞加上具有菩提心，煩惱可轉菩提，證悟後煩惱生如來，沒證悟要解決煩惱。 不要妄圖簡單放下，耐心等待，水滴石穿，次第修持，先修禪定，再到看魚忘水，看心忘相。心裏不清淨看到世界就充滿三毒，你想什麼看到什麼。專心致志，心無執着。我不在乎，我不被聲音束縛，誰能束縛我。本來無一物。佛從心出。烏頭和附子同一根，時節不同呈現不同，冰水同一體，溫度不同呈現不同，人佛同性修行不同呈現不同，蛇變龍不改其鱗，人變佛不改其面。真正的自我就是智慧。衆生度佛，佛度衆生，是名平等。先有煩惱纔想解脫，感受過快樂再失去才能懂得無常。諸佛菩薩的父母是無明和貪愛。通過實修才能完全體悟，一切圓滿，一切本在自心。 因果取捨，行事謹慎，任何人無法超過因果規律。遇事可以唸佛號求佛保佑，但是世人逃不脫因果，佛只能助力，核心在自作自受，追求慈悲心菩提心，看所有相都是無相。 證悟的感覺就是猶如虛空。對三寶因果充滿信心，減少自我的傲慢攀比自私心。不謀其前，不慮其後，不戀當今，念念歸道。 修持大圓滿大手印四加行（四聖諦）五加行（皈依，發心，唸佛，上供，拜師）唸佛加上積累福德資糧。一更結跏趺坐，二更凝神，三更心淨等虛空，四更無滅無生，五更般若照無邊。

經雲：“不捨智慧名愚癡。”以心爲空，解與不解俱是真；以心爲有，解與不解俱是妄。若解時，法逐人；若不解時，人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常爲在定。衆生心生，則佛法滅；衆生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。 迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時，無罪見罪；若解時，即罪非罪。何以故？罪無處所故。經雲：“諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即爲消滅。 迷時，六識五陰皆是煩惱生死法；悟時，六識五陰皆是涅槃無生死法。修道之人，不外求道。何以故？知心是道。若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道，得者皆名邪見。迷時，有佛有法；悟時，無佛無法。何以故？悟即是佛法。 夫修道者，身滅道成。亦如甲坼樹生，此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之。亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，俱不妄想，則生證有餘涅槃，死入無生法忍

同時看楊定一教授的《唯識》和這本書，毫無違和感，就像同一本書一樣。

《達摩悟性論》不僅探討了修道的基本原理，還分析了修行中常見的誤區，提供了避免這些誤區的方法，確保修行者能夠正確理解和實踐。 《達摩悟性論》還特別強調了心性空性、修行實踐及其最終果位的聯繫，爲修行者指明瞭修行的方向。 《達摩悟性論》還提供了佛學學習中的注意事項和夜坐偈的修行實踐，幫助讀者在日常生活中修習佛法，達到心靈的寧靜與覺醒。 曠劫由來不生滅， 何須生滅滅無餘， 一切諸法皆如幻， 本性自空那用除， 若識心性非形象， 湛然不動自如如。

感恩堪布開示！受益匪淺，次第修行，開悟標誌，持續精進，爭取解脫，自利利他！

“慎勿生心即目前”。不生雜念，這個就是本性。這句話說得很妙，簡短而又精闢。六祖惠能大師也曾說過類似的一句話。據《壇經》記載，惠能大師開悟以後，聽從弘忍大師的安排逃往南方。其他人得知後前去追趕，其中大部分人的目標無非是得到衣鉢，只有一個人想得到法，後來也只有他找到了惠能大師。被此人追上後，惠能大師放下衣鉢說：“你要，就拿走。”那人卻說：“我不要衣鉢，只要法。”隨後，惠能大師便說了一句與“慎勿生心即目前”意思相同的話：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。” “當下的那個”是什麼呢？禪定也有當下，既不回憶過去，也不思考未來，當下的心很平靜，這種狀態是心的本性嗎？顯然不是，還有十萬八千里之遙！所以大家必須要掌握具體方法，然後用心去體悟。 妙理玄奧非心測　不用尋逐令疲極 “妙理玄奧非心測”，這個深奧的妙理，不能以分別念來測度、思考，而要用智慧去觀照。 “不用尋逐令疲極”，我們一直在辛辛苦苦地尋求解脫，達摩祖師卻說：無需如此疲勞地追尋，本來面目就在眼前；若是捨近求遠，一味向外追求，那麼不僅找不到本性，而且會讓自己疲勞至極。 若能無念即真求　更若有求還不識 “若能無念即真求”。如果沒有念頭，當下就能看到心的本性。無念纔是真正的求，若是放棄這種求而去外面尋找，必然徒勞無功。 “更若有求還不識”，如果還去外面求解脫，求心的本性，說明還沒認識到什麼是解脫。 因此，我們不要去外面尋求，而應到自己內心去找。甚至都不需要找，只要放下執著，心的本性就在自己眼前。就像烏雲消失殆盡時，藍天和日月根本不用找，抬頭就能望見。開悟的過程就是這麼簡單！ 不過，這個簡單的背後必須付出很多，要聞思，修四加行、五加行，積累福報，懺悔罪過……下了一番功夫之後，我們的根機差不多成熟了，再通過一些簡單的方法就有可能證悟。例如，使用大圓滿的方法，讓自己放下思考過去和未來的心，更重要的是摒棄當下執著的心，然後去看心的本性。若之前的基礎修得很紮實，往心裏一看立即就能開悟，這正如達摩祖師所說的，“慎勿生心即目前”，心的本性一直都在那裏，從未離開。“佛祖心中留”也是一個意思，佛祖就是法身佛，無論過去、現在還是未來，它無時無刻不在我們心中，只不過我們未曾發現而已。 證悟以後，我們就開始逐漸斷除煩惱。但這也有一個過程，並非證悟的當下煩惱就會全部消失。正因爲還有煩惱，所以不加註意的話，依然有可能造業。此外，雖然看到過一次心的本性，但如果不繼續用功，有可能再也看不到了。所以說，這時的證悟僅僅是邁出了一步而已，需要更加努力修行，以此增強證悟智慧的力度，這樣煩惱就會越來越少。

（一）道即寂滅，修即離相 夫道者，以寂滅爲體；修者，以離相爲宗。故經雲：“寂滅是菩提，滅諸相故。” “夫道者，以寂滅爲體”。很多古文獻的開頭會出現“夫”這個字，本論後面的某些段落之前也有“夫”這個字。這個字叫做發語詞，它在古漢文中表示開始說話、發言或者起筆等，此外無其他實際意義。 真正要講的是“道”這個字。“道者，以寂滅爲體”。這句話雖然只有七個字，卻濃縮了整個大乘佛教的精華。假如沒有經過大量聞思，不瞭解大乘佛法尤其是密法的人，不一定能夠理解這一點。但是，當我們聞思了顯宗的唯識、中觀，如龍樹菩薩的自空中觀以及無著菩薩的他空中觀，又學習了大幻化網這樣的密法，以及時輪金剛、大圓滿、大手印等，再回顧時就會發現，所有實修的關鍵和最深奧的法要，全都含括在這幾句話當中了。我本人爲什麼這麼喜歡這幾部小論典？就因爲它是整個大乘顯密佛法的濃縮版，而且文字表達也十分到位，是非常不可思議的甚深之法。 那麼“道”是什麼？就是“以寂滅爲體”。可以說，空性加光明就是心的本性。心的本性就是道，同時也是寂滅，這叫做“寂滅爲體”。實際上，真正的核心關鍵詞就是“寂滅”。 “寂滅”這兩個字在大乘佛經裏常常出現，光是一部《華嚴經》裏，都已經出現了不止上百次。爲什麼說此處的“寂滅”是大乘佛法的濃縮呢？因爲它的表達方式不一樣。 道的本質是寂滅，那寂滅又是什麼呢？從字面上看，就是“滅所有的相”。相，即凡夫的感官所接收到的一切信息；滅，就是沒有這些相。意思是，我們眼耳鼻舌身所接觸到的一切信息根本不存在。 “滅”這個字，我們平時是怎麼理解的呢？先有一個東西存在，然後把它消滅了，或者它自己消失了，這就是滅。比如火滅了，那麼先要有火的存在，然後它消失了，就是火滅了。但是在佛經中，尤其是中觀或者禪宗、大圓滿等，根本不是這樣理解。這些相，本質上從未存在過，這才叫做滅。 “寂”，寂靜。我們感官感知的這個世界並不寂靜，存在着各種各樣的相：外在的，有各種各樣的人、事、物；內在的，有各種各樣的煩惱、情緒。從表面上看，這個世界的萬事萬物非常不平等、不寂靜，然而其本質並非如此。所有二元對立的法，如高低、上下、好壞等，根本就不存在。不是過去存在，現在通過修行纔不存在，而是本來就不存在，所以叫做寂。 感恩堪布！🙏🙏🙏