指月錄（上下）

那些把"呵佛罵祖"當個性簽名的人，可曾見過真正的禪者如何用生命擦拭心鏡？ 世尊說四十九年未曾說一字，這記耳光響亮地打在所有把佛學當知識販賣的人臉上。真正的宗門不是用來標榜的奢侈品，而是要在血肉裏熬煮的苦藥。看看古代大德，哪個不是在幾十年自以爲是的迷夢裏，被明眼人一錘砸碎假面後才驚覺醒來的？雪峯義存三上投子、九到洞山，連頭皮都磨破了才得個入處；大慧宗杲被圓悟克勤罵得七竅生煙時，可曾擺過"開悟者"的架子？ 如今滿街都是"即心即佛"的行爲藝術家。他們左手摟着聲色犬馬，右手敲着木魚高談不二法門，把禪宗變成縱慾的遮羞布。卻不知真悟道者，哪個不是悟後更戰戰兢兢？黃檗希運得法後隱居海濱三十年，連"禪師"的名頭都嫌髒；高峰原妙在死關裏把"開悟"二字嚼碎了嚥下去——這些纔是真豪傑，不是朋友圈裏曬打坐照片的行爲藝術家。 更可悲的是，當這些人最終被業火燒穿僞裝時，還要反咬一口說宗門害人。就像醉酒撞車的司機怪罪釀酒師，何其可笑！禪從來不是免罪金牌，而是照妖鏡。你以爲在呵佛罵祖，實則是被自己的無明按在地上摩擦；你炫耀不立文字，卻早被文字捆成了糉子。 真正的禪者如履薄冰，假禪人如履平地——直到冰面碎裂的那天，才知誰是裸泳者。目前修行人中，如果只是獲得思維奧妙的快感，藉以打發俗世繁雜的無聊與疲憊，那就是自欺欺人、自蔽蔽人，我認識到這一點也是遇到我的妻子才明白這些的，前兩年我看了很多本藏傳佛教的書籍，沉迷在思維學法、積累佛學知識的境界中，不能自拔，總覺得自己高人一頭，一有點滴心得便沾沾自喜，而對於我的脾氣性格，該怎樣還是怎樣，直到遇上我的妻子，學法修行如果不能對治自己的煩惱，不能對治自己的貪嗔癡，那就是在自我愉悅，修行如果讓你覺得自己很特殊、很不普通，那就要警惕了，那是入魔的先兆，平常心是道，我現在在對治自己的嗔怒，有妻子的助力，我相信我定可以克服的。感恩我的妻子。

《指月錄》作爲一部經典的禪宗公案集，蘊含着深邃的智慧與哲理，爲讀者開啓了一扇探尋禪宗奧祕、洞察內心世界的大門。 “指月”之意，是以指爲言教，月爲佛法，因指而見月。這一理念貫穿全書，提醒着我們不要執着於文字表象，而應透過言語去領悟背後的佛法真諦。正如書中六祖慧能所言：“諸佛妙理，非關文字”。文字只是渡河之筏，若想抵達覺悟的彼岸，需舍筏登岸，放下對文字的執着，用心去感受和體悟佛法的精妙。 書中衆多禪師的悟道故事，展現了修行的艱難與奇妙。夾山悟道因緣便是其中典型，夾山在修持途中歷經迷茫，最終在與他人的機緣對話中獲得觸動，實現覺悟。這讓我明白，修行並非一蹴而就，而是一個不斷內省、與自我對話的過程。每個人在成長與修行之路上，都會遭遇困惑與挫折，唯有保持內心的寧靜與堅定，不斷思索，才能在某個瞬間獲得啓示，找到屬於自己的“明月”。

研讀《指月錄》時，無盡藏尼師以溫婉而略帶質疑的口吻對慧能大師言道：“大師您未曾識得一字半文，又如何能深入闡釋經藏的奧義呢？”慧能大師聽後，微微一笑，其言深意遠：“真如實相，超脫於文字之外，它猶如夜空中那輪皎潔的明月，而文字，不過是指引我們仰望明月的手指。手指誠然能指引我們尋見明月的方向，但它本身並非那輪清輝四溢的明月。” 此語精妙地揭示了佛法經文與真理之間的關係——經文如同指向心靈深處光明與智慧的“手指”，它們存在的意義在於引導我們領悟那超越一切文字描述的佛性本真，即那輪普照萬物的“明月”。遺憾的是，世間萬事紛擾，人心易迷，有太多人與事，自始至終僅僅停留在了追逐那指向明月的“手指”上，卻忘卻了抬頭仰望，探尋那真正照亮心田的明月之光。

人慾像釘子，總想佔有一席之地，結果困住的還是自己；禪師像樹葉，飄過就算了，最終連樹葉也沒有了。

如是之法，佛祖密付。汝今得之，宜善保護。銀盌盛雪，明月藏鷺。類之弗齊，混則知處。意不在言，來機亦赴。動成窠臼，差落顧佇。背觸俱非，如大火聚。但行文彩，即屬染污。夜半正明，天曉不露。 ——洞山禪師 好一本指月之手，對上等人說上等法，逢下等人說下等法，譬如以手指月，使人因指見月。 定慧一體，心即是佛，陽明心學與佛家一脈相承啊。 是心作佛着佛相，如是我聞着我相 如如自性無常體，水到渠成是吾鄉 甲辰年小暑三候半夏，評於南京

大乘離是漲f報是最快的，它是呈階梯式增長，一層一層往上長，坐火箭一樣，每天30~50部，幾個月後絕對翻轉。一開始的時候可以保持一天起步，然後後面再慢慢加，現在很多人活的一地雞毛，說白了就是f報太差了。先把這個f報升上來，讓自己的生活好一點。然後再用dzj或者10萬猛猛的去消業。這樣的話才能放過。命運的火坑。當然了，前提得是大量，把原來的坑給填了，才能夠有改變。突破那個臨界點就是開掛一樣。不是看死業力，就是被業力乾死，自己看着辦吧。

禪宗史上有一段話，流傳很廣。宋代青原惟信禪師在《五燈會元》裏說，自己三十年前未參禪時，見山是山，見水是水；後來有個入處，見山不是山，見水不是水；如今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。我最初讀到這段話只覺得有趣，後來走過了才知道，他說的不是風景，是認知的三道門。而在這三道門之上，我又發現自己多走了兩層。第四層是觀察這三層的覺，第五層是破那個“我”的感覺。而貫穿這一切的，是《周易》泰卦說的“包荒”。荒是宇宙四荒，沒有邊際；包是全部容納，不挑揀，不拒絕。包荒不是寬容，寬容有高低；不是忍耐，忍耐遲早要翻；不是格局大，格局還有邊界。包荒是認出自己就是那個“荒”本身——念頭起時它在，滅時它也在；好的來它在，壞的來它也在；看懂時它在，看不懂時它還在。它不因什麼變好，也不因什麼變壞，只是託着所有起伏。 下面慢慢拆開說。 第一層是看山是山。世界是實的，我是我，直接、不疑。讀書、工作、賺錢、成家，該做什麼做什麼，該要什麼要什麼。那時候的“我”很實在，目標也清楚，像站在平地上看一座山，山就是山，不用多想。但後來就不行了，不知道從什麼時候開始，山不再只是山了。你看見的結構越來越多，利益的流動、權力的分配、各人站在各人立場上說的不同的話，那些原本以爲堅實的東西開始鬆動。這就是第二層，看山不是山。一切都可被追問，一切都經不起追問。 第三層是看山還是山。拆完了，又回來了。山還是那座山，日子還是那些日子，但心裏不再較勁了。該喫喫，該喝喝，該睡睡，想學就翻書，不想學就發呆。這已經比大多數人走得遠。但還沒完。 第四層是看見自己正在經歷這三層。從“看山是山”到“看山不是山”再到“看山還是山”，整個過程被看見了。不是站在某一層裏看，是站在這幾層外面，看着它們依次發生、交替起伏。這時候有一個“覺”在，它不動，它在看。遊戲裏抽身回看的那一眼，劇集裏轉換立場後看見的東西，洛神圖中央那個“五”不動而四周動——都是第四層的感受。這個“覺”不站隊，不評判，不修正，只是知道。但第四層還有一個“我”在覺，還有一個主體在“看”。 第五層是破那個“我”。不是看不看的問題，是那個“我”散了。不是被趕走的，是忽然發現它從來沒有實在地存在過。覺還在，但覺裏沒有人。沒有誰在覺，沒有覺的對象，也沒有覺的動作。燈亮着，但你去摸燈，摸不到一個叫“亮”的東西。亮就是亮。沒有人在看，沒有東西被看，只有看本身在發生。連“看本身在發生”這句話也是多餘的。沒有發生者，沒有發生物，也沒有發生這個動作。只剩下那個。惠能說的“那個”，就是這裏。 那晚玩完《當代人生》，屏幕暗下去之後我坐了一會兒。幾小時裏走了四五代人，每一代都在重複相似的軌跡：賺錢、繼承、失落、虛空，然後下一代再來一遍。我在遊戲裏做了很多現實中不會做的選擇，爲繼承更換伴侶，明知失誤仍繼續，積累財富後無事可做，一次決策就歸零。這些選擇在遊戲裏都有理由，但抽身回看，同樣的選擇，身在局中時理所當然，跳出來卻覺得難以接受。人永遠站在自己的立場上，立場一轉，看見的就完全不同。後來看《甄嬛傳》，也一樣。從甄嬛的眼睛望出去，怨胤禛而憐允禮。可換個位置看，胤禛對年世蘭的情真與防忌並行，賜歡宜香讓她無法生育，又調走知香的人，眷顧和算計從來是一體兩面。允禮也不是純白無瑕的，情深是真，謀位之念也是真。見甄嬛與純元相似，便知胤禛必加青眼；舒太妃見甄嬛有孕而喜，那孩子本就是允禮的，若後來登極的不是弘曆而是那個孩子，史書自會是另一番寫法。胤禛到底愛不愛年世蘭？愛。恨不恨？恨。利用不利用？利用。三樣疊在一起，分不清哪個壓過哪個。 遊戲和劇集並在一起看，才知道人的念頭從來不是純色，利益、情感、算計、真心攪成一團。“人不爲己，天誅地滅”以前覺得是狠話，現在只覺得是陳述，不帶褒貶。天地不仁，以萬物爲芻狗，不是說天地冷酷，是它本來無偏私。 後來看《洛神圖》，滿幅符號只認出中央一個“五”，其餘不認識，也不急着弄懂。那個“五”是中土，是樞紐，五方、五行、五臟、五常都從這裏生髮，中央定住了，四方自然跟着轉。認不出四方不要緊，認得“五”就知道自己站在哪裏。遊戲是在時間裏看到結構重複，洛神圖是在空間裏看到唯一軸心，兩樣指向同一個地方：認清中央，其餘歸位。 《道德經》講“爲學日益，爲道日損”。益，不光是知識變多，是所有世俗經驗的累積——讀書、經歷、識人、辨物，都在往裏添。但道不在添東西，在減。減的不是知識，是那個“我”攀附上去的東西。學一樣就多一分“我懂了”，經歷一樣就多一分“我可以判斷”，知道一樣就多一分“應該這樣”。日損，損的就是這些攀附在事物上面的“我”。不是不學，是學了不被所學拴住；不是不知道，是知道了不被知道綁住。損到最後，不是空了沒了，是那個“荒”自己露出來。它本來就在，只是被一層層“我懂了這個”“我做到了那個”蓋住了。損就是把這些蓋子揭掉。 《金剛經》說過去、現在、未來的心都不可得，能去觀察的那個“我”也只是一串念頭，生起來就滅了，沒有一個實在的主人在那裏。“如是觀”也不能抓住不放，抓了就是新的執着。惠能說“不思善，不思惡”，不是要分不清好壞，是不要停在好壞的樣子上。善和惡都是標籤，心一貼上就跟着跑了。不思善惡，是分得清但不被粘住。那個當口，善惡還沒起來，或者起來了但不追着走的時候，剩下的那個就是本來面目。 包荒把這一切都放進去。前三層放進去，第四層的覺放進去，第五層破我之後的狀態放進去。連“包荒”這兩個字也放進去。它不是什麼主動的包容，它本來就是那樣——沒有內和外，沒有取和舍，沒有方向。不需要使勁去包容什麼，只是認出自己本來就是那個東西。遊戲裏的功利選擇、劇集裏的糾纏動機，都礙不着那個。惡念起來時它在，善念起來時它也在。包荒要包的就是這個——不是把善惡抹平，是把善惡都放進來，同時知道有個東西在善惡外頭，看着它們起起落落，自己不動。

實話講 這是第五次讀這本書 也是連翻都算不上的一次 差不多十年不到 就會讀一次 十幾歲 高中 第一次讀 獵奇的成份更多 不懂世事 只添了談資 二十多時 人生未有規劃 甚至 不懂人生需要規劃 只覺有能力去撞破所有界限 在書中 能汲取到的 只是初淺禪之無束縛 三十幾歲 做企業 在書中 看到了 禪的機緣 來至於規範規矩 四十來歲 陪老人生活 漸悟 禪 就是普通的生活 就是人間煙火氣 就是最簡單的零到壹 前年秋天 老人不在了 人生沒有任何意義啦 今天 一分鐘不到 又翻閱一遍 每個章節 每個典故 都捻熟 卻 又遙遠 月亮 每天（每月廿天吧）都見 最熟悉 真不一定了解 但是 不妨礙我推薦《指月錄》 因爲 在每一個成長階段 我們都能因之提升維度 脫幻離迷 得無上清淨🙏

公案者，乃祖師勘驗學人悟境之鐵門限，截斷衆流之金剛劍。非文字遊戲，非思量分別所能湊泊，直是向上一路，千聖不傳之祕。一則公案，便是一面照妖鏡，能照見學人腳跟是否點地；亦是一把吹毛劍，斬盡情識葛藤，直顯本地風光。 所謂參公案，非是解義理、作道理，須是起疑情、拼性命，將從前知見蕩得乾乾淨淨，如喪考妣相似。古德雲：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”趙州“狗子無佛性”話，南泉斬貓手段，百丈三日耳聾因緣，皆是要人於絕思惟處翻身，於無出路時頓脫。若以意識卜度，便似蚊子咬鐵牛，終身不得入處。 昔有僧問雲門：“如何是諸佛出身處？” 門雲：“東山水上行。” 此語如銀山鐵壁，堵卻學人義解心。 又有問法眼：“如何是曹源一滴水？” 眼雲：“是曹源一滴水。” 分明當面蹉過，多少人錯會作道理領。 更如龐居士問馬祖：“不與萬法爲侶者是什麼人？” 祖雲：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。” 此等機鋒，如迅雷不及掩耳，直教人言語道斷，心行處滅。 今人蔘公案，多落兩種病： 一者死於句下，將活龍當作死蛇弄，如蟲蝕木偶然成字； 二者強作聰明，以己意穿鑿附會，如盲人摸象各說異端。 殊不知，公案是活人劍，須用活人眼方見得。黃檗雲：“不是人間棒與喝，爭得袈裟名邈得？”臨濟若不遭黃檗三頓痛棒，怎得大愚肋下還拳？ 真參實悟者，一機一境皆是入處。或見桃花悟道，或聞擊竹明心，或睹明星徹源，或遭呵罵脫縛。公案雖千七百則，究其根本，不過指歸一心。若會得此心，則看山仍是山，看水仍是水；若不會，縱將《燈錄》倒背如流，亦是依他作解，障自悟門。 諸仁者，莫將公案作玄妙會，莫把祖師言語當奇特論。須是自家胸中流出，蓋天蓋地始得。古德雲：“參禪須是鐵漢，着手心頭便判。”直須懸崖撒手，絕後再蘇，方不負歷代祖師苦口婆心。珍重！

《指月錄》，全稱《水月齋指月錄》全書共三十二卷。本書詳細記述了禪宗的傳承世次，從過去的七佛、西天祖師，到東土祖師，直至宋代的大慧宗杲。全書共收錄了禪宗傳承法系650人的言行事略和機緣語句，爲禪宗歷史的研究提供了寶貴的資料。《指月錄》自問世以來便廣爲流傳，在僧俗兩界都享有極高的聲譽。它不僅是一部禪宗歷史的記錄，更是一部參禪證道、明心開慧的禪宗名著。通過這本書，讀者可以深入瞭解禪宗的思想和修行方法，領略禪宗的智慧和魅力。