黃帝陰符經注

陰符經註解的最好的應該就是張果和劉處玄的版本，微信讀書裏沒有張果版，我備註在這 黃帝陰符經註解──張果 序 《陰符》自黃帝有之，蓋聖人體天用道之機也。《經》曰：得機者萬變而愈盛，以至於王；失機者萬變而愈衰，以至於亡。厥後伊呂得其末分，猶足以拯生靈，況聖 人乎？其文簡，其義玄。凡有先聖數家註解，互相隱顯。後學難精，雖有所主者，若登天無階耳。近代李筌，假託妖巫，妄爲注述，徒參人事，殊紊至源。不慚窺管 之微，輒呈酌海之見。使小人竊窺，自謂得天機也。悲哉！臣固愚昧，嘗謂不然。朝願聞道，夕死無悔。偶於道經藏中得《陰符傳》，不知何代人制也。詞理玄邈， 如契自然。臣遂編之，附而入注。冀將來之君子，不失道旨。 經曰：觀天之道，執天之行，盡矣 觀自然之道，無所觀也。不觀之以目，而觀之以心。心深微而無所不見，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯謂之“陰”。執自然之行，無所執也。故不執之以 手，而執之以機。機變通而無所繫，故能契自然之理。夫惟變通而能契，斯謂之“符”。照之以心，契之以機，而“陰符”之義盡矣。李筌以“陰”爲“暗”， “符”爲“合”，以此文爲序首，何昧之至也。 故天有五賊，見之者昌 五賊者，命、物、時、功、神也。傳曰：聖人之理，圖大而不顧其細，體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道佈德以化之，履險則用權發機以拯之。務在匡天地，謀在濟人 倫。於是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反經合道之謀，其名有五，聖人禪之，乃謂之賊；天下賴之，則謂之 德。故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也。賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。賊天之時，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝 堯也。賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。賊天之神，人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。週武所以革殷命也。故見之者昌，自然而昌也。 太公以賊命爲用味，以取其喻也。李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰爲非也。 五賊在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，萬化生乎身 《傳》曰：其立德明，其用機妙，發之於內，見之於外而已矣。豈稱兵革以作寇亂哉？見其機而執之，雖宇宙之大，不離乎掌握，況其小者乎？知其神而體之，雖萬 物之衆，不能出其胸臆，況其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊爲五味，順之可以神仙不死。誣道之甚也。天性，人也；人心， 機也。立天之道以定人也《傳》曰：人謂天性，機謂人心。人性本自玄合，故聖人能體五賊也。 天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆 《傳》曰：天機張而不生，天機馳而不死。天有馳張，用有否臧。張則殺威行，馳則殺威亡。人之機亦然。天以氣爲威，人以德爲機。秋冬陰氣嚴凝，天之張殺機 也，故龍蛇畏而蟄伏。冬謝春來，陰退陽長，天之馳殺機也，故龍蛇悅而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肅，君之張殺機也，故以下畏而服從。德失刑偏，君 之馳殺機也，故奸雄悅而馳騁。位有尊卑，象乎天地，故曰：天發殺機，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發殺機，天地反覆，尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以殺人過 萬，大風暴起，晝若暝。以爲天地反覆，其失甚矣。 天人合德，萬變定基 《傳》曰：天以禍福之機運於上，君以利害之機動於下，故有德者萬變而愈盛，以至於王；無德者萬化而愈衰，以至於亡。故曰天人合德，萬變定基。自然而然也。 性有巧拙，可以伏藏 《傳》曰：聖人之性，巧於用智，拙於用力。居窮行險，則謀道以濟之；對強與明，則伏義以退避之。理國必以是，用師亦以是。 九竅之邪，在乎三要，可以動靜 《傳》曰：九竅之用，三要爲機。三要者，機、情、性也。機之則無不安；情之則無不邪；性之則無不正。故聖人動以伏其情，靜以常其性，樂以定其機。小人反此，故下文雲：太公爲三要，爲耳、目、口。李筌爲心，神、志，皆忘機也。俱失《陰符》之正意。 火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人 《傳》曰：夫木性靜，動而生火，不覺火盛，而焚其質。由人之性靜，動而生奸，不覺奸成而亂其國。夫明者見彼之隙以設其機，智者知彼之病以圓其利，則天下之人，彼愚而我聖。是以生者自謂得其生，死者自謂得其死，無爲無不爲，得道之理也。天生天殺，道之理也。 天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安 《傳》曰：天地以陰陽之氣化爲萬物，萬物不知其盜。萬物以美惡之味饗人，人不知其盜。人以利害之謨制萬物，萬物不知其盜。三盜玄合於人心，三才靜順於天理。有若時然後食，終身無不愈；機然後動，庶類無不安。食不得其時，動不得其機，殆至滅亡。 故曰食其時，百骸治；動其機，萬化安。人知其神而神，不知其神所以神也 《傳》曰：時人不知其盜之爲盜，只謂神之能神。《鬼谷子》曰：彼此不覺謂之神。蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三盜，別以聖人、愚人爲喻，何甚謬也。 日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉 《傳》曰：日月有準，運數也；大小有定，君臣也。觀天之時，察人之事，執人之機，如是則聖得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度數爲日月，以餘分爲大小，以神氣能生聖功神明，錯謬之甚也。 其盜機也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命 《傳》曰：其盜微而動，所施甚明博，所行極玄妙。君子用之，達則兼濟天下，太公其人也。窮則獨善一身，夫子其人也。豈非擇利之能審乎？小人用之，則惑名而失其身，大夫種之謂歟？得利而亡義，李斯之謂歟？豈非信道之不篤焉？ 瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍 《傳》曰：瞽者善於聽，忘色審聲，所以致其聰。聾者善於視，遺耳專目，所以致其明。故能十衆之功。一晝之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用萬衆之人。李筌不知師是衆，以爲兵師，誤也。 心生於物，死於物，機在於目 《傳》曰：心有愛惡之情，物有否臧之用。目視而察之於外，心應而度之於內。善則從而行之，否則違而止之，所以勸善而懲惡也。筌以項羽昧機，心生於物；以符堅見機，心死於物。殊不知有否臧之用。 天之無恩而大恩生，迅雷烈風莫不蠢然 《傳》曰：天以兇象咎徵見人，人能儆戒以修德。地以迅雷烈風動人，人能恐懼以致福。其無恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁爲大恩，以萬物歸於天爲蠢然。與《陰符》本意殊背。 至樂性餘，至靜性廉 《傳》曰：情未發謂之中，守中謂之常，則樂得其志而性有餘矣。性安常謂之自足，則靜得其志而廉常足矣。筌以奢爲樂性，以廉爲靜，殊乖至道之意。 天之至私，用之至公 《傳》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可違，公之至也。聖人體之亦然。筌引《孫子》雲：視卒如愛子，可以之俱死。何也？ 擒之制在氣 《傳》曰：擒物以氣，制之以機，豈用小大之力乎？太公曰：豈以小大而相制哉？筌不知擒之義，誤以禽獸。註解引雲玄龜食蛇，黃腰啖虎之類，爲是悲哉！ 生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩 生者，人之所愛，以其厚於身。太過則道喪，而死自來矣。死者，人之所惡，以其損於事。至明則道存。而生自固矣。福理所及謂之恩，禍亂所及謂之害，損己則爲物之所益，害之生恩也。筌引《孫子》用兵爲生死，丁公、管仲爲恩害。異哉！ 愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以虞愚，我以不虞聖。人以期其，我以不期其聖 《傳》曰：觀天之運四時，察地之化萬物，無所不知，而蔽之以無知，小恩於人，以蒙自養之謂也。知四時之行，知萬物之生，皆自然也。故聖人於我以中自居之謂 也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沉水自溺，投火自焚，自取滅亡。理國以道，在於損其事而已。理軍以權，在於亡其兵而已。故無死機則不死矣，鬼神其 如我何？聖人修身以安其家，理國以平天下，在乎立生機。以自去其死性者，生之機也。除死機以取其生情者，死之機也。筌不天道，以愚人、聖人、體道愚昧 之人而驗天道，失之甚也。 故曰沉水入火，自取滅亡 注在上矣。 自然之道靜，故天地萬物生 《傳》曰：自然之道，無爲而無不爲。動靜皆得其性，靜之至也。靜故能立天地，生萬物，自然而然也。伊尹曰：靜之至，不知所以生也。 天地之道浸，故陰陽勝 《傳》曰：浸，微也。天地之道，體著而用微，變通莫不歸於正，微之漸也。微漸故能分陰陽，成四時。至剛至順之謂也。 陰陽相推，而變化順矣 《傳》曰：聖人變化順陰陽之機。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。 是故聖人知自然之道不可違，因而制之 注在文上。 至靜之道，律歷所不能契 《傳》曰：道之至靜也，律歷因而制之，不能葉其中鳥獸之謂也。 爰有奇器，是生萬象；八卦甲子，神機鬼藏 《傳》曰：八卦變異之伎，從是而生。上則萬象，下則萬機。用八卦而體天，用九疇而法地。參之以氣候，貫之以甲子，達之以神機，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也。 陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣 《傳》曰：陰陽相勝之術，恆微而不違乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。

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