宗教情感

《宗教情感》核心觀念與詳細思維導圖 一、全書核心觀念 《宗教情感》是18世紀美國第一次大覺醒運動的核心神學經典，喬納森·愛德華茲針對宗教復興中真假情感混雜、狂熱與質疑並存的亂象，系統回答了“什麼是真信仰”的根本問題，核心觀念可歸納爲五點： 1. 宗教情感是真信仰的核心，而非附屬 真宗教必然包含內在情感：對上帝的愛慕、敬畏、感恩，對罪的痛悔，對救恩的渴慕等心靈感應，是信仰的內在體現；形式化、冷漠無動於衷的宗教，並非真信仰。但情緒激動本身不等於真信仰，情感有真假之分，不能用外在熱度直接判斷屬靈程度。 2. 真假情感的本質分野：根源與對象 - 假宗教情感：源於自我情緒、外在刺激、人羣氛圍，以自我滿足、自我感覺爲中心，往往脫離聖經真理，沒有持久的生命改變。 - 真宗教情感：源於聖靈的恩典工作，以上帝本身（祂的聖潔、公義、榮耀）爲愛慕對象，建立在聖經真理之上，最終指向神的榮耀，而非自我的感受享受。 3. 7類謬誤判斷標準：不能用來驗證真信仰 愛德華茲明確提出，以下表現完全不能作爲真假宗教的判斷依據： - 外在表現的激烈程度（大哭、歡呼、情緒失控） - 身體的反常生理反應（倒地、抽搐、強烈體感） - 宗教言語的流暢度、熱切程度 - 自我主觀感覺的“屬靈”“熱心” - 情緒的瞬間高漲、快速感動 - 脫離真理認知的單純情緒觸動 - 他人的誇讚、外在的名聲與認可 4. 真宗教情感的12項本質標誌（驗證體系） 這是全書的核心框架：真宗教情感是一套綜合的生命改變，而非單一情緒體驗。12項標誌彼此關聯、缺一不可，核心指向“以神爲中心、與真理同步、結出聖潔果子”。 5. 最終試金石：生活的聖潔 宗教情感的真僞，最終不憑內心感覺，而憑持續的生命果子：對神的順服、對人的仁愛、對罪的離棄、一貫的聖潔生活。虛假感動只能維持一時，無法帶來持久的生命改變；真情感必然自然地活出與福音相稱的生命。   二、詳細思維導圖 一、著作基礎：背景與核心命題 1. 時代背景 - 18世紀美國第一次大覺醒運動 - 復興亂象：真假情感混雜，狂熱行爲與保守派質疑並存 - 核心爭議：情緒激動是不是聖靈的工作？如何分辨真復興？ 2. 寫作目的 - 回應對宗教復興的質疑與批判 - 建立分辨真假宗教情感的聖經標準 - 歸正信仰本質：真宗教是心裏的恩典，而非外在形式 3. 核心命題 真宗教的本質，是聖靈恩典在人心中產生的、對神聖事物的聖潔情感；情感與聖經真理一致，最終活出聖潔的生命。 二、宗教情感的本質與地位 1. 什麼是宗教情感 - 定義：人對上帝、罪、救恩、永恆等神聖事物，產生的內心傾向、感動與意志轉向 - 本質：不是普通生理情緒，是靈魂深處對屬靈事物的回應 - 根源：聖靈在人心中的工作，使人得以看見上帝的榮耀 2. 情感在宗教中的核心地位 - 反對形式主義：拒絕“重理智、輕情感”，冷漠的知識不是真信仰 - 反對狂熱主義：拒絕“重情感、輕真理”，情緒激動不等於屬靈 - 平衡立場：真信仰 = 理智認同 + 內心愛慕 + 生命順服，三者統一 三、謬誤判斷：不可作爲真僞依據的7類標誌 1. 情緒與外在表現的激烈程度 2. 身體的強烈生理反應 3. 宗教言語的流暢與熱切程度 4. 自我主觀感覺的“屬靈光景” 5. 情緒產生的突然性與快速感動 6. 脫離真理根基的單純感動 7. 他人的認可與外在的名聲 四、核心：真宗教情感的12項驗證標誌 第一類：以神爲中心的根源與對象 1. 源於對神的屬靈看見：情感因看見上帝的榮耀、美善而生，不是因自我利益、外在刺激而動 2. 愛慕神的聖潔屬性：以神的公義、聖潔、信實爲樂，不只是愛慕神的祝福與恩典 第二類：與真理同步的理智根基 3. 建立在聖經真理之上：情感伴隨對福音真理的正確理解，不違背聖經，不脫離教義 4. 帶來對罪的真切認識：看見自己的全然敗壞，產生真實的悔改、認罪，而非自我感動 第三類：生命性情的內在改變 5. 生出屬靈的謙卑：降卑自我，否定自己的驕傲，看見自己的不配 6. 渴慕聖潔與成聖：內心渴望過聖潔的生活，追求像神，而非停留在情緒享受 7. 擁有溫柔仁愛的性情：心裏柔和，愛人如己，不刻薄、不論斷 第四類：以基督爲中心的信靠 8. 唯獨信靠基督救贖：情感聚焦基督的救贖大功，以基督爲唯一盼望，不以自我表現爲誇口 第五類：穩定的內在生命狀態 9. 屬靈的喜樂與平安：喜樂不依賴環境，患難中依然有從神而來的平安與滿足 10. 充滿感恩與頌讚：凡事感恩，以頌讚神爲生活常態，將榮耀歸給神 第六類：向外的見證與果子 11. 愛靈魂的心：憐憫失喪的人，關心他人的救恩，願意傳揚福音 12. 結出聖潔生活的果子：生命持續順服神，離棄罪惡，活出聖潔，有一貫的好行爲 五、實踐應用：自我省察與信仰歸正 1. 自我省察的原則 - 不以單一情緒爲標準，綜合12項標誌全面檢視 - 最終以生命果子爲驗證，不憑一時感覺 - 時常省察，以聖經爲唯一準繩 2. 對宗教復興的態度 - 肯定真復興：接納聖靈帶來的真實悔改與歸正 - 分辨假狂熱：拒絕脫離真理、不結果子的情緒煽動 - 追求平衡：既有火熱的情感，又有純正的真理 3. 信仰的終極指向 - 信仰不是自我體驗的滿足，而是以神的榮耀爲目的 - 真宗教是心裏的恩典，也是活出來的聖潔

清教徒中的珠穆朗瑪峯，真的不開玩笑。體量不小的作品，加上嚴謹的論述和扎心的教導，過腦走心都費時費力。但是讀完確實受益匪淺。 全篇主旨一句話也能概括：沒有情感的基督教信仰是虛假的，只有情感的基督教信仰也是虛假的。 然而通讀全篇的意義就在於把這個認知深深植入你的信仰系統，從多方多面來明白成聖究竟是怎麼一回事。以及又真又活的神所要求的的是怎樣一種又真又活的信仰。健康的基督徒生命是整全的，理性接受，情感回應，意志決定，行動顯明。缺一不可。

在《宗教情感》中，愛德華茲深入分析了諸如敬畏、罪惡感、希望、愛和喜悅等宗教情感，並探討了它們在個人信仰生活中的作用。他以細膩的筆觸描繪了這些情感如何在信徒的心中生根發芽，以及它們如何成爲推動人們追求精神成長和道德完善的動力。愛德華茲強調，宗教情感並非孤立存在，它們與個人的理性思考和道德判斷緊密相連，共同構成了一個完整的信仰體系。書中，愛德華茲還討論了宗教情感在社區和教會中的作用。他指出，當信徒們共同體驗這些情感時，它們能夠增強團體的凝聚力和信仰的深度。例如，共同的敬畏感可以加深對神聖事物的尊重，而共享的愛與喜悅則可以促進信徒間的相互支持和團結。此外，愛德華茲還探討了宗教情感在個人生活中的實際意義，如何通過培養和體驗這些情感來提升個人的精神境界和道德水平。他認爲，宗教情感不僅僅是個人的私事，它們還關係到社會的和諧與進步。一個充滿宗教情感的個體，更有可能成爲一個有責任感、有同情心和有道德的公民。

正如觀察一支球隊，不能光看其體力、技術，還要研究其組織、戰略，更要探究其精神、品格。同樣地，觀察西方文明，不能光看其工業、技術，還要研究其社會、政治，更要探究其精神、靈性。因爲任何文明都包含物質、制度和精神三個不可分割的層面，舍其一則不能得其究竟。正由於自覺或不自覺地認識到了這一點，到了20世紀末葉，中國終於有了一些有歷史眼光的學者、譯者和出版者，開始翻譯出版西方文明精神層面的核心——基督教方面的著作，從而開啓了對西方文明的認識由較爲深入到更加深入的第二次深化，從制度層面深入到精神層面。

這本書不是那麼好讀，特別是論證部分，建議先讀譯後記瞭解作者思路和大致結構，要不然可能可能會讀的有點雲裏霧裏，先讀譯後記！ 以下爲摘錄： 這十二個標誌的排列體現出愛德華茲的敬虔知識。他首先強調上帝的主權和自由：聖靈的感動（特徵一）、上帝的神性本質（特徵二）和道德之美（特徵三）；然後論述人心如何被上帝改變：上帝的光照（特徵四）讓人得到的確信（特徵五），這種屬靈的認識使人真正謙卑下來（特徵六）並改變本性（特徵七），得到基督的心（特徵八）和溫柔的靈（特徵九）；最後他論述被上帝改變本性的人會有哪些盡責的表現：真恩典情感具有美感（特徵十），聖徒因品嚐到恩典的美味而更加渴慕聖潔（特徵十一），並且在生活中實踐他們的美德，用善行（特徵十二）證明他們真是蒙恩得救的真信徒。

《宗教情感》讀後感：這本書把我以爲屬靈的東西，一件件拆掉了 一、先說說我爲什麼讀 這本書在國內說"宗教"，很多人馬上想到迷信，覺得那是沒文化的人才會信的東西。我讀書的時候一直帶着這個印象，所以看到導言裏談這個現象，我直接想，是啊，就是這麼回事。 這本書談的宗教，就是基督教新教這一個，跟那些亂七八糟的民間迷信是兩碼事。愛德華茲寫這本書，面對的是18世紀美國大覺醒運動裏的一種風氣：那時候很多人拿自己的宗教經驗當證據，說自己信仰是真的。他不認同這個，他要做的就是一件事，把真的宗教和假的宗教掰開揉碎了講清楚。 二、愛德華茲到底在說什麼 愛德華茲的核心主張，是宗教很大部分在於聖潔的情感。我讀到這裏是認同的。真的宗教，真實的原因就在於信的人能表達出聖潔的情感。 愛和喜樂這兩種情感，最能體現基督徒信仰的真實、純潔和榮耀。他說所有宗教情感裏，最核心、最重要的基礎就是愛，愛是信仰的肺腑、核心和靈魂。熱烈地愛上帝，就必然生出對罪的憎恨，生出害怕上帝不悅的恐懼。 聖經裏保羅這個人，你看他的書信就知道，他的宗教主要在於情感，他說話極其溫柔感人，充滿熱忱的愛。這些我覺得都站得住。但愛德華茲說的情感，不只有表達這一層。他說真正的情感必定有行動，情感和行爲不能分割，好的行爲是內在生命更新的見證。 我讀的時候反覆提醒自己：真實的宗教情感，也要有真實的行動。還有一個點我很喜歡，他拿小孩子作榜樣，要柔軟開放、不堅持己見、凡事感恩。這三個點，我全都值得學習。 三、看起來屬靈，不代表真的屬靈 這本書前面一大半，都在把我以爲能證明信仰的東西，一件件拆掉。宗教情感熱烈，不能證明是出於恩典。今天我們對宗教有很多熱情，可這些熱情可能來自信仰羣體的氛圍，來自整個信仰活動的氣氛，跟信仰本身沒多大關係。這個提醒很重要。談起信仰滔滔不絕、流暢熱烈，也不能證明。這幾個質問，我讀的時候真的覺得直戳人。 書裏講到一羣聽衆，看起來狂熱得很，宗教情感高得很，跟着基督在曠野裏禁食三天聽道，把基督捧到天上。 最後呢？全跑了。就算聖經經文突然進到腦子裏，好像上帝在對我說，作者說也不能證明。按我們一般人的想法，這已經算跟上帝關係非常親密了。但作者提醒，把看似屬靈的經文斷章取義，隨機往自己身上套，這是濫用經文。只有本質符合經文的情感纔是正確的。這樣算下來，正確的宗教情感也太稀缺了。 這裏我印象最深的是那個反問：魔鬼當年都敢拿着經文去試探耶穌，它今天爲什麼不敢用經文來迷惑我們？這個分析我認爲是對的。經文很神聖，可魔鬼就是拿經文跟耶穌搏鬥的，它憑什麼不敢拿經文迷惑我們？ 四、最大的困擾來了 作者說，假冒爲善的人和真正的基督徒，從外表看多麼相似。有時候我們連那些假冒爲善的人的宗教表現都比不上。 讀到這裏，最大的困擾就冒出來了：我怎麼知道，自己是裝出來的宗教敬虔，還是真實的宗教情感？作者說，只有無所不知、鑑察人心的上帝才能分別綿羊和山羊。人憑自己，沒資格在上帝面前斷定誰是正直人。 那怎麼辦？愛德華茲給了路。他說得救的確據，主要靠行動來拿，不靠整天審問自己。每個恩典的舉動，哪怕是最小的舉動，都是蒙恩的確據。保羅就是這樣得到確據的，他忘記背後，努力面前，向着標竿直跑。 這句話提醒得好：人要有得救的確據，是通過行動來獲得的。 五、謙卑，這本書給我最大的功課 這本書裏我學到最多的，其實是謙卑。真謙卑在於看見自己卑鄙的本相，倒空自己，放下自己的尊嚴和榮耀。沒有真謙卑的人，不管宣稱什麼信仰，宗教情感多麼熱烈，都沒有真正的宗教信仰。我讀到這裏，覺得這句話說得好。 整個福音，整個新約，精心設計的目的，就是讓人心裏生出這種謙卑。 書裏講到摩西和耶利米。他們那麼偉大，認識那麼深遠，還覺得自己笨拙幼稚，覺得自己不配教導別人，反倒應該被人教導。他們喜歡聽，願意接受別人指教，不喜歡指點別人。 這一點特別戳我。因爲我平時就是個喜歡講、喜歡教導別人的人。按這個標準看，我很可能還不是一個足夠謙卑的人。一個人越有真的恩典和屬靈之光，就越清楚自己有多軟弱、多有罪，也就生出越多謙卑。人裏面的良善，跟自己的罪比起來，小到不值一提。我知道自己該補的功課，就是沉默。聖經里亞哈王在上帝面前謙卑，是緩緩而行。我也要學這個。 六、真情感生出基督的心 真恩典情感和虛假情感的區別，在於真的情感帶着羔羊的心、鴿子的靈和基督的性情，自然生出慈愛、溫柔、安靜、饒恕和憐憫的心腸。真基督徒，就是那些披戴基督溫柔、安靜、仁愛性情的人。 書裏還說，基督徒面對這個邪惡世界的暴風驟雨、疾病傷害、意外事件，還能保持平靜、溫柔和善良，這種性情纔是真正的勇敢。這種勇敢我真的很羨慕，有時候需要很多很多禱告，才能生髮出這種勇敢。擁有真信仰的人，對罪會越來越敏感，認罪會越來越深。恩典不會讓良心變麻木，反而讓良心更敏感，更快更深地分辨罪惡。純潔的天使在上帝寶座前還掩面不敢正視，何況我們這些出於塵土的罪人。 書裏還有一處提醒：人對某些特定人羣的負擔過重，超過平常的情感，跟對身邊人的愛形成倒掛，這種愛值得懷疑，因爲上帝給我們的恩典和情感，是平衡的。我覺得這點很有意思，也提醒我，別把那種特別的"感動"當成理所當然。 七、靈恩派那些體驗，我一直覺得不對勁 這本書對今天那些強調個人體驗的基督徒，批評得特別準，幾乎就是諷刺和抨擊。我讀的時候就在想，這說的不就是現在很多靈恩派的情形嗎。很多人說我看見聖靈對我說話，我聽見了什麼，我摸到了什麼，把想象出來的畫面當成屬靈的看見。 作者說這些不過是外在的意象，跟看教堂裏那些畫像差不多，本質都不是屬靈的。他反問，人們通過想象得到的基督形象，難道比看教堂裏那些美麗感人的畫像得到的更真實？ 我想了想，是的，我想象出來的耶穌，確實不比畫像真實。 我還特別認同這段批評：他們不把基督當作喜樂，反倒拿自己的體驗來驕傲。他們默想的對象是自己的體驗，用知識餵養自己的靈魂，讓自我中心的原則在心裏越長越壯。確實，很多看起來很屬靈的表現，重點放在了自己的體驗上，沒有放在耶穌身上，有些甚至是知識型的自我中心。 作者說，庸俗之人、不愛思考的人、理解力差的人，最容易相信這些主觀想象。魔鬼會隱藏自己真實的形狀，化身光明天使，人們不僅不怕它，反而愛戴它。日光之下無新事。這些話說得直接，我也覺得值得反思。有些瘋狂的宗教行爲，我們不敢說背後沒有魔鬼藏着。真正的屬靈理解力，在於體會神聖事物道德美的感官和品位，也要有對屬靈的正確知識。它不是靈恩派那些臆想，不是自以爲是地看見上帝、聽見上帝，不是關於將來的想象，也不是任何隱祕之事的直接啓示。 還有一處太重要了。很多人想要答案的時候，心裏突然出現一節經文，就以爲這是屬靈的意思。作者說不對，要正確理解經文當下的意義，正確領受聖經作者原本的意圖，不能給經文重新造一個意思，造一個符合自己現狀的意思。刻意曲解作者原意，就是斷章取義，這種加添上帝話語的行爲，落在可怕的咒詛中。我讀到這段，覺得這個提醒真的太重要了。 八、我們爲什麼愛上帝 書裏說，愛上帝的首要基礎，是上帝本身的美好，他值得愛。這句話適合我講給女兒聽。 上帝先愛了我們。理由有三點：人有愛神的衝動，這衝動是從神來的；上帝對罪人的大愛，藉着耶穌基督的救贖顯明出來；上帝藉着信主，讓人看見他完美的道德和榮耀。 這三條，我讀着都記下了。讚美也要有真實的基礎。人領受上帝的慈愛，自然就會感激、讚美，但要同時感受到上帝無限偉大，認識自己在上帝面前不過是虛無，這份感激和讚美纔會更熱烈。 上帝的美，首先在於他的聖潔。很多人看重上帝的偉大、能力、可畏威嚴，卻沒有認識上帝的美首先在聖潔，這種認識是有偏差的。人的行爲，還是要跟認識統一起來。 九、教堂裏一個樣，教堂外一個樣 作者講曠野的以色列人，剛在紅海邊感嘆上帝爲他們所行的大事，高聲讚美上帝，轉身就垂涎埃及人的肉鍋。來到西奈山，看見上帝顯現可怕的威嚴，又顯出虔誠之貌，公開宣告凡耶和華所說的我們都要遵行，回頭就給自己造了金牛犢。 我讀完就在想，作者提醒的以色列人，何嘗不是今天在教堂裏的我們。在上帝特別顯靈的教堂敬拜環境裏，我們如此激動、如此敬畏上帝，可在教堂之外，回到家裏、回到工作場合，又像一個徹頭徹尾的非基督徒。 這種割裂，對我們來說是個非常重要的提醒。這樣的宗教情感，它是不健康的。還好的是，目前我的恩典情感，還算熱烈。恩典情感越熱烈，基督徒越渴望取得更高的屬靈成就；反過來，假情感使人自滿、安於現狀。 書裏用地球引力解釋這個，離地球越近，吸引力越大，越不容易脫離。我覺得這個比喻很好。屬靈喜樂的本質就是能滿足人心的，越嘗越知道它多美好，越渴望更多。每一次我在服侍中全心全意投入，就能感受到這種屬靈的喜樂有多純粹，多讓人被幸福圍繞。一個真基督徒，必須熱心且殷勤地服侍上帝。我也在學這個，特別是工作上。 我經常提醒自己，給我發工資的不是我的老闆，我真實的老闆是我的上帝。謙卑的心，是願意委屈自己、順服別人的心，這也是我在工作上學着做的。 十、這本書不好讀，但我還會再讀 最後說說閱讀過程。這本書嚴格說來，是一篇學術論文，而且是18世紀寫的。翻譯者分析得很到位：句子結構繁複，語言拖沓，很多段落要反覆咀嚼。我確實覺得它有些重複，讀到最後一大部分的時候，感覺文字進到腦子裏，很快就出去了。篇幅也太長，我讀得都累了。但我不想就這麼放過它。 翻譯者說，敬虔的真知識是無價之寶，值得我們爲此變賣所有的。我覺得有道理，有機會我還是要再讀一遍。後面那些值得反覆品讀的句子，它們值得讀，是因爲引用了聖經的話語。 我要時時警醒，常常祈求，忘記背後，努力面前，向着標竿直跑。 讀完這本書，我最大的希望，是自己的屬靈方面有更多成長，宗教情感更充沛，並且源源不斷。我的信，要真正落到行動上。

本書誕生於18世紀美國大覺醒運動的漩渦中，旨在辨明真僞信仰的本質。愛德華茲堅持“真宗教很大部分在於聖潔的情感”，但強調這種情感是“人心中意向和意志較活躍而明顯的活動”，而非短暫的情緒波動。他構建了精密的雙重辨僞體系：一方面指出十二種不可靠現象（如強烈的情感體驗、生理反應、善於談論宗教、確信得救等），揭露這些表象如同“無雨的風雲”，既可能屬靈也可能屬肉體；另一方面提出十二項真宗教情感的本質標誌，核心聚焦四大支柱：情感必須源於聖靈超自然的感動（非自然心理），以上帝本身的美好本質爲愛的對象（非功利性追求恩賜），感知神聖事物的道德之美（被上帝的聖潔、公義等屬性本質吸引），並必然伴隨福音性的謙卑（在神聖榮光中認清自我全然敗壞）。愛德華茲尤其強調“基督徒的行爲是信仰真實性的最高證據”，平衡了情感體驗與生命實踐，既批判理性主義對情感的冷漠，也警惕狂熱主義對錶象的盲從。其思想突破在於重構信仰範式：統一意志與情感，交融理性與體驗，持守恩典與行爲的平衡。 對當代教會而言，本書提供了抵禦情感氾濫與信仰形式化的利器，引導信徒通過“靜默反思-經文對照-四項核心檢驗（聖靈本源、上帝爲對象、道德之美、福音謙卑）—實踐結果”的操練法，在基督聖潔之美的吸引下，活出情感與真理、信心與行爲整全的信仰人生。正如愛德華茲所言：“真宗教具有美感”，其終極價值在於引領人超越功利性救贖，以神聖之美本身爲終極追求。

2024年8月20日 星期二 祝福早安 天氣陰雨 氣溫27℃《宗教情感》 神聖事物的聖潔之美 是屬靈情感的基礎。 因聖潔本身的緣故而愛聖潔， 這會使人活出聖潔， 並且實踐一切聖潔之事。 因爲是聖潔本身的美 在激發、吸引、掌管 人的所有恩典情感， 所以這些情感能使人成聖。 凡是人所愛慕的， 就渴望擁有它， 渴望與之聯合， 渴望被它得着。 人既然喜愛聖潔之美， 他們就渴望擁有它， 與它聯合，被它得着。 凡是人看爲好的行爲， 他們必然樂意去做。 ——《宗教情感》 向真理敞開的心靈 情感之發生既然涉及心靈的互動，就要求心靈主體本身的開放性，允許自我被外來事物改變的可能，反過來，封閉的態度不會讓任何改變發生在自己身上。以耕地作比喻，好的耕地能夠讓種子在其中生長，而沒有經過翻鬆的硬土則不能提供植物生長的空間。對於愛德華茲而言，心靈的開放與否至爲重要，因爲這將是一個人的生命是否能被改變的先決條件，只有願意向真理開放的人，纔有被真理改變的可能。 但到底什麼是“真理”？雖然每個人都好像懂得，而卻又不容易給予確實的答案。愛德華茲所說的真理不是抽象的觀念，乃是“道德完美”(moral perfection)的對象。要進一步解釋什麼是“道德完美”，我們也許可以從反面論述切入問題，提問什麼是“邪惡”。純粹的邪惡在其背後並沒有更終極的因；換言之，爲了邪惡而邪惡，這便是真正的邪惡，因爲邪惡成了終極因。如果有窮人因爲飢餓的緣故偷竊食物充飢，我們可以理解他偷竊背後的動機是爲了解決生存問題；或者如果偷竊不是因爲飢餓，而是爲了表現自己的身手敏捷，這種自我炫耀的動機也是可以解釋的；又或者是因爲曾經被人偷竊，現在要報復在別人身上，這種扭曲的報復心理也不難明白。但是，如果偷竊沒有別的原因，只是爲了使他人受傷害而做出傷害的行動，這便是“邪”惡。 “道德完美”的真理也有終極性，在其美善的背後沒有更高尚的原因，故此，這裏說的道德並非指行爲上的表現，而是指本質性的善，而且是有對象性的，落實在至高者上帝的身上，愛德華茲也稱之爲上帝的聖潔(holiness)。正如在面對邪惡時，不用別人的提示，我們就能夠直接感受得到，同樣地，我們也本應能直接認出聖潔的真理。但是在我們的實然狀態中，卻似乎有一種說不出的矇蔽在阻擋着我們，除非有上帝的聖靈把我們矇蔽的心靈打開，否則便無法認識。這個矇蔽人的障礙就是“罪”。 四 心靈轉向與聖靈內住 當矇蔽心靈的罪被挪開，我們將面對真理的本體，就是聖潔的上帝自己。這個朝着上帝的心靈轉向，讓人不再以自我爲生命的中心，而能以上帝爲終極的愛慕對象，這愛慕之情不是出於利害關係，乃是對上帝的道德完美的渴慕。在認識上帝的美善的同時，將會看見自我的虧欠，所以這個轉向也稱爲“悔改”(con-version)。悔改的行動帶來心靈更新的契機，這不是心理作用，或者自我的幻想，而是向上帝敞開自己，讓上帝的聖靈內住於其中。愛德華茲所說的罪最根本的還不是行爲的問題，而是處於與聖潔的上帝之間的破壞關係中的心靈狀況；而罪的核心問題是在於人不以上帝爲上帝的自恃態度，從自恃的心態產生了自以爲是的心靈錯覺(self-delusion)，在這種錯覺中人看不見自己的問題，也不會自然認識真理的上帝，就好像是以自我爲整個世界的中心，所看見的也不會超出自我附近的視野範圍。故此，悔改帶來一個轉化，不再是隻看見自我，乃是得以在聖潔的上帝面前從更高、更廣的視角來看自我，所以看見虧欠。然而，悔改不但是觀點的改變，更重要的是開放了心靈，讓上帝的聖靈居住於其中。 聖靈的內住能夠改變一個人，是因爲聖靈與人心的關係不是偶發性的，而是永久性的——聖靈一旦內住，就成爲驅動人生的持久動力。換言之，當事人的生命從此便有了新的性格：一個按照聖靈的原則而生活的新性情。這裏所說的是生命重新整合的過程，上帝催逼人向真理開放，要求人的回應，上帝的聖靈按照上帝的性情重新塑造人，賜給人新的生命本質。爲了進一步說明偶發性與永久性關係的分別，可以借用一個比喻：一個小孩去朋友家玩，他在別人的家裏只是客人，不需要融入這個家庭的生活方式，也不需要採納這家庭的傳統作爲自己的價值。但如果他不是去做客，而是被這個家庭領養爲兒子，那便是完全不同的情況。爲了成爲這個家庭的一分子，他在凡事上必須與這個家的生活一致，他需要調整自己與其他家人同步，因爲這是個長久的關係。既然聖靈的內住是永久性的，既然讓人得生命的改變不是暫時的，那麼，這個向着上帝更新變化的過程，就可稱爲“成爲上帝的兒女”。這樣一個生命被聖靈更新的人，支配他的情感就是聖潔的情感，而這種聖潔情感則來自於上帝聖靈與人之間的永久性關係(affected)。 開口讚美上帝 某些宗教情感使人常常開口讚美榮耀上帝，僅憑這點無法確認情感的本質。 儘管剛纔的論述（花大量時間用於宗教外在操練）已暗示這點，之前也提到過，但因爲很多人把口頭的讚美（非常願意頌揚上帝，滿口讚美的話，熱情邀請別人一起讚美上帝）看作恩典情感的明顯證據，所以值得專門論述。 沒有任何基督徒會因爲一個人喜歡讚美上帝而責備他，但僅憑這點無法證明這個人的情感確是真恩典。我們已經講過，沒有恩典的人也能對上帝和基督充滿熱情，而且這種熱情還能使他們熱烈談論與信仰有關的事情，因爲所有恩典情感都可能有贗品。如果我們仔細考察聖經裏那些沒有恩典的人，就能更清楚更直接地看出：讚美上帝不是蒙恩得救的確據。聖經上多處描寫基督講道行神蹟時，羣衆有這種反應：“那人就起來，立刻拿着褥子，當衆人面前出去了，以致衆人都驚奇，歸榮耀與上帝，說：‘我們從來沒有見過這樣的事。’”（可2：12）同樣《馬太福音》9：8和《路加福音》5：26也有記載。還有《馬太福音》15：31：“甚至衆人都希奇，因爲看見啞巴說話，殘疾的痊癒，瘸子行走，瞎子看見，他們就歸榮耀給以色列的上帝。”聖經告訴我們，基督使拿因城裏寡婦的兒子復活以後，“衆人都驚奇，歸榮耀與上帝說，有大先知在我們中間興起來了。又說，上帝眷顧了他的百姓”（路7：16）。我們也讀到他們歸榮耀給基督，稱讚他：“他在各會堂裏教訓人，衆人都稱讚他。”（路4：15）他們高聲呼喊：“和散那歸於大衛的子孫，奉主名來的，是應當稱頌的。高高在上和散那。”而不久以後他們就大喊“釘死這個人”！基督昇天以後，使徒治好瘸腿的人以後，衆人爲所行的奇事，都歸榮耀與上帝（徒4：21）。在彼西底的安提阿的外邦人聽見保羅和巴拿巴說上帝要棄絕猶太人，接納外邦人成爲上帝家裏的人，他們深受上帝給外邦人的福音感動，讚美上帝的道。但是，並非所有讚美上帝的人都是真信徒；只有那些預定被揀選的人才是真信徒。《使徒行傳》13：48這樣描述：“外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美上帝的道。凡預定得永生的人都信了。”以色列人在紅海邊也是如此，那時他們歌唱讚美他。等不多時，他們就忘了他的作爲。還有以西結時代的猶太人，“他們的口多顯愛情，心卻追隨財利”（結33：31）。聖經早就預言有假的宣信者和宗教的真仇敵，他們不吝開口讚美上帝：“你們因耶和華言語戰兢的人，當聽他的話。你們的弟兄，就是恨惡你們、因我名趕出你們的，曾說，願耶和華得榮耀。”（賽66：5） 如果一個人在他的盼望和安慰中因上帝對他的憐憫和恩典而深受感動，並且極力讚美上帝白白的恩典，這也不是恩典情感的確據。尚未悔改，內心驕傲，仍與上帝爲敵的人也能讚美上帝的良善和恩典——他們以爲自己得到上帝特別的恩寵和慈愛，哭喊自己不配，頌讚上帝的偉大，但他們的信心和心態並不比掃羅高尚。掃羅身爲君王，被迫在大衛面前承認自己不配得救，大哭我有罪了，我是糊塗人，大大錯了。他帶着強烈的情感讚美大衛的大仁慈，可內心仍舊非常驕傲，一生與大衛爲敵（撒上25：16—19；26：21）。這些人的內心原則也不比尼布甲尼撒更崇高：尼布甲尼撒因上帝的大憐憫而感動，讚美尊崇天上的王。他和大流士都曾號令各民各族讚美上帝（但3：28—30；4：1，2，3，34，35，37；6：25—27）。 十一 確信自己得救 一些人確信自己已經得救，堅信自己與上帝有正確的關係，這既不能證明他們的情感必定正確，也不能證明其必定錯誤。 有些人說“確信自己得救，毫不懷疑上帝對自己的恩寵”只不過是錯覺。他們認爲上帝的教會里不應該有完全的、絕對的得救確據，除非身處極端的環境，例如殉道。這種認識不僅與新教關於得救確據的教義相牴觸（新教最傑出的神學家都持守該教義，反對上面這種教皇派的認識），而且與聖經清楚的教導相低觸。不論是根據教會歷史還是根據聖經的記載，聖徒顯然都有得救的確據。上帝用清楚而積極的方式把自己的特殊恩寵啓示給衆聖徒：挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、但以理，等等。約伯充滿信心地宣告自己的正直，他呼求上帝爲自己作證，明言：“我知道我的救贖主活着。我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。”（伯19：25等）貫穿整本《詩篇》，大衛都說上帝是他的上帝、他裏面的榮耀、他的分、他的產業、他的磐石、他的信心、他的盾牌、他的拯救、他的高臺，等等，絲毫不遮掩自己的信心。希西家呼求上帝紀念他在上帝面前怎樣存完全的心按誠實行事（王下20：3）。在《約翰福音》第14、15、16章中，耶穌受難前與11位門徒談話，這是他給門徒和整個教會的遺願和見證，用最直白、最積極的詞語表達他對他們特殊而永恆的愛，用最絕對的方式應許他們將與他共享榮耀，同時告訴他們，他這樣做的目的是要讓門徒的喜樂可以滿足：“這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足。”（約15：11）他總結說：“我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。”（約16：33）耶穌毫不擔心，說得過於明白過於肯定，他不想給他們留一絲懸念，並且在談話結束的禱告中，他當着門徒的面，向天父爲門徒代求，讚揚他們：他們已經認識他，有得救的知識，領受並遵守了他的道；還說他們不屬於這個世界，爲他們的緣故他自己分別爲聖，願他們與他同在榮耀裏；他告訴父，他如此禱告是爲了使他們心裏充滿他的喜樂（約17：13）。通過這些事情，我們明顯地看出基督徒應該對他們將來的榮耀有充足的確信，這是基督對教會的心意和命令。 使徒保羅在他所有書信中都用確信無疑的筆調描述自己與基督的關係，說基督是他的上帝、他的主、他的救贖主；也說到他必得獎賞。這種經文數不勝數，我僅舉三四句爲例：“我已經與基督同釘十字架，現在活着的不再是我，乃是基督在我裏面活着；並且我如今在肉身活着，是因信上帝的兒子而活，他是愛我，爲我捨己。”（加2：20）“因我活着就是基督，我死了就有益處”（腓1：21）。“爲這緣故，我也受這些苦難，然而我不以爲恥。因爲知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日”（提後1：12）。“那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕爲我存留，就是按着公義審判的主到了那日要賜給我的”（提後4：7—8）。 恩典之約的本質以及恩典之約的明確目的——恩約設立及組成——清楚地說明：上帝願意聖徒還在地上生活的時候就確信自己必將承受永生。因爲從恩約內容的設立就能看出：在上帝這一方，一切都是確實可信的。這約凡事堅穩：有充足的應許，應許一再得到重複，通過各種方式顯明，有許多見證人和許多印記，上帝親自起誓證實一切應許。上帝設計這一切，顯明他的旨意是讓承受應許的後裔有確實的盼望和充足的喜樂，並相信他們將來必得榮耀：“照樣，上帝願意爲那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓爲證。藉這兩件不更改的事，上帝決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。”（來6：17—18）然而，如果上帝給聖徒的應許通常是不確定的，那麼這一切（信徒的安慰和將來的榮耀）都是虛空。至於每個信徒，除非他知道上帝給他的應許，否則上帝的應許和誓言儘管是確實的，也不能給他本人帶來堅定的盼望和安慰。如果信徒永遠不可能擺脫罪疚得到自由，那麼上帝在耶穌基督裏給信徒的供應（信徒良心得以完全）也是虛空（來9：9）。 不僅少數信徒在極端情況下可以確信自己得救，而且《彼得後書》1：5—8節經文說：一切基督徒通常都應該確信上帝呼召和揀選了他們，並且聖經也告訴他們當如何得到這種信心。聖經甚至責備那些不知道基督是否在自己心裏的人，說他們不像基督徒：“豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？”（林後13：5）聖經暗示如果基督徒在信仰生活中顯得不確信上帝的獎賞，那麼他們就應該爲自己的無知受責備：“所以，我奔跑，不像無定向的。”（林前9：26）而且，很明顯，基督徒都應該知道自己有分於基督救贖的恩典，衆人都能得到這樣的確信，因爲使徒說不僅使徒和殉道者，而且一切基督徒都能得到這種確信：“我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從上帝來的靈，叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。”（林前2：12）“我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他”（約一2：3）。“從此我們知道我們是在主裏面”（約一2：5）。“我們因爲愛弟兄，就曉得是已經出死入生了”（約一3：14）。“從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在上帝面前可以安穩”（約一3：19）。“我們所以知道上帝住在我們裏面，是因他所賜給我們的聖靈”（約一3：24；4：13；5：2；5：19）。 所以，我們沒有理由僅僅因爲人們看似確信自己得救且不害怕下地獄，就斷定這些人是假冒爲善或他們的情感是錯誤的。 然而，另一方面，某些人非常確信自己得救，且相信自己的情感是神聖的，僅憑這一點，也不足以證明他們是聖徒，或他們的情感必定是出於恩典。[插圖]不論他們的信心顯得多麼強烈，都不能證明什麼。如果我們看到一個人勇敢地稱上帝爲阿爸父，常用大膽而親暱的語言禱告：我的父、我親愛的救贖主、我美好的救主、我的摯愛，等等，他在人面前表示確信自己靈命良好：例如“我確實知道上帝是我的父，我非常確定天上有一位上帝，他就是我的神，我知道我會上天堂，因我本是從那裏來的，我知道上帝現在把他顯明在我心裏，他正在向我微笑”，他似乎再也不需要檢查自己的靈命，因爲他對此已經非常清楚，沒有任何可疑之處；如果有人對此表示一點點懷疑或擔心，他都會火冒三丈；但所有這一切都不能證明他和上帝的關係真有他相信的那麼好。[插圖]我們經常看到一些人激動地在人面前炫耀自己，這種專橫、高壓、狂暴的信心根本不是一個真基督徒具有得救確據的表現，反而瀰漫着法利賽人的氣息。法利賽人從不懷疑自己是聖徒，而且自認爲是最傑出的聖徒，他們敢走到上帝面前，抬頭望天感謝上帝他們和別人不一樣。當基督說他們是瞎眼的沒有恩典的人時，他們對基督的話嗤之以鼻：“同他在那裏的法利賽人聽見這話，就說：‘難道我們也瞎了眼嗎？’”（約9：40）要是他們的信心裏面多點稅吏的靈——他遠遠地站着，連舉目望天也不敢，只捶着胸說，上帝啊，開恩可憐我這個罪人——他們的信心就不再是自信，而是謙卑地把一切信靠和指望都放在基督裏，那纔是基督徒的信心。 我們只要考慮人心的自然狀況——被魔鬼掌控，既盲目又詭詐，喜歡自吹自擂，自高自大，相信自己——就能理解爲什麼他們自我評價這麼高，如此確信自己得救；爲何他們的信心如同大山高聳堅固，又像狂風一樣迅猛。因爲一旦良知被矇蔽，認罪的心就死了，假情感卻高漲起來，並且發酵的壞原則也被釋放出來，內心充滿假喜樂和假安慰，因某些愉悅的想象而感到激動不已，而這些想象卻來自化身爲光明天使的撒旦。 一旦假冒爲善者確立了這種虛假的盼望，那他就喪失了許多重要的東西，從而不能對自己的盼望提出質疑，而真聖徒經常靠這些東西來反省自己的情感。第一，他沒有真聖徒的謹慎感。真基督徒認爲信心的根基必須是可靠無誤的。假冒爲善的人也不像真聖徒那樣害怕被欺騙。真聖徒所受的安慰能使他們更加清醒、更加謹慎，真切感到面對一位無限聖潔、公義、全知的法官是多麼非同小可的事情。但假情感卻使這一些東西全都停止運作，頭腦變得極其愚鈍。第二，假冒爲善的人不知道自己盲目和內心詭詐，他也不像真聖徒那樣輕視自己的理解力。被假知識和假情感矇蔽的人反而因自己的亮光和知識而洋洋得意。第三，魔鬼攻擊真聖徒的真盼望，卻不攻擊假冒爲善者的假盼望。魔鬼仇恨真盼望，不僅因爲真盼望可以給基督徒帶來極大的安慰，而且因爲這種盼望本質是聖潔的、屬天的、使人生髮恩典情感的，是基督徒嚴謹、勤奮生活的一大動機。但魔鬼卻不仇恨假冒爲善者的盼望，因爲這於它有利。假冒爲善者活多久，他的盼望就能保持多久，魔鬼永遠不會攪擾他。但凡真基督徒，沒有一個不被魔鬼攻擊的。撒旦曾攻擊基督本人，試圖讓他懷疑自己是不是上帝的兒子。僕人不能大過主人，門徒不能高過他的主，門徒在世上也像他們的主一樣會受到各種攻擊。第四，那些心懷虛假盼望的人不能像聖徒那樣看到自己的敗壞。真基督徒比假冒爲善者要多花十倍工夫對付自己內心的敗壞。在真基督徒眼中，自己的惡行和內心的罪性顯得那麼可怕、那麼黑暗，他們常常不明白爲什麼這麼美好的恩典和如此墮落的敗壞竟然共存於心中。但假盼望卻能完全掩蓋一切敗壞，假冒爲善者看自己全都是手潔心清的。 有兩種假冒爲善者：一種被自己外在道德和宗教生活欺騙，其中很多是在稱義問題上堅持阿明尼烏主義(Arminianism)；另一種假冒爲善者被自己的神學知識和境界所欺騙，他們常常大力批評功德和人的自義，高談闊論白白的恩典，但同時卻以自己的神學知識和謙卑爲義，並且靠這些拔高自己。謝潑德先生在其解經著作《十童女的比喻》中將這兩者形容爲律法主義的假冒爲善和福音派的假冒爲善，而後者比前者更糟糕。顯然後者對自己的盼望更有信心，而且更難覺悟。能夠從這種自我欺騙中醒悟的人，我連一個也沒有見過。與最近復興運動中很多人喜歡說預言的性質一樣，很多人信心的依據只不過是個人情感衝動和自以爲是的啓示，有時伴隨經文，有時沒有。他們把自己個人的衝動說成聖靈的見證，完全曲解了什麼是聖靈的見證（後面會談到如何正確理解聖靈的見證）。有些人見到某些東西的異象，這通常只說明這些是他們青睞和關注的東西。既然他們關注這些東西，那他們自然會見到與之相關的各種形象或產生印象：看到自己的罪被赦免，名字寫在生命冊上，上帝特別恩寵他們，等等；特別是當他們熱心尋求、期望、等待這種提拔和救贖時，他們更是把這些想象當作榮耀的得救確據。一點也不奇怪，當他們被虛假的啓示欺騙並以爲自己已經得救時，這會提高他們的信心。有很多這樣的例子，那些被衝動和想象引入歧途的人特別自信，他們以爲耶和華已經把這個或那個啓示給了他們。有了上帝直接的見證，強烈的信心就成了最大的美德。於是，他們可以理直氣壯地說，我知道這個知道那個，我敢肯定就好像我肯定自己活着一樣，諸如此類。他們鄙視任何辯論、懷疑和質詢。人們很容易把這些印象和衝動（讓他們感覺如此舒適，如此切合他們的自愛和驕傲）當作自己是上帝兒女的證據，以爲上帝寵愛自己超過世界上大多數人，這使他們變得非常自信；尤其是當他們的衝動伴隨着強烈的情感時，他們更容易把這種情感當作恩典運行的明證。我認識一些人，他們非常喜歡某個屬世的東西，一種強烈的慾望佔據他們的內心；雖然他們的追求過程遭遇了種種困難挫折，但他們卻最終得到一個印象或自以爲是的“啓示”：他們必將得到自己想要的。於是他們就把這看作是上帝不變的應許，從而充滿了荒謬的信心，全然不顧周圍的事情和理智都反對他們。和他們一樣，尋求拯救的人也完全可能被假相欺騙，同樣變得自信滿滿，不可理喻。 一生追求聖潔行爲 恩典情感在基督徒生活的實踐中得到運用並結出果實。聖潔情感能夠影響和規範基督徒，使其行爲與基督教規則一致，並且受這些規則指導；聖潔情感讓聖潔行爲成爲基督徒一生的實踐和追求。 這意味着三件事：第一，他完全順服。其在世的行爲和實踐，必須全部符合基督徒的道統，並受到這些規則的引導。第二，他立志成聖。聖潔生活比其他所有事情都重要，這是他最積極、最投入、最竭力追求的事。操練敬虔，可說是他最重要的工作。第三，他矢志不渝。信仰不僅僅是某些時候的事，不僅僅是安息日，或某些重要場合，或一月一次，或一年一次，或七年一次的工作，不僅僅是在某些環境和條件下的工作，而是他一生的事；是在人生的跌宕起伏、艱難困苦和各種試煉中一以貫之的工作，直至生命的盡頭。 聖經清楚而充分地告訴我們，這三點是每個基督徒都必須具備的。 1.人必須完全順服：“凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪，在他並沒有罪。凡住在他裏面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。行義的纔是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼，因爲魔鬼從起初就犯罪。”（約一3：3等）“我們知道凡從上帝生的，必不犯罪，從上帝生的，必保守自己，那惡者也就無法害他”（約一5：18）。“你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了”（約15：14）。如果有一體敗壞了，我們卻不將它砍下來丟掉，它就會把全身丟在地獄裏（太5：29—30）。上帝命令掃羅殺盡上帝的仇敵亞瑪力人，他卻饒了亞瑪力王亞甲的性命，因此掃羅必被棄絕。迦勒和約書亞進入應許的安息，因爲他們完全順從上帝（民14：24；32：11—12；申1：36；書14：6，8，9，14）。乃縵的虛僞之處在於：雖然他好像感激上帝治癒他的麻風病，願意服侍上帝，卻求上帝在拜偶像的事上網開一面。還有希律，雖然他敬畏約翰，保護他，聽他講論，多照着行，並且樂意聽他，但他還是受上帝詛咒，因爲有一件事他不聽從約翰，就是同他喜歡的女人希羅底分手。所以，人必須離棄自己喜愛的不義，這些惡行就像喜歡犯罪的右眼和右手，因屬血氣的意願、邪惡的習俗、某種特定的環境以及其他原因使人沉溺於罪中。倘若約瑟的弟兄們不交出便雅憫這個備受疼愛、從不遠行的弟弟，約瑟就不會認他們。同理，如果我們不離棄自己最捨不得的貪慾，如果我們不恪守那些最難恪守、我們最反感的責任，那麼基督也不會向我們顯明他的愛。 還有一點不可忽視，人要做到真正完全順服，他的順服絕對不能只是消極的，他不能僅僅逃避惡行和不犯罪。完全順服也意味着他必須積極地實行信仰的所有要求。“以善小而不爲”和“以惡小而爲之”性質一樣，都是違背上帝的命令。我們不能只因某人不偷竊、說謊、瀆神、醉酒、淫亂、傲慢或殘暴，就說他是一個真基督徒。他也必須確實地敬畏上帝、謙卑、尊敬人、溫柔和平、寬恕、仁慈和愛人。沒有這些積極的品德，他就沒有服從基督的律法。基督在《馬太福音》第25章描述了那左邊被咒詛的人，說他們要進入那爲魔鬼和它的使者所預備的永火裏去：“因爲我餓了，你們不給我喫；渴了，你們不給我喝。”所以，一個人不能僅僅因爲他不是強盜、惡霸、騙子、醉鬼酒鬼、嫖客、妓女、不潔的、褻瀆上帝的、讒謗人的、撒謊的、狂暴的、惡毒的、辱罵人的，就可稱之爲完全順服上帝。如果僅僅做到這些，他還談不上與福音相合。他必須還要具備謹慎、虔誠、謙卑、溫柔、饒恕和平、尊重人、遷就人、仁愛、憐憫、慷慨、善良的言行。沒有這些，他就沒有遵守基督的律法。這些都是基督和使徒反覆強調的事情，是非常重要，必不可少的。 2.人要成爲真基督徒，他們必須踐行信仰，熱忱而殷勤地服侍上帝，服侍上帝必須成爲他們的人生第一要務。屬基督的人不僅要行善，而且要熱心行善（多2：14）。一個人不能事奉兩個主。上帝的真僕人必須完全投身於服侍上帝，以此作爲自己全部的工作，投入所有心血和精力：“我只有一件事。”（腓3：13）基督徒的呼召是有效的呼召，上帝沒有呼召我們閒散度日，而是要在葡萄園裏工作，整日辛勤勞作。一切真基督徒要都服從這個有效的呼召（也唯有如此，呼召纔是有效的）並做好基督徒分內的事，所以新約把基督徒比作那些慣用體力的人：跑步的、摔跤的、打仗的。一切真基督徒都是耶穌基督的精兵，打美好的仗，爲要持定永生。那些鬥拳像打空氣的，必不能承受永恆的冠冕。在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人。在場上懶散的，不這樣奔跑的，就不能得着獎賞。若不努力，就不能承受天國。若不殷勤，就不得走上引向永生的窄路，也就不能抵達榮耀和幸福。若不竭力做工，就不能攀登陡峭的錫安山，也就不能抵達山頂的屬天之城。若不持續進取，就不能在激流中奮勇前進，也就不能抵達源頭的生命之泉。所以，我們要時時警醒，常常祈求，使我們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。所以，我們必須穿上上帝全副的軍裝，抵擋仇敵，才能站立得住，否則就不能抵擋惡者的火箭。所以，我們要忘記背後，努力面前的，向着標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我們來得的獎賞。聲稱是上帝的僕人，服侍上帝時卻偷懶，與公然悖逆上帝是一樣的罪，懶僕人就是惡僕人，要丟在外面黑暗裏，與那些公然與上帝爲敵的人一起哀哭切齒（太25：26，30）。懶惰的人就不是效法那些憑信心和忍耐承受應許的人：“我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。”（來6：11—12）他們既有這許多的見證人如同雲彩圍繞，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累他們的罪，存心忍耐，奔那擺在他們前頭的路程（來12：1）。人們憑藉這種真信心，完全依靠基督的義和基督爲他們成就的工作，在基督那裏支取力量，靠基督而活。這種信心必然伴隨着切慕基督徒工作的心靈，正如上帝吩咐古代以色列人喫逾越節的羊羔，當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，要趕緊地喫（出12：11）。 3.真基督徒一生堅持完全順服，殷勤服侍上帝，在各種困苦和試煉中矢志不渝，直至生命的盡頭。凡是承受永生的真聖徒，都必須這樣堅持信仰實踐和服侍上帝，這是聖經的教導。限於本文篇幅，無法將相關經文全部列出，我僅列舉其中一些。[插圖] 聖經首先強調基督徒必須始終順服上帝，這是真恩典的特殊標誌。基督徒要在各種試煉中堅定他們聖潔的腳步，持續不斷地履行責任。 這裏說的試煉，是指基督徒的人生遭遇，特別是那些使人難以堅持相信上帝和持續忠誠上帝的遭遇。聖經或稱之爲試煉，或稱之爲試探。這些遭遇的性質各不相同：有一些會使人自高自大，或惹人生髮怒氣，或激發人的貪婪和敗壞。很多事情一旦沾染上就難以擺脫，並且會引誘人犯罪，或讓人不受約束，鼓勵人行不義，使人難以堅持履行責任。其他事情會考驗宣信者的信仰是否足夠堅定，因爲它們會使基督徒的責任顯得可怕，嚇住一些心智不堅定的人，比如讓他們看到基督徒的責任意味着受苦，遭侮辱、蔑視、貶低，失去外在的財產和舒適的生活。一個基督徒活在充滿各種變化和邪惡的世界上，他必然會遭遇許多考驗其信仰是否忠誠和堅定的事。此外，聖經多處表明：出於上帝的護佑，上帝讓宣信的基督徒和上帝的僕人經歷種種試煉，目的是讓他們更加清楚自己得救的地位，也讓世界看到這羣基督徒是多麼與衆不同。 真聖徒可能在某些事情上有某種程度的退步，也可能屈服於某些特定的試探，從而墮入罪中，甚至是很大的罪。不過，他們絕對不可能墮落到厭煩信仰、疲於服侍上帝、厭棄信仰成性的地步，不論是因信仰本身的緣故還是因遭遇逆境。關於這點，聖經說得很清楚（加6：9；羅2：7；來10：36；賽43：22；彌1：13）。他們不可能退步到持續不斷地悖逆上帝的地步，也不可能退步到不再遵守基督教規則、不再履行基督教責任的地步。已有無數事實證明這點。他們絕不可能墮落到熱衷其他事情超過喜歡參加宗教事務的地步，絕不可能慣於服侍別的什麼東西卻不服侍上帝，絕不可能公然放棄殷勤服侍上帝，不再長期委身於宗教事務，除非基督的話落空（“你不能服侍兩個主”），除非使徒的話失信（“豈不知與世俗爲友，就是與上帝爲敵嗎？”），除非一個聖徒換了一個上帝他卻仍舊是真聖徒。真聖徒絕不會墮落到言行舉止與信主之前毫無二致的地步。真正信主的人是新人，是上帝新的創造，不僅裏面是新的，連外面也更新了；他們的身心靈都被聖化，舊事已過，都變成新的了；他們有新心、新眼、新耳、新舌、新手、新腳，也就是說他們有新的言行；他們走在新的人生道路上，並且會在這條路上走完一生。倘若他們墮落到那種地步，那說明他從未與基督一同復活。尤其是當人們的錯誤認識（尚未信主卻以爲自己已經得救）正是問題的根源時，這更加清楚地證明他們的認識多麼不可靠。同樣的道理，不管他們是重新回到以前的罪還是新添了什麼惡行，都說明他們敗壞的本性當初並沒有治死，只是換了個渠道。因爲，雖然人們自以爲已經信主，可是他們並沒有轉離從前的褻瀆和邪淫，卻對自己的體驗、恩典、特權有很高的評價，他們的性情就會漸漸地變得自義和驕傲，自然也會表現出這種行爲。這樣的人，不管他們看似多麼遠離從前的惡行，僅憑這點已足以定他們的罪，他們末後的景況，就比先前更不好了。這顯然正是基督指責當年猶太人的問題，他們因施洗約翰的講道而醒悟，改正從前各種邪僻的行爲，不潔的靈被趕出去，屋子裏面空閒，打掃乾淨，修飾好了。但是，他們裏面並沒有上帝，也沒有上帝的恩典，就裝滿了他們自己，自高自大，自以爲是義人和聖人，常常抬舉自己。他們把稅吏和妓女的罪換成了法利賽人的罪，於是，後來的七個鬼比先前的那一個更惡（太12：43—45）。 我已經解釋了“恩典情感要運用在基督徒生活實踐中並結出果實”當中“實踐”和“果實”的含義。本論文前面已經充分論述了爲什麼恩典情感具有這種傾向和效果。 屬靈的情感具有這種效果，因爲它們來自聖靈：聖靈進入人內心進行特殊的運行併產生屬靈的感動，由此生髮出神聖的情感，與上帝交通，得以與屬上帝的性情有分，基督活在他們的心中，聖靈住在他們裏面，與人心的各種能力聯合，成爲一個有生命力的內在原則，聖徒在運用這些能力的時候，能夠發揮出上帝的神性。這足以說明爲什麼真恩典具有這樣的活力、能力和效果。難怪神聖的性情如此有效，因爲有全能的上帝站在它這邊。如果上帝住在人心裏並與之聯合，他就會藉着他運行的能力來顯明他真是上帝。基督在信徒心中不是好像一個死人睡在墳裏什麼也不能做，基督在信徒心中是從死裏復活的救主在他的聖殿中掌權。因爲有基督救贖性的內住，他留在人心裏，並在那裏發揮出他自己的能力，就是從死裏復活的永恒生命之大能。於是，上帝使每個因基督受難而蒙福的基督徒都體會到基督復活的能力。基督的靈是聖徒內心恩典之泉，是關乎一切生命、一切能力、一切作爲：“用聖靈和大能的明證”（林前2：4）。“因爲我們的福音傳到你們那裏，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈”（帖前1：5）。“因爲上帝的國不在乎言語，乃在乎權能”（林前4：20）。儘管救贖性的情感常常並不光彩奪目，但它們具有一種說不出的穩定感和生命力，能吸引人心，攻破人心，俘獲人心，使人順服基督：“將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督”（林後10：5），讓人堅定地執行上帝的旨意和完全渴慕聖潔。“當你掌權的日子，你的民要甘心犧牲自己”（詩110：3）。於是，聖潔情感能掌管人的一生。雕像可以很像真人，而且很美，是的，它或許看上去很像有生命的、強壯的、會動的人，但它裏面沒有生命和力量的原則，所以它並不能活動，它不能做出任何變化，它的表演當中沒有實際的動作。假認識和假情感不能真正深入到人心最深處，不能成爲掌管人一切行爲的泉源。石頭地上的種子不能深深紮根土壤，所以不能結出果實。但真恩典情感能深入內心最深處，在那裏成爲生命的泉源，掌管人的一切行爲。 真敬虔的能力也在於它有實際的行爲。實際的敬虔行爲就是使徒保羅所說敬虔的能力：“有敬虔的外貌，卻背了敬虔的能力。這等人你要躲開。”[插圖]（提後3：5）很明顯，他在這裏說有些人自稱基督徒，卻沒有基督徒的實際行爲。儘管他們有敬虔的外貌，卻背了敬虔的能力。確實，敬虔之大能首先在於心裏的運用，首先體現在內心恩典情感的運行。但是，敬虔大能的最主要證據，則是聖潔情感在實際生活中的運用，首先在於它的實踐性，在於它奪回人心，戰勝貪婪和敗壞，使人在各種試探、困苦、敵對和逆境中成爲聖潔。 恩典情感能在基督徒的生活中實踐出來併產生效果，原因在於（前面講過）恩典情感的首要客觀基礎是神聖事物本身具有超凡脫俗的美好本質，而不是人認爲這些事物與自己有關或對自己有利。這說明了爲什麼聖潔情感會使人的所有行爲都成爲聖潔。使人產生宗教偏執的原因在於，他們在宗教中尋求自己，而不是尋求上帝；他們走近宗教，不是因爲上帝本身的美好，而是因爲他們可從中漁利。凡是帶着這種功利心態接近宗教的人，一旦他們認爲自己的功利已經得到滿足，他們就會失去前進的動力。但是，因上帝本身的美好本質來親近上帝的人，在得到上帝自己之前絕對不會裹足不前。爲宗教信仰而信仰的人將喜得全部。這也說明爲什麼恩典情感會使人一生篤行信仰，不論順境逆境都矢志不渝。宗教信仰不一定總是符合個人的利益，很多時候，信仰會在很多方面使人遭受外在的損失。因此，因自私動機而遵守基督徒原則的人是靠不住的，他們很容易因時局變化而放棄信仰，但基督信仰本身的美好是不變的。不論世界怎麼變，它永遠不會改變，始終如一。 另外，恩典情感能夠生髮聖潔行爲的原因也在於神聖事物本身的美好。神聖事物的聖潔之美是屬靈情感的基礎。因聖潔本身的緣故而愛聖潔，這會使人活出聖潔，並且實踐一切聖潔之事。因爲是聖潔本身的美在激發、吸引、掌管人的所有恩典情感，所以這些情感能使人成聖。凡是人所愛慕的，就渴望擁有它，渴望與之聯合，渴望被它得着。人既然喜愛聖潔之美，他們就渴望擁有它，與它聯合，被它得着。凡是人看爲好的行爲，他們必然樂意去做。 被基督所塑造 聖靈的內住與依靠基督的生活兩者密不可分，這是因爲當我們將基督作爲楷模而生活時，是同屬於基督的聖靈在人的心靈內給予動力，以基督的模樣塑造人的性情、行事的方式、判斷的價值。雖然愛德華茲並沒有詳細討論三位一體的內容，然而在他的字裏行間已經清楚地表達了聖父、聖子與聖靈之間生命的團契關係。在確認聖父爲一切美善真理之源的同時，聖子基督顯明瞭聖父的真理內涵，而聖靈則使這內涵活化於人的生命之中。 愛德華茲用了兩個比喻說明這種關係，他首先將基督“公義之子”(Son of Righteousness)比喻爲太陽，以公義照明聖徒，但這樣的照明有改變能力，讓聖徒也在其有限範圍內變成公義之子的形象。第二是葡萄樹的比喻，更加貼切地表達了生命共同體的意思，真葡萄樹的汁液所代表的聖靈，並不只是像進入收集液體的容器似的進入聖徒裏面，乃是從樹的主幹基督傳輸至活的樹枝（聖徒）當中，於是葡萄樹的汁液在樹枝之內成了支撐着樹枝的生命內容。從這個比喻中，我們看見葡萄樹與樹枝兩者之間的有機聯繫，是透過汁液來傳輸生命功能，而樹枝不再是獨立於葡萄樹的主幹而存在，乃是成爲葡萄樹整體中的一分子，是依靠於主幹而存活的。這樣的關係有助於說明真實宗教情感的產生，不是出於主觀而善變的感覺，而是根植於聖父爲本的三位一體的上帝，有內在於基督的真理特質，有聖靈生命的活力。人心靈的改變，是因着分享上帝的生命；然而，這並非說人變成上帝，乃是按着其心靈的容量與可塑性而接受模造，成爲能夠彰顯上帝生命特質的位格主體。 六 新的愛慕 新的行動 愛德華茲提到宗教情感時用了“味覺”(taste)來比喻，就是對於上帝的事情有了新的愛好，他用“味覺”形容愛慕之情是值得注意的，因爲這裏所關切的不是單純的理性判斷，而是從某種生命特質所產生對愛惡的價值取向，基本上是個存在性的實際(existential reality)。如果我們把這個問題關聯起來看，便可以瞭解這是從遭受破壞的關係得到修復所引起的新存在處境。在這新的關係中，人對於上帝不再是割裂與對立的了，而是有渴望追求並喜愛的心。 生命的真正改變牽涉愛的改變，人原本的自我中心狀態，無疑是在生命中缺乏了終極的愛慕對象，於是自然地以自己取代了這個對象的位置，產生自己透過不同的形式愛慕自己的自戀關係。愛德華茲明白這種自戀行爲是根深蒂固的，甚至在所謂宗教生活的種種表現中，也可能含有各樣的自利動機，所以這個由於關係的修復而帶來的愛的改變，也必然產生另一方面的結果，就是謙卑的態度。這裏所說的不是故作謙虛，乃是因爲生命改變而對自己的脆弱狀況(delicate situation)做出的一種合理評估，曉得人是不能憑着自己的能力勝過自己的，也無從靠自己勝過罪惡。 雖然愛德華茲關注宗教情感，但這並不是說他只停留在情感的表達上，他明白真正的情感必定有所行動，情感與行爲不能分割，於是好的行爲便成了內在生命得着更新的見證。然而，他並不鼓勵行動主義(activism)，因爲在高舉人本的行動的背後，可能隱藏着苦毒與怨恨，而不是出自對上帝真理的愛慕，愛德華茲瞭解行爲固然重要，但行爲背後是否有純正的動機更是決定性的關鍵因素。因此，他也同樣地批評律法主義，如果持守高尚行爲的原因是爲了在他人或自己面前表現自義，那麼這樣的好行爲便失去其應有的單純意義。只有從單純的內心所產生的情感，纔會有相應單純的行爲。愛德華茲以小孩子作爲我們的借鑑：柔軟開放的態度、不堅持己見、凡事感恩。這些小孩子的素質，是願意向真理開放者的榜樣。 《瑪拉基書》3：3說：“他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣，他們就憑公義獻供物給耶和華。”在經文18節繼續預言那個蒙福的時代：“那時你們必歸回，將善人和惡人、事奉上帝的和不事奉上帝的分別出來。” 我盼望滿有恩典和公義的上帝憐憫我，悅納我的誠意，我也盼望溫柔仁慈之上帝羔羊的真門徒坦誠地對待我併爲我禱告。 “以色列啊！你要聽：耶和華我們上帝是獨一的主。你要盡心、儘性、盡力愛耶和華你的上帝。”（申6：4—5）熱情積極參與信仰生活是內心受割禮的結果，是真正重生的結果，且唯有如此才能得到生命的應許：“耶和華你上帝必將你心裏和你後裔心裏的污穢除掉，好叫你盡心、儘性愛耶和華你的上帝，使你可以存活。”（申30：6） 不要論斷人（路6:37—38，41—42） 【太 7:1】 “你們不要論斷人，免得你們被論斷。 【Mat 7:1】 "Do not judge, or you too will be judged. 【太 7:2】 因爲你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。 【Mat 7:2】 For in the same way you judge others, you will be judged, and with the measure you use, it will be measured to you. 【太 7:3】 爲什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？ 【Mat 7:3】 "Why do you look at the speck of sawdust in your brother's eye and pay no attention to the plank in your own eye? 【太 7:4】 你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：‘容我去掉你眼中的刺’呢？ 【Mat 7:4】 How can you say to your brother, 'Let me take the speck out of your eye,' when all the time there is a plank in your own eye? 【太 7:5】 你這假冒爲善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。 【Mat 7:5】 You hypocrite, first take the plank out of your own eye, and then you will see clearly to remove the speck from your brother's eye. 【太 7:6】 不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們。” 【Mat 7:6】 "Do not give dogs what is sacred; do not throw your pearls to pigs. If you do, they may trample them under their feet, and then turn and tear you to pieces. 祈求就得到（路11:9—13） 【太 7:7】 “你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。 【Mat 7:7】 "Ask and it will be given to you; seek and you will find; knock and the door will be opened to you. 【太 7:8】 因爲凡祈求的，就得着；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。 【Mat 7:8】 For everyone who asks receives; he who seeks finds; and to him who knocks, the door will be opened. 【太 7:9】 你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？ 【Mat 7:9】 "Which of you, if his son asks for bread, will give him a stone? 【太 7:10】 求魚，反給他蛇呢？ 【Mat 7:10】 Or if he asks for a fish, will give him a snake? 【太 7:11】 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？ 【Mat 7:11】 If you, then, though you are evil, know how to give good gifts to your children, how much more will your Father in heaven give good gifts to those who ask him! 【太 7:12】 所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因爲這就是律法和先知的道理。” 【Mat 7:12】 So in everything, do to others what you would have them do to you, for this sums up the Law and the Prophets. 要進窄門（路13:24） 【太 7:13】 “你們要進窄門。因爲引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多； 【Mat 7:13】 "Enter through the narrow gate. For wide is the gate and broad is the road that leads to destruction, and many enter through it. 【太 7:14】 引到永生，那門是窄的，路是小的，找着的人也少。” 【Mat 7:14】 But small is the gate and narrow the road that leads to life, and only a few find it. 兩種果樹（路6:43—44） 【太 7:15】 “你們要防備假先知，他們到你們這裏來，外面披着羊皮，裏面卻是殘暴的狼。 【Mat 7:15】 "Watch out for false prophets. They come to you in sheep's clothing, but inwardly they are ferocious wolves. 【太 7:16】 憑着他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？ 【Mat 7:16】 By their fruit you will recognize them. Do people pick grapes from thornbushes, or figs from thistles? 【太 7:17】 這樣，凡好樹都結好果子；惟獨壞樹結壞果子。 【Mat 7:17】 Likewise every good tree bears good fruit, but a bad tree bears bad fruit. 【太 7:18】 好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。 【Mat 7:18】 A good tree cannot bear bad fruit, and a bad tree cannot bear good fruit. 【太 7:19】 凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火裏。 【Mat 7:19】 Every tree that does not bear good fruit is cut down and thrown into the fire. 【太 7:20】 所以，憑着他們的果子，就可以認出他們來。” 【Mat 7:20】 Thus, by their fruit you will recognize them. 遵主旨得進天國（路13:25—27） 【太 7:21】 “凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。 【Mat 7:21】 "Not everyone who says to me, 'Lord, Lord,' will enter the kingdom of heaven, but only he who does the will of my Father who is in heaven. 【太 7:22】 當那日，必有許多人對我說：‘主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？’ 【Mat 7:22】 Many will say to me on that day, 'Lord, Lord, did we not prophesy in your name, and in your name drive out demons and perform many miracles?' 【太 7:23】 我就明明地告訴他們說：‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！’” 【Mat 7:23】 Then I will tell them plainly, 'I never knew you. Away from me, you evildoers!' 兩種基礎（路6:47—49） 【太 7:24】 所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。 【Mat 7:24】 "Therefore everyone who hears these words of mine and puts them into practice is like a wise man who built his house on the rock. 【太 7:25】 雨淋，水衝，風吹，撞着那房子，房子總不倒塌，因爲根基立在磐石上。 【Mat 7:25】 The rain came down, the streams rose, and the winds blew and beat against that house; yet it did not fall, because it had its foundation on the rock. 【太 7:26】 凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。 【Mat 7:26】 But everyone who hears these words of mine and does not put them into practice is like a foolish man who built his house on sand. 【太 7:27】 雨淋，水衝，風吹，撞着那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。” 【Mat 7:27】 The rain came down, the streams rose, and the winds blew and beat against that house, and it fell with a great crash." 【太 7:28】 耶穌講完了這些話，衆人都希奇他的教訓， 【Mat 7:28】 When Jesus had finished saying these things, the crowds were amazed at his teaching, 【太 7:29】 因爲他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。 【Mat 7:29】 because he taught as one who had authority, and not as their teachers of the law.， 我們知道，身體是我們在地上住的帳篷，如果毀壞了，我們就從上帝那裏得到一個住處，不是人手造的，而是天上永恆的“房屋”。我們在這地上的“帳篷”裏嘆息，渴望早日遷進那天上的“居所”，好像更換新衣。我們一旦穿上新衣，就不會赤身露體了。我們在這“帳篷”裏勞苦嘆息，並非想脫去這地上的身體，而是想穿上那天上的新身體，讓永恆的生命吞滅必朽的身體。上帝爲此目的預備了我們，並賜給我們聖靈作擔保。 所以，我們總是坦然無懼，儘管知道住在身體之內便無法與主在一起。因爲我們行事爲人是憑信心，不是憑眼見。是的，我們坦然無懼，甚至更樂意離開身體，回到天家與主相聚。因此，我們立定心志，無論是住在身體之內還是離開身體，都要取悅主。因爲我們所有的人都要出現在基督的審判臺前，好按照各人肉身所行的善惡接受賞罰。 (哥林多後書 5:1-10 當代譯本) 在今日傳道人的工作中，顯然缺少一種屬靈的影響能力。我在自己身上也有這種感覺。我怕我們的心靈與思想太屬於低沉、牽強與死板的一型。 我們苦心迎合這人的胃口，或那人的偏見，而傳道是一種高貴神聖的事工，從事這工作的人，應該有單純的心靈，對於一切後果有一種神聖而謙遜的漠視。傳道人最重大的缺點，就是缺少靈脩的習慣。” ——席西爾 從來沒有像今日這樣急切需要稱得上“聖徒”的信徒們，但是比這更需要的，是聖潔的，向神忠誠的傳道人。 今日的世界正在大踏步地向前走。撒但在這世界上有牠的統治權，牠努力使世界的一切行動都對牠的目標有利。 在這樣背景中，教會必須盡力做最好的工作，把最具吸引力、最完美的模式與產品，擺放出來給人看；必須使用一切方法，藉着聖靈把最崇高之理想與最偉大之成功的可能性擺在信徒面前，以此來激勵他們。 保羅在過着屈膝的生活，爲要使以弗所的信徒們能瞭解“愛”字的長闊高深的意義，並被神的豐盛所充滿。 以巴弗爲了使歌羅西的教會能“在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩”，而從事於那竭盡心力的、勞苦的、艱鉅的、掙扎的、熱切的祈禱工作。 使徒時代每一處地方的信徒，在每一件事情上，都盡力尋求“在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。” 屬靈的矮子們得不到獎賞，老孩子們亦得不到鼓勵。嬰孩們應該生長，年老的人，不但不應顯出衰弱與疾病，反而應該結出老年的果子，充滿汁漿而茂盛。 教會里面最神聖的，就是神聖的男女信徒與傳道人。 熱誠的精神就是祈禱的精神。祈禱與熱誠連在一起，像身體與靈魂連在一起一樣，像生命與心臟連在一起一樣。 不可能沒有熱誠而有真正的祈禱；有對神真正的熱誠就不可能沒有祈禱。傳道人必須藉最神聖的熱誠把自己奉獻給神。 他不是職業界中的一個人，他的工作也不是職業，乃是神所設立的神聖而熱誠的服事。 他以熱誠將自己獻與神，他的目的、企圖、志向，都是爲了神，向着神。 祈禱對於這樣的人，像食物對於生命一樣的重要。 在一切之上，傳道人必須向神懷有熱誠的心。他與神的關係，就是他工作的證章與徽號。 它必須是清楚可見的，無疑問的，確定的。他的敬虔決不是普通的、膚淺的一種。 如果他不在恩典上過人，他就毫無過人之處。 如果他不是用生命、品格、行爲講道，他就等於沒有講道。 如果他的敬虔沒有份量，他的講道雖然像音樂一樣柔和甜美，像阿波羅一樣有口才，事實上其重量不過像羽毛一樣，是虛幻的，速逝的，像清晨的雲霧與露水一樣。 在傳道人的品質與行爲中沒有其他東西可以代替熱誠。但是對教會，對意見，對組織，甚至對純正信仰的熱誠，都不是我所說的熱誠，如果把這些作爲動力的泉源，都是無謂的與虛榮的，只會引人入歧途。 傳道人的熱誠與努力的發條，他勞苦的泉源與冠冕，必須是神自己。 主耶穌的名字、榮耀，與祂的事工的進展，必須是傳道人的一切。 除了主耶穌以外，沒有其他的野心；除了事奉主以外沒有其它的工作。 這樣，祈禱必然成爲他亮光的泉源，不斷前進的力量以及成功的度量器。 他時時存於心中的目的，唯一的願望與志向，就是藉祈禱而使神與他同在。 沒有一個時代比今天更需要看見祈禱能成就事工的完美例子。 除了那些熱切而深入的祈禱的人物以外，我們找不到其他可以顯明福音能力的好例證。 在一個沒有祈禱的時代中，只能看見寥寥可數神顯大能的事實。 沒有祈禱的心靈，決不能升到屬靈的高原上。 一個時代可能比過去的時代較好，但是藉文化的發展而造成的進步，與因祈禱上的努力而產生的進步--聖潔而基督化的品格的增進--是有很大差別的。 當耶穌基督在世的時候，猶太人比過去好得多，乃是法利賽主義的黃金時代。但是他們的黃金時代卻將基督釘在十字架上。 他們禱告得最多，但是事實上，禱告得最少； 他們所獻的祭牲最多，但是犧牲得最少； 他們拜偶像最少，但是心中的偶像最多； 他們的聖殿中的敬拜次數與儀式最多，但是敬拜最少； 他們以嘴脣事奉神最多，但是心靈的事奉最少； 他們以嘴脣敬拜神，卻以心與手釘死神的兒子！ 他們到會堂去得最多，但是聖潔敬虔的人最少。 祈禱的能力造成聖徒。神聖的品格是由真正的祈禱形成的。 真正的聖徒愈多，祈禱就愈多；祈禱愈多，真正的聖徒就愈多。 不論有多雄厚的金錢、多出衆的才能、多淵博的學識，都不能使人與事物轉向神。 聖潔所加給心靈的力量，完全被愛火所燃燒的心及對信心、祈禱、熱誠、奉獻的追求——這些纔是得能力的真正祕訣，這些是我們所必須具有的。 信徒必須成爲神所點燃的熱誠的化身。 神的作爲停止進展，祂的事工裹足不前，祂的尊名受羞辱，就是因爲傳道人缺少這熱誠。 天才（最高等的），教育（最大的學問與最好的修養），地位、高貴、名譽、教會中的權威，都不能推動神的戰車。 這戰車正是火焰，必須用火焰的能力才能推動它。 像米爾頓那樣的天才不能成功，像利奧那樣的帝國雄力不能成功；但是布銳奈德的心靈與精神能推動它。他的心靈爲神而燃燒，爲失喪的靈魂而燃燒。 屬世的、自私的動機並沒有侵入，沒有使這推動一切，燃燒一切的火焰的強度減低。 祈禱是熱誠之心的創造者與導管。

論耐心 （轉發網文） 耐心可以是外在的，也可以是內在的。兩者都是同一美德的必要方面。外在的耐心包括剋制自己不發怒和不說諷刺的話——簡而言之，就是剋制自己不說任何可能冒犯他人的話和做任何可能冒犯他人的事。當我們的事情進展順利，每個人都對我們很好時，保持耐心是很容易的。當我們遇到困難或發現自己被輕視或侮辱時，情況就完全不同了。當我們的自尊心受到傷害時，很難保持沉默，只有聖人的美德才能對摺磨我們的人微笑。即使是聖徒經過多年的精神鬥爭才能達到這種完美境界。 我們在多大程度上可以聲稱自己已經成功獲得了這種美德？我們應該永遠記住，情緒爆發不配一個理性的人。當我們被冒犯時，唯一正確的做法是清楚而冷靜地陳述我們的情況，儘管一般來說，保持沉默更英勇。不耐煩是徒勞的，因爲它無法改變現狀，而且常常是有害的，因爲它會讓我們心煩意亂，只會產生怨恨。此外，不耐煩的行爲會給別人樹立壞榜樣。聖經說：“性情急躁的人，自取其辱。”（箴言 14:17）它補充說：“有耐心的人，表現出很多明智的想法，但性情急躁的人表現出最大的愚蠢。”（同上 14:19） 如果我們生活在上帝面前，我們將學會在任何情況下保持冷靜和自我控制。 外表的耐心在上帝眼中幾乎不會給我們帶來多大幫助，除非它伴隨着內在的耐心，即完全掌握我們所有的能力。我們應該能夠控制我們的感情和行爲。這是一種很難做到的美德，但每個真誠的基督徒都有責任努力獲得它。只有上帝的恩典和不斷的努力才能使我們取得成功，但當我們最終控制了自己不守規矩和自私的衝動時，我們就會達到一種平靜和完美的狀態。“你們忍耐，必保全靈魂。”（路加福音 21:19） 如果我們出於對上帝的愛而忍耐，我們就能在上帝眼中獲得功績。這種美德有三個完美等級。（1）第一級是以基督徒的順從接受各種不幸，將其作爲贖罪的手段。（2）第二級是愉快而自願地接受這些不幸，因爲它們來自上帝。（3）當我們出於對耶穌基督的愛而真正渴望它們時，就達到了第三階段。

以爲永遠也讀不完的一本書，結果突然就結束了，聽到結尾我都愣了一下，驚喜又伴隨着意猶未盡。 以前總在我喜歡的牧者那裏聽到引用Jonathan Edward，現在讀完越發的明白爲什麼他備受推崇。寫於十八世紀，卻在今日的語境下依然深刻，書中提及的問題依然息息相關。 真理是活的，它超越時間、空間與文化，它是常看常新的，它是永恆的。