佛法在世間：人間佛教與現代社會

2025.5.10 成長26 在喧囂中尋找寧靜，在焦慮時代種一朵蓮花——人間佛教的精神治癒力 無病最利，知足最富，厚爲最友，泥洹最快。——《法句經•泥洹品》 人當自繫念，每食知節量，是則諸受薄，安消而保壽。——《雜阿含經》卷四二第1150經佛偈 對佛學感興趣是近一年的的事，或許是因爲生活的苦悶，對人生意義的困惑，雖然生活物質足夠，但內心總是還會思考這樣一些問題： 我爲什麼而活？我到底喜歡什麼？我要做什麼工作才能完全實現自我價值，在獲得幸福的同時又能賺錢滿足自己的物質需要？什麼纔是我可以用來謀生的手藝和能力？這輩子我想成爲一個怎麼樣的人？現在的我快樂嗎？現在的生活是我想要過的日子嗎？ 總是會覺得不夠深，還沒有找到那個可以實現自我價值，又可以讓我養活自己的東西。 想去找尋那生命最深處的奧祕，那獨屬於我的使命，帶給我心永恆的安寧、歡悅。 生命是積極向上的，人生怎麼樣也不該只是爲了活着而活着，該是有些追求在裏面，追求過的話，無論結果怎麼樣，都是無悔。 接近佛學會讓我覺得心安，讓我明白人自身本就是自足的，不要着急，不要焦慮，不要外求，向自己的內心看，見到自己的本來樣子，活出最真實、最精彩的自己。 修增上心、慈悲心、菩提心，不離世間，即人而佛，以衆生爲己任，衆生如己，愛自己，更愛衆生。 人們對佛學常有很多誤解，覺得學佛就是喫素、出家、持戒、禁慾、出世間、了死不了生，是迷信，是糟粕。 實則不然，佛學是追求真理的知識，是爲人處世的智慧，它致力於個人的人格完滿。 它希望的是，讓人們從苦海中脫離出來，實現涅槃，成爲覺悟者，放下我執，發揮出個人的潛能，實現個人自我價值，獲得幸福。 學佛不是隨隨便便就可以，它有前提，更有順序，只有抱一顆虔誠的心發心利他，謙虛好學，慢慢修成慈悲心的人才能學好佛。 “衆生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。” “雲水隨緣無牽掛，青山本然即如來。” 願衆生離苦得樂，明心見性得自在。 祝我們都好。 1.學佛效用： 佛學的第一步，在首先完成人格，好生地做一個人。一方面，衣食住等物質生活，要有相當的解決；一方面，也要有合於人類理性上的知識、道德上的行爲，做成有人格之人，與古來所謂士君子相合，然後把所明白宇宙人生的原理拿出來實行。就是先做一個完完全全的人，安全物質的生活，增高知識的生活，完善道德的生活；再以此完成優美家庭、良善社會、和樂國家、安寧世界，到士希賢賢希聖的地步，成功人中聖人，完成了完善的人格，再發無上圓覺的大心，起普度衆生的大願，到聖希天的地位。 佛教作爲一種社會教化體系，以教化衆生自淨其心，從而淨化人間爲己任。從《阿含經》到大乘經，皆諄諄教導佛弟子：除了淨化自心、力行諸善外，還必須以攝化衆生爲己任，爲修行的重要內容。《阿含經》中多處教導佛弟子應以佈施、愛語、利行、同事四攝法攝化衆生。 學佛的效用，應從慈悲心、責任心、精進、德行、貢獻上衡量，而不在是否精於敲打唱唸，不在會背多少經咒、法本。任何時代，在家衆在佛弟子中都佔了大多數，現代社會，在家學佛之道的弘揚更顯重要，出家衆的弘法，應以弘揚在家學佛之道、教人善於“了生”爲主。 佛教以“法”爲中心的智慧信仰，能給科學時代重理性、重實證的人們提供可靠的安身立命之本；佛教重智慧、重福德、重利樂衆生的價值觀，能提供正確的人生司南；佛教“諸法無我”的思想，可以警誡人們省察個人主義的危害；佛教大慈大悲、普渡衆生的精神，提供了高尚的道德準則；佛教五戒十善等行爲規範及善惡業報之說，可以有效地遏制兇殺、偷盜、貪污、淫亂、詐騙等惡行；佛教依正不二、自他不二的宗旨，可以啓發人們重視環境保護、社會公德，調節好人與自然界的關係；佛教報答四恩、佈施奉獻之旨，可以動員人們爲國家社會忘我貢獻，投入社會福利救濟活動。 佛學將人性正面的功用發揮臻於極致，用般若智慧將理智和感情統一於一體，其無緣大悲、不住相佈施、無我利他的道德觀和難忍能忍、難行能行、犧牲奉獻、“我不入地獄誰入地獄”的勇猛精進精神，極富道德感召力，足以磨礪人性光明，幫助人們端正價值座標，提高精神境界，促進全人類的團結。 佛家處理人際關係的主導思想，是建立於緣起法則基礎之上的“自他不二”論。以緣起法則觀察人和社會，可見人的存在，就社會層面而言，是處於社會關係大機體中的因緣所生法:每個人的生存，都有賴於他人和社會；每個人的活動，必影響於他人和社會。每個人都與他人互相依存、密切關聯、體性不二，謂之自他不二。他人皆是我生存之所依，爲我依報的重要部分，我也是他人依報的一部分，可謂依正不二，也可叫做“正正不二”。 2.學佛不離世間： 悟道不一定皆從靜坐得來。古德在作務行動中悟道者，不可勝數。《虛雲和尚法匯·復星洲卓義成居士》佛法都在世法中，不必去求諸遠，但覺悟我們這死而不滅的心，依世上正當道理去作，培其善根，再加唸佛，則決能往生淨土，了脫生死，成就佛道，這就叫作學佛。所以，我說學佛並不要離了世間法去學。太虛《覺悟真我與往生極樂》 六度四攝，都不是獨自一人端坐深山古寺或天上、淨土中便可修的，必須深入衆生中，尤其是深入到苦樂間半、善惡交爭、向下與向上分途的地球人衆中，才談得上修行。離開世間，離開衆生，離開人類，便“無道可修”、“無佛可成”，地球人間，無疑是修學菩薩道的最佳道場。在人衆中、社會生活中修六度四攝、志趨佛果，實際上是在正見和崇高理想指導下，如何做好人、完善人格、創造人生最大價值之事。 學佛，並不一定要住寺廟、做和尚、敲木魚，果能在社會中時時以佛法爲軌範，日進於道德化的生活，就是學佛。太虛《人生的佛教》 喫肉和殺生不能畫上等號，許多的中國佛教徒自己喫長素，就對其他不喫素的人不以爲然，認爲這些人五戒不清淨，犯了殺生戒。這種看法是由對佛法中之戒瞭解不夠深刻而產生的，也會製造許多不必要的困擾。 第五禪定度，以鍛鍊專注不散的能力爲內容，這種能力亦爲成就世間的事業所需要，而以處欲不染、處亂不動的定力最爲殊勝，這種定最好在人慾橫流、紛擾雜亂的人衆中修習，才真有力量。 學佛即是出家做和尚尼姑，成爲許多人對佛教的誤解。就連潛心研究過一陣子佛經的大文豪魯迅先生，也憎恨雖學佛而做得不徹底的居士們。出家僧衆尤其是高僧，自然成爲佛教的代表、主導，出家衆住持佛法，在家衆護持佛法，成爲公認的僧俗職分。佛教之盛衰，往往可拿僧尼之人數來衡量。學佛，對在家居士來講，實際上具體化爲學僧尼，高者學僧尼之離塵出世，低者則僅學僧尼禮拜唱唸的行儀。 3.學佛必須好學博學： 如《雜阿含經》卷四佛告婆羅門少年鬱伽迦，俗人在家應具足四法，得現法安、現法樂：一、方便具足，掌握知識技術，從事農工商貿及服務社會等正當職業，精勤工作。二、守護具足，善於愛惜、保護勞動所得的財物田產，不令亡失。三、善知識具足，結交具有正見、德行的良師益友。四、正命具足，善於理財，合理消費，不令入多出少、出多入少。 4.學佛必須清心寡慾，但並不主張完全滅欲： 人間佛教重振人文精神的一個重要問題，是對人慾的處理。人慾必須節制，這大概是人間一切社會教化體系的共識。當今社會放縱人慾的危害，觸處可見。佛學對人慾有極深徹的剖析，教人節制、轉化人慾，這在針治人慾橫流弊病上自有其寶貴价值。但對人慾禁制過嚴，會導致佛弟子在生活上的不便和心靈上的衝突，將許多現代人拒之於佛法之門外。人間佛教應將正確處理人慾列爲重大理論問題，針對現代人心態深析人慾，肯定滿足喫喝玩樂、愛、尊重等合理人慾的必要性，重在將向下的人慾引導至向上的法欲，將貪瞋嫉慢昇華爲博愛、精進、自強自信。 這是着重修四念處中的心念處，“觀心如心”，時時觀察、把握自心，明覺自心,不爲喜怒哀樂怨恨嫉妒及利衰譭譽等所動搖，時刻保持心的清淨、明覺、寧靜。這種禪定的具體修法，最適合現代人修持的，是不論行住坐臥、在唸頭起處以智慧觀察的“隨自意三昧”或“覺意三昧”，天台宗名爲“非行非坐三昧”。此三昧應作爲人間佛教行者禪定的基本功，其方便易行及明心見性之效，大概要在話頭禪之上。 增上心、出離心、菩提心三個層次。增上心者，通過觀察因果業報和人身的珍貴，決心合理生活，離惡行善，盡諸責任，做個合格的人、好人，獲得今生後世的利樂。出離心者，通過觀察人生的痛苦和世間的缺陷，決心以如實知見的智能淨化自心，超越不圓滿的生命形態，獲得涅槃常樂。菩提心者，通過觀察諸佛的功德、衆生的苦難、社會的弊病和自己的心性，發願修大乘道，以利樂衆生、莊嚴國土爲己任，帶動衆生同趨生命進化的頂峯——成佛。藏傳佛教有極其具體的發起如上三心的觀修方法。發心使人具有明確、高尚的人生目標，能賦予人鍛鍊自心的強大力量和積極向上的陽剛之氣，脫離卑劣、怯弱的低級心態，避免向下墮落。 佛法重視感情，提倡淨化感情，通過“以智化情，以慈作情，以法範情，以德導情”，將凡夫以佔有爲本的情愛轉化爲以奉獻爲本的真情法愛。“真正的感情應該從奉獻中獲得”，“真正的情愛不是擁有對方，而是一種生命的交流。 5.學佛需要循序漸進： 學佛者往往一入門便參禪、唸佛，忽視了初入門必先修習的培植信根、聞思經教、發心，持戒，做人等，因而易生因地不真、戒基不固，忽視世間法等弊端，難免產生一些消極的社會作用。相較而言，藏傳佛學的修學次第較爲完備。 修學次第。其內容應在五乘共道——人乘正道的基礎上，建立十善等天乘道和三學、三十七道品等三乘（聲緣，緣覺、菩薩）共道，六度四攝等大乘道。以發向善心、出離心、菩提心三心爲本。三心的發起，可吸取藏傳諸宗的四共加行道，觀人身難得、佛法難聞、業因可畏、輪迴之苦、學佛之利益，吸取藏傳諸宗修四無量心觀及自他相換、七重觀察等發菩提心之修法。還應針對傳統佛教未能分清出家、在家修學道的弊病，分述出家、在家二衆的不同修學次第和修學內容、修學重點，建立青年、老年、婦女，知識分子、農工商乾等各類人學佛的法則、次第。 6.學佛的終極目標——涅槃、覺悟，完成自我實現，更好地“生”： 自我實現需要，指一個人想成爲他應該成爲的樣子、實現其全部潛力的慾望，用馬斯洛的話說：一位音樂家必須作曲，一位畫家必須繪畫，一位詩人必須寫詩，否則他就無法安靜。人們都需要盡其所能，這一需要就稱爲自我實現需要。 據稱自我實現者在人羣中佔不到百分之一，自我實現狀態一般到六十歲左右纔出現。馬斯洛所總結的自我實現者的人格特徵，與大乘菩薩行者頗爲相近。馬斯洛分自我實現者爲兩類，一類叫非超越性的自我實現者，這是一些世俗的能幹人，他們在匱乏性認知的人世間生活，爲滿足自他的基本需要而充分發揮其聰明才智，獲得成功。他們是優秀的政治家、企業家及各行各業的能人，其基本特點是踏實苦幹，講究效率、實用，較少考慮存在的終極價值。 超越性自我實現者超越了匱乏性的基本需要，生活在存在即人生目的和內在價值的層次上，其行動常受超越性動機的驅使，最大的特點是：時常具有統一的意識和高原體驗，有着或曾有過同啓迪，頓悟、瞭然於心相伴隨的高峰體驗，這種啓迪、頓悟和了然偶或甚至經常改變他們對世界和自己的看法。所謂“高峰體驗”，指寧靜、沈思，有如佛教徒禪定中的正受。更爲高級的“高峰體驗”，則近於禪宗的頓悟，這種體驗常包括神祕感、神聖感，令人心醉神迷。 馬斯洛總結了超越性自我實現者的諸多人格特徵，其重要者如：他們在世俗生活、平凡工作中體會出自在與神聖，有如禪家的“萬法一如”；他們對世界的看法具整體性，能超越國家、民族、階級的畛域，視全球一家，四海兄弟、宇宙一體，有如證平等性智之菩薩；他們常不假思索地講出有如詩人、神祕主義者、先知所吐訴的“存在語言”，就象禪宗開悟者那樣隨口說出富深奧哲理的禪話；他們對現實具高度有效的洞察力，以“明淨的眼睛”（赫伯特·米德語）透視存在，超越自己所屬社會文化羣的傳統信仰、流行觀念、陳規常套等人造概念；他們對生活中的二元對立如理智與情感、道德與慾望、成熟與童心等具高度消融性，能把常人視爲不可調和的東西統爲一體；他們對自我、他人和自然具有高度的開放性、接受性，胸懷開闊，知見廣博，行爲坦率自然，心情舒暢，擺脫了焦慮、憂愁和緊迫感，傳播出一種籠罩着永恆氣氛的寧靜安祥；他們忘我地工作，成就卓著，是各行業的傑出人物；他們既超然獨立、超羣拔俗而又謙卑不傲，虛懷若谷；他們具有民主的性格結構，不妄自尊大、獨斷專行，尊重大衆的意見；他們對人類懷有廣泛的，深度的認同，滿懷同情和慈愛，樂於助人；他們幽默詼諧，其幽默常與哲理相聯繫。…… 從佛教教義及修行實踐看，佛家雖然從重視死亡、畏懼死亡出發，而落腳點終在現實人生的價值創造、潛能開發，與其說其重死，無寧說其重生。死亡的悲劇，在佛家成了戰勝死亡的能源，用佛法的慧眼觀來倒成了值得慶幸的事。一個行大乘菩薩道的人，既然參透無生之本面，體悟到永遠不死的法身，全身心浸潤在普渡衆生、利樂衆生的無盡悲願和忘我奉獻中，就不會汲汲於考慮肉體的死亡，也甘願無數次再來人間受死，出入生死，在他們看來不過是一種遊戲，何有畏懼焦慮之可言!