唐代佛教

作爲一個信佛的人來評價下這部書。我讀完一點也不生氣，反而認爲因爲這部書的存在，可以打擊佛教內的亂象，繼而將佛教真正的精華萃取出來。 正如廣爲流傳的那句話，末法時代，魔子魔孫披上袈裟講佛的經，說佛的法。唐代如此，現代因爲法治的建設，收斂很多。 就我觀察，境界高的人，居士圈比例要遠高於僧人圈，而且在家人不受八方供養操勞於生計依舊境界很高是件很難得的事，而寺院環境天天唸經遠離實際，俗世的真實義都接觸不到，妄談出世的真實義，不必認爲出了家就多厲害。 本人就對於目前佛教圈大大小小寺院興建得富麗堂皇，專注於放生和以事鬼神爲主的法會，六道誰都關注，就是不關注人道感到困惑。既然人身難得，既然慈悲渡人，爲何不把興建寺院的錢用於救濟窮人呢？哪怕你要求別人誦多少部經就發多少錢。 一個真正信佛並修持的人，是內心獨立豐盈的人，依法不依人。他們不會因爲一句“會下地獄”而不敢對於佛法進行懷疑，也不會寄希望於供養和放生能消災得財，不會因爲宗教給人施加的恫嚇和恐怖而坐立不安，因爲他知道，施無畏是佛菩薩做的事，施恐怖是魔鬼做的事。懷疑，是佛法，是八萬四千法門之一。 佛法沒什麼玄乎的，不必神話它，就是一個獲得智慧，獲得安寧的方法罷了。越是將之神化的人，越是心虛。 這本書揭示了大量依附於佛法的謀求私利的話術說辭，值得參考，用於慧眼鑑別身邊的假修行人。如果對於佛法有了深入的瞭解，多看幾本佛經，你會發現很多網絡上或者身邊學佛人所用的話術，在佛經里根本找不到依據。 不過另一方面，本書也在一些佛法義理上的理解有相當大的問題，主要原因是隻從表面文字上理解，而不結合文字的目的和語境，更別談用心去感受。例如禪宗的呵佛罵祖，是爲了破除佛執，而非譁衆取寵。

範老這本書雖然是以馬克思主義無神論立場來寫的，但是對佛教教義的提綱挈領的把握還是非常準確的。其中從馬克思主義無神論立場給出的批判，反而可以很好的破除末流佛教學者的異端邪說。個人認爲看這本書可以大大加深對佛教的理解，畢竟有些時候反說比正說更加有力。實際上，佛經也常常採用這種詮釋方法，要說明佛法是什麼，首先要明白佛法到底不是什麼。這本書裏面列舉的佛教的種種弊端，很多都是一些斷滅見的看法。讀這本書反而可以讓我們在學習佛教精神的時候，排除掉這些錯誤的觀念。

難以想象這是一本25年出版的書…堪比微博撕逼… 上來就是情緒輸出，扣大帽子即可… 我點評爲不行，是因爲看不出作者對他要批判的對象的瞭解…而且說理態度過於蠻橫情緒化… 我真是腦子瓦特了花時間看一個素不相識的人發牢騷

閱讀感受四個字可概括：別開生面，我一直秉持的理念是沒有什麼學說和著作是不可被評說、不可被質疑的，當代評說不了的，自有後來評說者，經得起評說和質疑的思想纔有價值。 今天的佛教史研究越來越小家子氣，研究者一頭扎進空、無間不可自拔，對佛典裏的話，解來解去，解到最後便以青年導師的角色大灌心靈雞湯。一點不痛快，治學，要麼就皓首窮經，咬的菜根，甘坐冷板凳，要麼就痛快淋漓，大處着眼，縱橫恣肆。

從唯物主義角度看，不僅佛教，世界上所有的宗教都會被批判得體無完膚。 我尊重唯物主義，也依賴唯物主義，可以說生活中的方方面面，大多都需要唯物主義提供參考。但我反對唯物主義的壟斷，按照邏輯和經驗，一種“主義”的壟斷是異常危險的。所以，宗教的存在有其合理性和必然性。 我不知道，宗教會不會在未來消亡，但就現在而言，唯物主義還無法將它取代。範老這篇批判佛教的檄文，對像我這樣的佛教親近者來說，其實算是一個很好的科普。要想批判佛教，就要了解佛教，範老做足了功課，用唯物主義的方式講述佛教，反而比高僧大德用佛學講述佛教，更容易被“唯物主義大衆”理解。 真理越辯越明，真理不怕從多個角度質疑。這樣的著作挺好，它本意可能僅僅是想表達孰是孰非的問題，但實際上給我啓發遠多於此：每種“主義”都有屬於自己的真理，而多種“主義”並非不能共存。

不可否認，範老的《唐代佛教》帶有鮮明的個人情感與立場，“經世致用”的意味強烈。那時，社會主義制度建立不久，民衆文化水平不高，飽受宗教愚弄，範老希望引導人民實現精神的解放。不過，他的情感與立場並未妨礙“求真”的根本原則，這不正是史學著作該有的樣子嗎？

書中的立場很鮮明，語言文字也很激烈，客觀公正的立場在本書中是看不到的。甚至爲了佐證觀點引用了一些不太準確的史料，而且有些結論下的未免過於武斷。我並不認爲這是範老先生的水平不行，只能說這本誕生於特殊時期的作品有着太鮮明的時代烙印了。

現在只是看到 引言1，我已經，瞪大眼睛，頭上掛刷新等待中那個圈圈了……能不能忍着看下去？能看多遠？ 另外，爲什麼引言這麼多？？7個！！/這本小冊子成書於哪年？ /看到引言5，范文瀾，越來越偏頗及偏激？這本小冊子，成書於哪個年代？是作者爲了“投誠”，還是真就這麼反感佛教？ /範老啊範老，這是我讀你的第一本書…… /範老的這本書寫得很尖銳，把佛教批得一文不值，成書於1965年(書中有署)，距今這麼多年了，很多觀點仍然是現代學佛以及想了解佛教的人心中的大疑問，但日常沒有機會能夠得到正見解答的。他的論點很多也很實際和尖銳，論證呢……整個論證會讓人有種感覺，“這些看法都有點對又都不對。” (套用他在書中評論佛教的說法😂)。當你覺得他說到點時，卻又偏頗極端……你以爲範老只是diss外來宗教佛教麼？居然本土宗教道教也diss了😂“在這一點上，道教固然妖妄，但還企圖和自然作鬥爭。”這是書裏寫的。畢竟范文瀾是史學家，史料看得比我們常人多，書讀得多不一定觀點就客觀，保持中立去看吧。同時，凡是50年以上的書，都要考慮當時的歷史背景..... /對本書持保留態度，可能有真法，只是後世扭曲太多。范文瀾提出的種種觀點，也是很久以來大家所不能理解的“弊端”，這些觀點具體展開說說時，給人感覺又太偏頗，太極端，不乏斷章取義之感。🧐 /有書友說，這本小書是刪減版，後面還有，？？？爲什麼刪減？禪宗都還沒說？另外，書裏呈現的部分，也是有削減嗎？讀起來能那麼省腦快速的？所以，整套《唐代佛教》下來，除了罵，還有什麼？ /信佛的人，沒有一定定力和一定佛學基礎的，不建議看，會吐血，以及破口大罵。本身明師難求(不是名師)，就算皈依一個明師，徒子徒孫衆多的話，尋常個人平常哪兒有多少機會去找明師一對一解惑？何況這裏還是自個兒看個偏激的書？ (未完待續)

本書着重剖析了佛教作爲社會組織存在的弊病，視角很獨特。不過，作者對佛教個人修行、心性修養的探討着墨較少，略微可惜。 書中觀點一反主流，立場鮮明且言辭犀利，尖銳對立的觀點能啓發我們跳出固有思維，培養獨立思辨的能力，對佛教的認知更多面立體。 另外，閱讀此書，可結合作者所處的時代背景，以及當時較爲單一的社會階級鬥爭思想品讀此書，更能讀懂其立論初衷與價值立場。

從B站一馬當先陳玉成處慕名而來。歷史終將證明，胡適 錢穆 季羨林之流皆爲僞大師，郭沫若 范文瀾 侯外廬一輩纔是真學者。