
佚名
全稱爲《太上老君說常清靜經》,簡稱《清靜經》或《常清靜經》。道教經典,涉養生與持誦。一卷。撰者不詳。約成書於中唐以前。關於該書作者,據經文起句爲“老君曰”,系託稱太上老君所說、傳。葛玄贊說:此經是東華帝君所授,皆口口相傳,不記文字,傳至他才書而錄之,因以傳世。所以後來道教中都相信是晉葛玄所傳,或謂葛玄所撰。但宋代學者黃震在論《陰符》文中指出,“後世有僞爲道書者曰《清靜經》。”認爲它不屬早期道書,乃後世僞作。
讀《清靜經》有感:最低成本的活法,是身心自在 這兩天偶然讀到《清靜經》,短短几百字,卻像一記重錘敲在心上。 經文開篇便說: 大道無形,生育天地; 大道無情,運行日月; 大道無名,長養萬物。 人能常清靜,天地悉皆歸。 天地萬物從“道”而生,而人能守住清靜,便能與天地相通。聽起來玄妙,細想卻極樸實——心靜了,世界就靜了;心清了,日子就清了。 最觸動我的,是這一段: 夫人神好清,而心擾之; 人心好靜,而欲牽之。 常能遣其欲,而心自靜; 澄其心,而神自清。 原來,我們的心神本是清靜的,是紛亂的念頭攪擾了它;人心本是安定的,是慾望牽絆了它。若能遣散多餘的慾望,心自然就靜了;心靜了,神自然就清了。 又說: 既生貪求,即是煩惱; 煩惱妄想,憂苦身心, 便遭濁辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。 讀到這裏忽然明白:煩惱的根源不在外物,而在貪求。貪求一起,煩惱即生;煩惱一生,身心便陷苦海。我們以爲“擁有得越多就越幸福”,可經文卻提醒我們——貪求越多,陷得越深。 想起前幾天,我還在手機上刷春裝。看了一件又一件,總覺得衣櫃裏還差那麼一件。可今天再問自己:真的差嗎?去年的衣服還能穿,何必再買新的? 當下做了一個決定:從今天起,最低成本地活着。 不執着於物,不貪求多餘。衣服夠穿就好,東西夠用就行。把精力從“買買買”上收回來,還給自己的身心。 然後我立刻行動——把前兩天剛下單、還沒發貨的春裝,申請了退款。 點擊“確認退款”的那一刻,心裏竟生出一陣輕鬆。原來放手一件可有可無的東西,不是失去,是卸下。 經文最後說: 真常之道,悟者自得,得悟道者,常清靜矣。 真正的道,悟到了就是自己的。而悟道的人,不過是常保一顆清靜心罷了。 身心自在,便是清靜。清靜自在,便是最好的活法。 這個春天,不買新衣,修心養性。 與君共勉。 —— 2026.3.6 讀《清靜經》有感
王菲曾吟唱過《清靜經》,聆聽天籟之音,猶如真空之境。《清靜經》正文 391字。篇幅雖短,卻是一篇博大精深、邏輯性驚人的經文,每一句話可以解釋成上千字的思維過程。涵蓋了宇宙人生的全部真相,讓人真正意義上地明白真理並獲得解脫。 它首先闡釋說的是什麼是大道和大道的作用。無形、無情、無名的大道,具有生育天地,運行日月,長養萬物的功能;而 道有清、濁、動、靜, “清者濁之源,動者靜之基”因此, “人能常清靜,天地悉皆歸。”天人合一,天人同化的境界。接着說明,人神要常清靜,必須遣欲澄心,去掉一切貪求、妄想與煩惱,實現“內觀其心,心無其心;外觀其形,形無其形;遠觀其物,物無 其物,三者既悟,唯見於空”的常寂真靜境界。你必須通過修養,把所有東西,包括自己身體和自己的思想都看作是空的,這才能達到“清靜”的目的。要摒棄一切的慾望和思慮,把自己處於一個完全“空”的境界中。“無無既無,湛然常寂。”意識中什麼都沒有了,就會出現光明空澈的寂靜,這是處於最高的寂靜境界,這時哪還有慾望?這纔是真靜!
此版 比較全,且有譯文。算是比較易讀的一版。 人能常清靜,天地悉皆歸: 當人 能刨除 雜念,迴歸清靜本心,便可與 自然 同頻共振。 人本具 清靜本性,卻被後天之心 干擾破壞, 能主動覺察 並放下過度 的慾望,像沉澱濁水一樣,讓雜念 逐漸 澄清,當心靜神清時,慾望與煩惱自然消解。 世人求道如“以網撈月”,愈執愈失。 悟者如流水,“遇方則方,遇圓則圓”,在無執中 與道同遊。 唯有 空諸所有,方能 含攝萬有。
凡有所求,皆有虛妄,求而不得,反受其苦其累,求而得之,亦是虛妄中求虛妄,滿足虛妄中虛妄之虛妄,何者爲真,不爲物有,不爲受困,不爲所使,而爲受用。但求一個心安,一寸淨土,一個明心見性,清淨本念。萬般帶不走,唯有業隨身,一朝無常至,方知夢中人。
這本書個人感覺堪比佛教中的《心經》 言簡意賅,但能讀一輩子。 人能常清靜。天地悉皆歸。 張至順道長說大道是非常非常簡單的,不是很難的。 爲什麼對衆生這麼難,甚至不相信生死解脫。因爲沉迷相,被欲牽着走,心神失去了主宰,就像主人不在家,可想時間久了家裏有多破敗。拖着破敗的外殼還不肯停止,要繼續爭,繼續求,繼續貪嗔癡,繼續在花花相中迷失,還無明不自知。 而佛道殊途同歸,自己悟道只是內心清淨,本自具足。爲衆生,傳道纔是證道。
剛剛和幾天前生出了同一種煩惱,就是羨慕心。小夥子開了輛大寶馬停在我家樓下,看着寶馬車豔羨不已,發現小夥子比我小了十多歲,我就在想二十多歲的人,怎麼可能買得起這麼好的車呢?肯定是因爲他有個好爹好媽!而我沒有這樣的父母,所以我就很羨慕。 但我並不喜歡車,你就算送我一輛寶馬車我也不會要不會歡喜,但我羨慕人家有。哈哈哈哈哈哈哈,這就是大多數人不快樂的原因吧,我並不喜歡車,但是你有這麼好的車我就難受。所以我讀了這本書,想着讀完豁然開朗茅塞頓開,但事實上並沒有,還是會羨慕和難受。 很多大道理我都懂,我可以慢慢的去調節自己的慾望,人終究是要學會放過自己,放過父母的!
本來想多看看幾個版本再談一談自己的想法的,但無奈李道純版本全是繁體字,看得我天旋地轉昏昏欲睡就此作罷 清靜經於清靜二字,通過兩個方面,內與外,來探討清靜的主題。 外,即外部環境,大道。從大道的演化到人,再到清靜的性格以致天地悉皆歸。這一個演化的過程十分具有邏輯性,就是順應着大道的自然規律,由大道推演出清靜。 內,即人神。初讀時,所謂人神,人心,人慾,我會認爲是同一個東西,不就是人的大腦的產物嘛。但是放到道家的認知,人神,可以認爲是小說裏的那種元神;人心,是嬰兒時期的內心,若雪之純潔,無有多欲,唯有最初的本能;而人慾,則是人成長之後,耳忙眼繁所引發的慾望。人神就不必討論,本沒有的東西。而人的思想可以分爲兩個部分,一個是最初的如嬰兒般除了生存需求外無所動搖的清靜,另一個就是多餘的私念了。冠之已名,即人心人慾也。 後面的所謂無,所謂寂。我倒是無感,只覺得佛道未免都有這種毛病,把一個空的東西用了一個詞來描述,似乎就能更空了些。倘若如此,那寂之後,我也可以繼續描述下去,所謂湮,所謂零,如此循環往復,永遠沒有盡頭。但他的意思到底是表達出來了的,無非就是真靜而已。 空的境界,是心無其心,形無其形,物無其物。在我看來,就是天地之間萬物皆有,唯我無有。彷彿是跳出三維,以上帝視角看待世間萬物,任水向低處流,任花開花謝,不加任何干涉,也不爲此而有動心。這些都是最自然不過的事了,一切都符合大道的運行規律,有什麼可動心的呢? 後面的無寂,就是我說過的一種表達的毛病罷了。 真常應物,真常得性。常應常靜,常清靜矣。 這句話我很喜歡,所謂真常,就是一顆順應世間規律的心,用這種心態去對待事物,便不會有什麼喜悲憂愁可言。舉個例子,朋友背後詆譭你等等,這一切的背後都有跡可循,或許是我做錯了,或許是他本就是個小人,但無論是什麼原因,都跳不開這世間規律。說世間規律可能有點空泛,用邏輯二字來代替會不會更好點,二者似乎並不能平替,但可以用來輔助理解所謂大道。 下文所說的上士無爭,上德不德,其實就是清靜的表現,也是空的表現,我便不再贅述 真常之道,悟者自得。得悟道者,常清靜矣。
DeepSeek翻譯的還可以,感覺比這個書裏說的明白些。 我用現代白話文爲您翻譯這段《清靜經》的要義: 【本源之道】 最高的真理沒有固定形態,卻孕育了天地;不受情感左右,卻推動日月運行;無法被定義,卻滋養萬物生長。我們勉強稱之爲"道"。 【道的特質】 道包含清澈與渾濁,運動與靜止:如天清地濁,男動女靜。萬物都源自這個根本。清澈是渾濁的源頭,運動是靜止的基礎。人若能保持清明寧靜,就能與天地合一。 【修行關鍵】 人的元神本愛清明,但常被雜念干擾;心靈本愛寧靜,卻總被慾望牽引。若能放下慾望,心靈自然安寧;淨化思緒,元神自然清明。這樣就能平息貪嗔癡等妄念。 【修行方法】 難以做到是因爲心未淨化。真正修行者要做到: 向內觀照自心,明白"心"本是空; 向外觀察形體,明白"形"本是幻; 遠觀世間萬物,明白"物"本是虛。 看透這三者,便見萬物本質皆空。連"空"的概念也要放下,最終達到絕對的寂靜。 【得道境界】 達到這種清淨,就進入了真理之門。雖說得道,實則無所獲得。這種境界可以普度衆生。真正覺悟者,總能保持清淨。 【世俗警示】 智慧者不爭,愚昧者好鬥;上德者不標榜德行,下德者死守教條。世人之所以迷失,是因爲妄念叢生,產生恐懼,進而執著外物,滋生貪慾,最終陷入痛苦輪迴。 【終極真理】 永恆的真理,唯有覺悟者能體會。真正得道之人,永遠活在清明寧靜中。 這個翻譯力求在保持原文哲學深度的同時,使用現代人容易理解的語言表述,去除了古漢語的語法結構,但完整保留了"道法自然""清靜無爲""破除執念"等核心思想。
經文:老君曰:大道無形,生育天地;大道無情,運行日月;大道無名,長養萬物。吾不知其名,強名曰道。 註解:才言可道,即非常道。既不可道,何以名道?咦,只這道之一字,已道了也。視之不足見,聽之不足聞,搏之不可得,用之不可既。惟惚惟恍,不屬聲聞;曰希曰夷,無有定體。若作聲聞,會不足以成;若作定體,求不足以應變。道雖無形,因天地生育,其形可見;道雖無情,推日月運行,其情可察;道雖無名,窮萬物長養,其名可立。《易系》雲:在天成象,在地成形,變化見矣。非道之形乎?又曰,鼓之以雷霆,潤之以風雨。日月運行,一寒一暑。非道之情乎?又曰,乾道成男,坤道成女。非道之名乎?道本無名,聖人強立名道者,通天下萬變,歸天下之殊途,坦平驀直、大路之謂也。 經文:夫道者,有清有濁,有動有靜。天清地濁,天動地靜;男清女濁,男動女靜。降本流末,而生萬物。清者濁之源,動者靜之基。人能常清靜,天地悉皆歸。 註解:鴻蒙未判,動靜之理已存;清濁既分,動靜之機始發。清而升者曰天,濁而降者曰地。天地一闔闢、一陰陽,互動互靜,機緘不已,四時成焉,百物生焉。天地之性,人爲貴,人於物之最靈。男法天,女法地,男清女濁,即天地升降也;男動女靜,即天地闔闢也。天地絪縕,萬物化生。降本流末,生生化化,而無有休息。太上始言無形、無情、無名,天地之始,次言有動、有靜,謂有名萬物之母也。若復有人知此兩者同出異名,則知清濁本一,動靜不二;流雖濁而其源常清,用雖動而其體常靜。清靜久久,神與道俱,與天地爲一。 經文:夫人神好清而心擾之,人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜,澄其心而神自清,自然六慾不生,三毒消滅。 註解:有道之士,常以道制欲,不以欲制道。以道制欲,神所以清,心所以靜,至道與神炁,混混淪淪,周乎三才、萬物,應變而無窮,至廣大,盡精微矣。苟以欲制道,失道者也。失道之士,欲心一萌,無所不至,權利牽於外,念慮煎於內,心爲物轉,神爲心役。心神既不清靜,道安在哉?常能制欲則歸心不動,歸心不動則自然澄澄湛湛,絕點翳純清,復其本然清靜之大矣,何欲之有?《易傳》雲:山下有澤損,君子以懲忿窒欲,其斯之謂歟? 經文:所以不能者,爲心未澄、欲未遣也。能遣之者,內觀其心,心無其心;外觀其形,形無其形;遠觀其物,物無其物。三者既悟,惟見於空。 註解:太上雲:清靜爲天下正。所謂正者,至公無私也。惟天理之至公,爲能勝人慾之至私。世人所以不能造道者,非不能也,爲物慾之所眩也。絕欲之要,必先忘物我。忘物我者,內忘其心,外忘其形,遠忘其物。三者既忘,復全天理,是名大,即艮止之義也。《易》雲:艮其背,不獲其身;行其庭,不見其人。無咎。艮其背,即內觀其心,心無其心也。不獲其身,即外觀其形,形無其形也。行其庭,不見其人,即遠觀其物,物無其物也。無咎即無慾也。太上雲,咎莫大於欲得,即此義也。至於物慾見空,則清靜之天覆矣。 經文:觀空亦空,空無所空。所空既無,無無亦無。無無既無,湛然常寂。寂無所寂,欲豈能生?欲既不生,即是真靜。真常應物,真常得性。常應常靜,常清靜矣。 註解:攸攸萬事不是空,一以貫之,終歸元物。此遣欲之要也。以空遣欲,欲既不生,和空亦無。空既無矣,無亦無也。無無既無,湛然寂然。湛寂亦無,是名真靜。湛然常寂者,凝神入空寂也。寂無所寂者,融神出空寂也。所謂真靜,非不動也。若以不動爲靜,則是有定體也。有定體,則不足以應變。所以真常應物,真常得性者,動而應物而真體不動也。作如是見者,常應常靜,常清靜矣。 經文:如此清靜,漸入真道。既入真道,名爲得道。雖名得道,實無所得。爲化衆生,名爲得道。能悟之者,可傳聖道。 註解:寂然不動爲體,感而遂通爲用,是名真靜。至於體用一源,顯微無間,真常之道得矣。得之一字,亦是強名。若謂實有所得,則不足以爲道。聖人惟恐世人不知有無相生之理,落斷常邪見,故以得道委曲成全,使其積漸而至頓成也。至於嘿而成之,不言而信,聖道可造也。所謂傳者,不傳之傳也。聖道者,聖而不可知之之謂也。 經文:老君曰:上士無爭,下士好爭;上德不德,下德執德。執着之者,不名道德。 註解:遵儒書不爭之言,行釋經無爭之行。此一法出於無法,洞觀冥契,是名上士也。下士則不然:下士之心好勝,常自滿自見,是自矜伐,致爭之由也。纔有微善,執爲己德,吾必謂之無也。上士返是:上士晦德以謙,自牧不自見,是不自矜伐。夫惟不爭,故天下莫能與之爭。太上所謂上德不德,是以有德,即此義也。執着之者,德尚不明,何以明道哉? 經文:衆生所以不得真道者,爲有妄心。既有妄心,即驚其神。既驚其神,即着萬物。既着萬物,即生貪求。既生貪求,即是煩惱。煩惱妄想,憂苦身心,便遭濁辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。 註解:下士好爭執德,爲有妄心,所以然也。古德雲:常滅妄心,不滅照心。一切不止之心,皆妄心也;一切不動之心,皆照心也。妄想一萌邪正分,樞機一發榮辱判。可不勉哉?妄心不止,生種種差別因緣,至於涉穢途、觸禍機、落陰趣,未有不始於妄心也。學道之士,固當謹始,始若不饉,焉得有終?妄念始萌,不自知覺,神爲心役,心爲物牽,縱三尸之熾盛,爲六慾之擾攘,豈得不着物耶?着物之故,貪求心生。既生貪求,即是煩惱,妄想種種相緣無由解脫,至於憂苦身心,便遭濁辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。良可悲哉。所以妄想之心,輪迴之根本也。衆生所以不得真道者,爲妄想心不滅,所以然也。 經文:真常之道,悟者自得。得悟道者,常清靜矣。 註解:見在此身,亦從妄想中來。身生而後有情緣,情緣而後有憂苦。妄增緣起,直入輪迴,前無始而後無終者,舉世皆然。惟悟道者照心常存,照破種種緣相皆是妄幻,勿令染着。照心既存,妄心無能爲也。久久純熟,次定證清靜身。作是見者,真常之、道得矣。所謂照心者,即天心也;真常者,即無妄也。了悟此心,則有妄之心復矣,無妄之道成矣。無妄所以次復也。《易》曰:復其見天地之心乎。到這裏,纖芥幽微,悉皆先照。至於如如不動,了了常知,至覺至靈,常清常靜。真常之道,至是盡矣,聖人之能事畢矣。 純經文: 老君曰:大道無形,生育天地;大道無情,運行日月;大道無名,長養萬物;吾不知其名,強名曰道。夫道者:有清有濁,有動有靜;天清地濁,天動地靜;男清女濁,男動女靜;降本流末,而生萬物。清者,濁之源,動者,靜之基;人能常清靜,天地悉皆歸。 夫人神好清,而心擾之;人心好靜,而欲牽之。常能遣其欲,而心自靜;澄其心,而神自清;自然六慾不生,三毒消滅。所以不能者,爲心未澄,欲未遣也;能遣之者:內觀其心,心無其心;外觀其形,形無其形;遠觀其物,物無其物;三者既悟,唯見於空。觀空亦空,空無所空;所空既無,無無亦無;無無既無,湛然常寂。寂無所寂,欲豈能生;欲既不生,即是真靜。真常應物,真常得性;常應常靜,常清靜矣。如此清靜,漸入真道;既入真道,名爲得道;雖名得道,實無所得;爲化衆生,名爲得道;能悟之者,可傳聖道。 老君曰:上士無爭,下士好爭;上德不德,下德執德;執著之者,不名道德。衆生所以不得真道者,爲有妄心;既有妄心,即驚其神;既驚其神,即著萬物;既著萬物,即生貪求;既生貪求,即是煩惱;煩惱妄想,憂苦身心;便遭濁辱,流浪生死;常沉苦海,永失真道。真常之道,悟者自得;得悟道者,常清靜矣!
《清靜經》重點速覽 經典概況 全稱,一卷,約390-401字不等,託名老子所述,實際成書於中唐以前,由葛玄等仙人傳錄而廣佈。 道教視爲“萬經之王”的修心簡明版,是早壇功課經首篇,全真派每日必誦。 核心思想:清靜與大道 經文開宗明義:大道無形、無情、無名,卻生育天地、運行日月、長養萬物;清濁、動靜互根,清爲濁之源,靜爲動之基。 人若能“常清靜”,便能與天地同源;若心起妄念,即流浪生死,永失真道。 文本結構 第一層:道體論——闡述道之無形無名與清濁、動靜的宇宙本體。 第二層:修身論——指出“遣欲澄心”“內觀其心,心無其心”等修煉要訣,讓人由動返靜,復歸真寂。 修煉方法:遣欲入靜 步驟概括: ① 觀心去唸:見一切妄想如鏡照而自滅。 ② 徹底除貪:無貪無求,則煩惱自息。 ③ 保任清靜:心常清,身常靜,久而久之,“漸入真道,既入真道,名爲得道”。 “清”“靜”之性命雙修意涵 清屬陽炁(活子時),靜屬陰神(活午時);子午循環,性命合一,陰中有陽,陽中有陰,清靜本是一體兩面。 歷史影響與註疏 自唐至民國,注家逾十種,主流爲內丹修煉說與易學雜糅說;宋元以來內丹家影響尤盛。 經文短小,卻與周敦頤互見清濁、動靜、男女等對應思想,被視作出世與入世修身觀的互補範本。 現實啓示 “清”:保持心境澄明,遠離過度慾望與情緒波動。 “靜”:在動中守靜,以觀照法門時時反觀自心。 當個人能常清靜,便能提升內在安定感,與外在環境及自然規律達成和諧,這也是《清靜經》跨越千年的實踐價值。