肇論

這句話非常的怪，作者自己定義了動這個概念。 按照作者的說法，動就是不來，靜就是不去，這裏是存疑的，因爲這裏缺少賓語，物質的動，是有時間和空間兩個屬性的，這裏說的來去，只是暗含了一個過去和未來的意思，並沒有指出具體的地點。 作者似乎偷換了概念，如果加上賓語，就不會產生這種混淆。 比如：動而非靜，以其不來（原處）；靜而非動，以其不去（別處）。 事實上，按照作者對動的定義，不來，應該是過去的事物不來現在原處。那麼由此推導，自然是現在的事物不去將來的原處，不去原處，事實上就是不離開原處，而不是不去別處的意思，這樣，不管是過去到現在，還是現在到將來，推理的前提條件都保持了一致。 作者產生了一種思維混淆，亂用了詞語，認爲來，天然就是，來這裏（原處），去，天然就是，去（別處）。 在不經意間，作者更改了推導的前提條件，從而產生一種思維上的違和感。看起來好像是一個悖論。 事實上可以更清晰的定義：“動而非靜，以其不在原處；靜而非動，以其不在別處”。這樣來表示，就不會產生歧義。

凡所有相，皆是虛妄。那個叫僧肇的年輕人用三十一歲的生命，在動與靜、有與無的夾縫裏劈開一道光。他說的物不遷像記耳光——我們追逐的所謂變化，不過是執念在時間長河裏投下的倒影。最震撼的是那句不真空，原來我們死死攥住的一切，都是因緣捏合的幻象，像握緊的沙，越用力越留不住。般若無知四個字尤其鋒利，真正的智慧恰恰是承認無知，這比那些自詡全知的人清醒千萬倍。看透這些的人本該活得輕盈，可我們卻總在無物之陣中，把自己活成了最沉重的枷鎖。

東晉這種衰世，亦有僧肇23歲能寫出般若無知論，華夏永遠有天才，leave those kids alone～

旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月曆天而不周。 僧肇 - 物不遷論