順道者勝（順道而爲，萬事自然可成！）

華夏文明的智慧長河中，《周易》《歸藏易》《連山易》猶如源頭活水，滋養出諸子百家的思想枝芽。儒家的仁禮之道、道家的自然之境、墨家的兼愛之志，乃至陰陽家的消長之理、縱橫家的捭闔之術、法家的治世之規，皆可在易學的深邃哲思中尋得脈絡。正如老子面對紛紜學說時的沉吟，世間萬理皆源於“道”，卻又僅是“道”的片段呈現。 “上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑，不足以爲道。”這恰似對世人認知層次的精準描摹。真正的智慧從不是高懸雲端的教條，而是融入生命的實踐——上士以行動印證道的存在，中士在信疑之間探尋道的蹤跡，下士因囿於己見而輕慢道的深意。而“情未發爲中，發而中節爲和”的哲思，更揭示了道與人性的交融：道不僅是宇宙的規律，更是人心的平衡之道，是喜怒哀樂未發時的澄明，也是情緒流露時的恰到好處。 翻開《道德經》，開篇“道可道非常道”六個字，因無標點的留白，恰似一幅留白的水墨畫，引人在想象中填補無限可能。第一種斷句“道，可道，非常道”，如一把鋒利的認知之刃，剖開了道的雙重面相：可被言說的，僅是道的表象；那永恆不變的常道，卻如深海潛龍，藏於語言無法觸及的幽微之處。人終有侷限——一張嘴難以窮盡天地玄機，一顆心難以包攬宇宙萬象，於是諸子百家各執一端：你言東，我論西；你說剛，我談柔。看似針鋒相對的背後，實則是衆人在語言的藩籬中，艱難拼湊着道的全貌。這不是紛爭，而是認知的必然，正如盲人摸象，摸到腿者言其如柱，摸到耳者言其如扇，皆非錯謬，只是未能得見全體。 第二種斷句“道可，道非，常道”，則像一面映照世事的明鏡。人間百態本就充滿辯證：有人贊春的生機，便有人嘆春的易逝；有人賞夏的熱烈，便有人怨夏的灼人。這並非矛盾，而是常態——正如數學中正數與負數相依相生，自然中晝夜寒暑交替不止。此處的“反”，從來不是簡單的對立，而是循環中的互補：寒冬的肅殺孕育着初春的萌動，黑夜的沉寂醞釀着白晝的喧囂。若執着於非此即彼的判斷，便如執一葉而障目，難見天道循環的圓融。 而最易引人誤入歧途的，莫過於“道可道，非常道”的斷句。這種解讀容易讓人陷入“言說即謬誤”的極端，彷彿一切語言都無法觸及真理，最終落入虛無的陷阱。實則老子從未否定言說的意義，只是提醒世人：語言是指向月亮的手指，若執着於手指，便會錯過月亮的清輝。 凝視《老子傳道圖》，那幅畫中藏着千言萬語：老子端坐於猛虎之間，虎嘯聲聲恰似諸子百家的雄辯。那些閃耀着智慧光芒的學說，皆是道的流露——儒家說“仁”，是道在人倫中的顯現；法家言“法”，是道在秩序中的投影；縱橫家論“勢”，是道在時空中的律動。只是語言如網，再細密也難網盡滄海；文字如舟，再堅固也難渡盡星河。老子的目光中沒有傲慢，只有悲憫：他深知自己的言說亦如滴水，難測大海之深；自己的感悟亦如螢火，難照宇宙之廣。 或許，這正是《道德經》留給世人的終極啓示：道無處不在，卻從不爲任何人獨享。它在爭執中顯現包容，在侷限中暗示無限，在言說中指向沉默。無論是著書立說者，還是求道問學者，唯有常懷謙卑之心——承認自己所見不過冰山一角，接納他人所言亦是一得之見，方能在思想的長河中，觸摸到那流淌千年的智慧真意。就像四季輪迴從不因讚美或非議而停歇，道的運行，本就藏在每一個接納不完美的瞬間裏☀️☀️☀️🌙🌙🌙

同一部書，不同的人，有不同的解釋風格 ，有人說道德經是陰謀詭計，有的人說道德經裏有大智慧，這本書有仔仔細細去讀一遍，源自於對《道德經》的喜愛，和對曾老師的敬佩，最早～也就是10多歲的時候，在電視機前看到他，覺得他的《易經》講的很好很好～ 曾仕強教授的《順道者勝》並不是對《道德經》的簡單註解，而是一部將兩千多年前的道家智慧，凝鍊爲現代人類生存的哲學箴言～ 全書以“順道而爲”爲核心，給困於功利社會的我們提供了一條“不爭而勝”的精神出路。 1 我們是不是把“努力”異化成爲“自我”壓榨的枷鎖？曾教授犀利的指出：“《道德經》裏從未有‘努力’的概念”，“強行妄爲”恰恰是背道而馳。 “無爲”的本質是尊重萬物自性（生而不有，爲而不恃，長而不宰） 2 不求必勝，但求不敗。曾老師以司馬懿對峙諸葛亮爲例：面對羞辱堅守不戰，因“打贏命沒，打輸命也沒”，唯有“立於不敗之地”纔是上策。 最高明的“勝”，並非碾壓外力而是與道同頻～ 最永恆的“成”，並非功名利祿而是生命與宇宙的共鳴～ 柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

《順道者勝（順道而爲，萬事自然可成！）》摘錄 上編 《道德經》的奧祕 流傳已久的《老子傳道圖》中，老子難道是在向老虎傳道嗎？畫面中那個大圓圈又代表着什麼意思？而這樣一幅畫，又能爲解讀《道德經》帶來什麼啓示呢？ 每一條不同的路，都有不同的風景；每一條不同的路，都會指引給你不一樣的《道德經》。 我們一般人都認爲是假的就不是真的，這種想法太簡單了。 中國人經常講要說實話，很少講要說真話。因爲我們的能力有限，充其量只能說實話。 我們用“證實”，而沒有用“證真”一詞。誰也不知道是真的還是假的，所以只能是證實，表示說看到了，做實驗證實了而已。 中國人比較喜歡說“眼見爲實”。因爲我們知道眼睛只能看到實的東西，但是究竟它真不真？不確定。而且在大多數情況下，都是不真的。 現在《道德經》這本書的版本很多，其中有一個版本，整整齊齊切成了五千個字，反而不可能是真的。 我不知道這是好事還是壞事。它不見得是好事，也不見得是壞事。這些都值得我們去思考。 我們現在都是按照自己的常識來判斷這個對、那個錯。但是一定要記住，我們的常識本身也有問題。標準不同，藉以進行判斷的結果也就不一樣。 它告訴我們，老子在《道德經》中講的是真話，而真話是高度危險的東西，就好像跟老虎講話一樣，這樣理解就對了。 這個時候他就抓住機會，豁出去了，就寫了真話，然後莫知其所終。 人應該說真話，不說真話算什麼人呢？可是在這之前你要想想：第一，你有沒有能力說真話；第二，你說的真話人家會不會相信。 但是不管怎樣講真話，永遠是得罪人的，講真話永遠是對己不利的。 第二章 上士聞道：道可道非常道 第一種：道，可道，非常道。這告訴我們，道之可說的那一部分，不是所謂的長恆不變之道。這樣我們就瞭解到，道最起碼由兩部分組成。 一部分是常道，另一部分不是常道，即非常道。這就非常清楚了，一部分是可道的非常道，一部分是不可道的常道。 第二種：道可，道非，常道。意即有人說你對，就有人說你不對。只要有人說這樣可以，就有人說這樣不可以。這是常態，這個就叫作“常道” 第三種斷句，也是一般最常用的：道可道，非常道。這句話纔是有高度危險性的。 只能把自己所看到的、所體會到的說出來。所以，我所說的也只是片面的道理，而不是全部的道理。希望我們每個人，都不要過分自我張狂，不要過分自我膨脹，也希望來學習的人不要認爲我的學說就是全部的道理。 道如果講，是永遠講不清楚、永遠會有偏失的。道是用來力行的，一步一步從實踐當中去了解道。所以，我們常問別人：你行不行？“行不行”其實跟這個有密切的關係。 但老子馬上又把自己的心思藏起來，說這也沒什麼，不被嘲笑的，不足以成爲道。 現在老子講的話，讓老虎把自己的斑紋都藏起來，可見老虎是上士。 人與人互動，靠的是感應，不一定看嘴巴，不一定靠言辭。 老子講的是真話，這些道理沒有什麼難的。你去做，就能做得出來，你做出來了，就明白了。 我們很多都是知而不行，只修不行。 我們的所有學問都是爲人生而做。所以接下來，我們就要來探討：人生真正的價值是什麼？ 第三章 人生的價值：水善利萬物而不爭 人在衙門好修行 “道法自然”這句話是說，道純任自然。道就是自然，自然就是道，這兩個是合在一起的。 那自然裏面給我們印象最深刻的是什麼？大家一想就知道，叫作無私的奉獻。 “人不爲己，天誅地滅”的意思是說，如果人類不能夠堅守老天（自然）賦予我們之所以爲人的本性，那人就不存在了，不就是天誅地滅嗎？ “下德不失德”，就是說那些下德的人，心裏老想要得到，不能放棄其得失之心，所以也就忘記了“道”。他自己亂出花樣，最終也就無所得了。 或者過分關心別人對自己的看法，關心自己能從這種榮譽中獲得多少好處。 修行就是自己好，別人好，大家都好。 老子說，只有連什麼是好都不知道的時候，纔是真的好，也就是根本沒有什麼好與不好的概念，所有人都覺得這樣過日子很正常，不存在合適不合適的分別。 人性是什麼？人性就是道德，就是無私的奉獻，結果如何不必刻意去判斷。 一棵小草，如果牛羊都不去喫，最終它會枯萎的。如果不是被牛羊踐踏，它的生命力可能就不會那麼頑強，最後一季比一季衰減。這就像人，遭受打擊多的人，生存能力就強大。 現在的人只講利害，其實講利害也沒有錯，只是我們要能認清利害的真面目，而不被那種假的利害所矇蔽。 第四章 究竟何爲道：道生一，一生二，二生三，三生萬物 聽到聲音，你馬上就提高警覺性，它一定還有一部分是聽不到的。 第一步，我們面臨任何事物的時候，都一定要先提醒自己：我生下來的時候，本無一物。 第二步，只有在這種心態之下，你纔有辦法冷靜地抵制慾望的引誘，你就不會有主觀而不恰當的執着。 我們生來是爲了享受過程，而不是爲了某種特定的結果。 第五章 道的運動方式：反者道之動 第一個現象，就是我們的發展是從正面發展到反面。如果你不愛一個人，你會恨他嗎？你沒有理由恨他，就是因爲愛他，所以纔會恨他。這種現象就是由正面發展到反面。 “反者道之動”就是告訴我們，無論什麼事物，當它發展到極點時，一定會向相反的方向發展，這就是宇宙自然發展的基本規律。 可是，一般人卻會因爲有一點知識就沾沾自喜，認爲自己高人一等。所以，這必然產生毛病。 第六章 智慧與陰謀：將欲取之，必固與之 《道德經》第三十六章中說“將欲翕之，必固張之……將欲取之，必固與之”，其意是，想要他收縮，必須使他先擴張開……想要奪取他，必須先給予他。有人說，這是一種人生的大智慧；也有人說，這完全是一種陰謀詭計。 《道德經》第三十六章裏說了這麼幾句話：“將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固與之。是謂微明。” 因爲他知道自己不是諸葛亮的對手，何必去送死呢？如果他不出戰，就算贏不了，也輸不掉。 柔弱勝剛強，是老子從萬物萬事之中體會發現的，所以我們常對那些趾高氣揚的人說：你神氣吧，看你神氣到幾時。 我們非常佩服老子，因爲他把這些總結成一句話，叫作“反者道之動，弱者道之用”。 第七章 柔弱勝剛強：弱者道之用 “反者道之動，弱者道之用”，它們是一體一用、體用結合的。 第八章 順應自然：道常無爲而無不爲 無爲，真正的意思就是不違反自然。 人生的規律只有一個，就是自作自受。我們必須好好地去選擇，好好地去走自己的路。 所以，一定要很謹慎地選擇自己要走的路。 因此，我們在瞭解了無爲就是不要違反自然、胡作亂爲之後，還必須適應自然、爲所當爲。 第十章 無中生有：天地不仁，以萬物爲芻狗 《道德經》第五章有一句話非常有趣：“天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。” 風箱裏面空空的，什麼都沒有，就是無。可是風箱呢，一動就會有風出來，所以有生於無，從這裏可以看出來。 下編 《道德經》與生活 因爲你不是他，他這輩子來修他的功課，你來修你的功課，根本無從比起。 《道德經》裏有一句話大家千萬記住：“天道無親，常與善人。” 所以連孔子都告訴我們，盡人事最後是要聽天命的。聽天命是什麼？就是不計較結果。 你不需要在乎別人。但是你要很在乎別人。 你不是對方，不知道對方爲什麼這樣，那你憑什麼說他這樣不好呢？ 有三句話，各位可以好好想一想：馬馬虎虎不馬虎，含含糊糊不含糊，隨隨便便不隨便。這三句話很有代表，是非常神妙的。 第二章 品德修養 所以大家慢慢要了解到，該快的要快，該慢的要慢，而不是快就好，有時候慢反而好，使雙方情緒都冷靜下來以後，纔好談問題，在火氣上面是很難化解問題的。 天人合一，就是你的良心合乎天理，就叫天人合一，其實每個人都做得到。 如果你笑笑說：“你終於來了，我等了很久了，謝謝你這麼早來，你越推後，我越麻煩，你要什麼我都答應你。” 老子把它叫作什麼？叫作“弱者道之用”。你要用柔、靜、弱的方式來化解事情，千萬不要用強、硬、剛這些非常不好的手段。 啓蒙的意思就是說，不能教給任何人任何東西，而是要讓他慢慢去把他先天帶來的人生規劃開放出來。 人生不長，要好好利用時間，把自己的能量修好，而且最好是修正能量，這樣纔是有幫助的。 這就是講道，道是沒頭沒尾的，因爲它是連續不斷的，永遠不會斷。來的好像沒有來，去的好像沒有去。 所以我們要有正念，但是正念要靠自己很小心地去選擇，而不是人家告訴我們，因爲每個人都認爲自己的纔是正念。人生的目標，走的方法，要靠自己，不能靠別人。 所以你要慎選，不要看了就相信，也不要看了就不相信。 第三章 功成不居 “難易相成。”你把容易的部分做完了，就沒有難處了。如果一開始就想挑戰難的，你會覺得它好難。那你現在不去做那個難的，做容易的，等把容易的做熟練了，做到有自己的技巧了，天下還有什麼難事呢？ 我講得更明白一點，其實你要讓跟隨你的人走他自己的路，而不是走你的路。走你的路他就沒有價值了。他老跟着你，他幹嗎呢？ 第四章 人道與天道 “天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。” 如果能夠再加上一點那就差不多全了，我們這輩子，就是要樂於去享受我們自己所安排的每一個過程。 這三個詞讀音類似，伏羲、夫妻、呼吸，道理都一樣，都是人生的根本。 你把自己那口氣好好運，該快要快，該慢要慢，該忍要忍，該吐要吐。忍一時，有時候就可以減少後面很多的麻煩，爲什麼這口氣忍不下來呢？大仁大勇的人，是能夠忍那一口氣的。 現代人就是沒有讀這一章，所以根本無法欣賞。 道家的修煉只有四個字，叫作“修內杜外”。把外面的引誘堵住，讓它不要不斷入侵，然後才能夠虛靜，去養你內部的靜篤跟不爭。 現在它沒有成熟我們就把它剪下來，封起來，然後不知道路上運多久，那個東西你敢喫嗎？可是沒辦法，現在都是這樣，那你怎麼辦？都是人自作聰明搞出來的，能怪誰？ 第五章 上善若水 一開始就透明化，沒有一件事情是會有結果的，大家一定要非常清楚地去了解。 所以老子才提醒大國要下，這樣小國纔會擁護，除此之外沒有什麼別的路可走。用這幾句話就講清楚了。 我無爲，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。 我想請問各位，人類社會的四大弊端是什麼？老子說，一個叫作名，一個叫作利，一個叫作欲，一個叫作知。 他說人都是找藉口，自己喜歡那一套，就說那一套有用；自己覺得這一套沒有用，果然發現也沒有什麼用。 可見，人不能夠用自己的一知半解來干預萬物。 第六章 知的智慧 因爲你進去之後，就具體到某一個地方，你看到街頭有人在起衝突，就覺得西班牙好亂，其實別的地方並不亂。 知有正反、對錯、高下，既已知道而能夠忘掉自己知道，復返於無知，這纔是真知，這個才了不起。 如果一個人能從無知到有知，然後又返回無知，大家就會說這個人了不起。 知者不要博，博就雜亂了，博的人就是不知。知識廣博的人是捨本逐末，他不是智者。 第七章 人生三寶 人生有三大寶貝，其實這三大寶貝叫作“天之道”，就是自然的規律。《道德經》第六十七章，老子說：“我有三寶，持而保之。”這三寶你不能夠丟掉，要長期去保持，而且要終生去實踐。是什麼？“一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。” 凡是我們本能的需要，都不叫慾望，本能需要之外的那種慾念才叫慾望。寡慾不是叫你一點慾念都沒有，而是叫你儘量減少。 現代人一切都要求快，所以本來二三十個字才能講清楚的，變成十個字，那就糟糕了。然後看的人就只看五個字，還自己猜出一大堆意思，那天下怎麼會不大亂呢？ 道是要你親身去印證的，當你走過的時候，才知道原來是這樣的，否則永遠不清楚。 現在的年輕人很喜歡用大笑來作爲反饋，其實是自暴其短，這是很糟糕的。 其實中國人是最講實證的，不要隨便聽，不要隨便想，不要隨便看，不要隨便相信，要自己試試看，這一招一定要記住。 如果我讓他，他讓我，我下次可以更放心地讓他；如果我讓他，他不讓我，我就要開始斟酌了，我要讓他到什麼地步，最後那個底線要守住，不然人家會笑我懦弱。人可以柔弱，但是不可以懦弱，那個度很重要。 所以我們不是說假話，是說妥當話。 我絕對不會講我在做什麼。讓他感覺到我是廢物沒有事做，我纔會輕鬆，他纔不會來找我。 瞭解知識的追求，才能夠把知識轉化成修養的功夫。這句話大家一定要牢牢記住。一個人所有的知識，如果不能轉化成品德修養的功夫，那這些知識就是沒有用的，最終受害的還是自己。 第八章 法治與德治 現代人要自救，必須奉行老子說的“三寶”，“一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先”，且以慈爲先。 人往往越窮的時候越小心，稍微有錢有勢的時候，就比誰都厲害。這才叫作人性。人性其實是蠻可怕的。 人的慾望，除了維持自己的生存必需之外，其他的越少越好。 這樣各位才知道爲什麼學生要穿校服，就是讓他們不要去想這些，不要把精力用在這些事情上面，反正就這套，穿了去上學就是了。如果學生的校服也開放，那就完了，每天要買新的，挑件衣服都花半個小時，哪有精力去學習？ 你心裏很乾淨，就覺得外面很寧靜；你心裏很聒噪，就覺得周圍吵得要命，一切都是你的心在做主。 “強行者有志。”努力去行道，纔是真正有志氣的人。所以父母要告訴孩子，一個人要立志，不要立志做大官，不要立志賺大錢，也不要立志幹什麼，那都沒有用，都是假的，我們要立志行大道，行大道就是不斷地提升自己的品德修養，唯一的真就在這裏。 如果從小就把身體搞壞了，將來學習好也沒有用。 老天就是專門玩這種把戲，讓你升，升到最後再抓進去。老實講，升得越高，關進去後的落差就越大，就越辛苦。 中國地域廣大，所謂百里不同風，千里不同俗。對於同樣一個事件的處理，大家的方法不盡相同，這種狀況很難改變。因爲這是長期積累下來的結果，這是風俗使然。再說也沒有必要一定要統一。 沒有人可以平白地佔便宜而不需要償還的。 領土一定要統一，對外一定要統一，但是對文化，我們主張求同存異。這非常符合自然。 人最怕的就是不斷地羨慕別人，要向別人看齊，而不想做自己。 什麼都看得清楚，百姓也會感覺到處受約束，到處受管制，然後就認爲，爲政者這樣做就是鼓勵他們投機取巧，走旁門左道。 第九章 爲人類謀福 幸福，只是內心的感覺。是不是很舒暢，是不是很安定，是不是很喜悅，別人不知道，只有當事人自己心裏明白。但是這種內心的感覺來自哪裏？來自你的道德修養。

《順道者勝》，最直觀的感受是：它把中“道法自然”“順道而爲”的古老命題，與當代人的生存處境緊密勾連。作者曾仕強沒有停留在玄學層面的空談，而是直面科技、法治、個人修養等現實議題，提出“順應規律，萬事自然可成”的核心主張。 ​​一、對“順道”的理解​​ 書中多次強調，真正的聰明不是一味用力，而是懂得借勢、順勢。作者批評當下許多人把精神與物質對立，沉迷物慾，結果內心愈發空虛。這讓我意識到，“順道”並非消極避世，而是一種更高維度的主動選擇——先釐清事物發展的大勢，再調動個人的主觀能動性去配合，而非與之對抗。 ​​二、對現代焦慮的反思​​ 作者指出，科技越進步，人們越應該思考“人類的價值在哪裏”。反觀現實，信息爆炸與績效壓力讓很多人陷入失眠、抑鬱等“現代病”。如果僅把科技視爲滿足口腹與消費的工具，那的確會讓人淪爲“飲食男女”的奴隸；但若將科技視爲延伸人類善意與創造力的手段，便能重新找回掌控感，而非被工具牽着走。 ​​三、對“老實人”的再認識​​ 書中把“老實人”解釋爲“修道人”，並用“天道無親，常與善人”來說明喫虧與佔便宜的辯證關係。這顛覆了我對“老實”二字近乎迂腐的刻板印象——原來真正的老實是一種大智慧：不刻意佔盡便宜，也不過度執着結果，而是保持對規律的敬畏，盡力之後順其自然。 ​​四、個人行動計劃​​ 1. ​​工作與學習​​：設定目標時先問“是否符合大局趨勢”，再決定投入資源的優先級，避免盲目衝刺導致的長期透支。 2. ​​物質消費​​：區分“需要”與“想要”，讓消費服務於身心健康，而非被營銷情緒牽着走。 3. ​​精神修養​​：每天留出固定時間靜心，閱讀經典或散步觀照內心，以保持“豫兮若冬涉川”的謹慎與敏銳。 ​​五、結語​​ 《順道者勝》給我的最大啓示是：真正的自由不是擁有更多，而是能看懂規律、放下執念，讓行動與自然和諧共振。當我在生活、職場乃至宏觀選擇中實踐“順道而爲”，內心不再被無謂的比較與焦慮佔據，事情反而更容易水到渠成。或許這正是作者所言“萬事自然可成”的深層含義。

曾仕強先生的《順道者勝》，是一本基於道家智慧寫成的“生活說明書”。他想做的，是把《道德經》裏那個“道”字，從故紙堆裏請出來，化解今天人們心裏塞滿的焦慮和生活中隨處可見的失序感。 全書分爲上下兩編。上編追溯《道德經》的本源，把“道可道非常道”這類看似玄奧的命題一一剖開，提醒讀者別在文字裏打轉，真正的領會得從行動中來。下編則把老子的智慧灑進日常——個人怎麼修身，職場如何進退，社會怎樣治理，人生價值又該安放在哪裏，總共九個場景，都給出了“順道而爲、無爲而無不爲”的具體走法。 它的核心思想其實很樸實：道就是宇宙和社會運轉的總規律，順着它做事，事半功倍；逆着它，再辛苦也難有結果。而“無爲”不是躺平，是不強爲、不妄爲，看清大勢之後再做該做的事。“柔弱勝剛強”也不是教人示弱，而是以退爲進，用不爭去抵達真正的共贏，就像水那樣柔軟卻藏着力量。最終，“順道者勝”的勝，不是把別人比下去，而是讓自己始終立於不敗之地，萬事自然水到渠成。 這本書把《道德經》的抽象哲理轉譯成了現實中可以揣摩的策略，實用傾向很明顯。它兼顧了版本考據和歷史故事，有一定的學術分量，但對普通讀者來說，門檻也不算低。“無爲”“柔弱”這些詞反覆出現，可真正要體悟還得靠自己。現實中的案例不算多，更多是理念上的引導，缺少一套系統的方法論。它最適合的是那些覺得“努力卻失控”的職場人，想借用國學視角來做團隊管理和自我修煉的管理者，以及單純想借老子的智慧安撫內心、重建生活節奏的普通人。 說到底，《順道者勝》教的是察勢而動、順勢而爲——在紛繁世事裏學會柔韌，以不爭去贏。如果你能放下執念，肯去尊重事物本來的規律，那許多事，自然而然就成了。

執古之道，以御今之有 “順道而爲”看似簡單，實則蘊含着中國古人幾千年來對宇宙自然規律的理解與尊重，強調的是一種圓融、順勢、合道的智慧與藝術 讀完主要收穫有3點： 1.弱者道之用。用柔、靜、弱的方式來化解問題往往比用強、硬、剛的方式效果要好。剛強容易僵化，而柔軟更具彈性，能更好地適應複雜情況與變化 2.知其雄，守其雌，爲天下谿。知雄守雌不是一種迴避，而是兼具智慧與主動性，懂得在適當的時機主動退後一步，視野反而會更寬廣並更具主動勢能 3.道常無爲而無不爲。無爲而治與極度自律後的自由或是同樣的東西，“無爲”不是什麼都不做，而是不瞎折騰、不違背規律，把事情做在符合道的方向上，結果自然達成 體會柔軟、寧靜與樸素的力量，也許才能更好地理解自己的得失和價值，也才能更好地找到對我們而言真正重要的所在。 歸納部分有意思的小句子，常讀常新： 1.人生就是一口氣的運行。運得好，叫運氣好；運不好，就是運氣不好 2.致虛極，守靜篤，虛掉心中的執着，以免爲私慾所矇蔽 3.上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑，不足以爲道。道，是用來實踐的，不是拿來講的，真正懂的人，自然會去力行 4.人與人互動，靠的是感應，不一定靠言辭，說得再多，不如心裏真誠 5.道既有隱的部分，也有顯的部分，既有看得見的部分，也有看不見的部分，看不見的部分，往往更重要 6.爲學日益，爲道日損，知識是學不完的，道不是靠堆積知識得來的，有時，少學一點不合道的東西，人反而更輕鬆，絕學無憂 7.盡人事最後是要聽天命的。聽天命是什麼？就是不計較結果 8.常常從無的角度去看事情，看不見的力量，常常比看得見的更強大 9.真正的啓蒙，不是教他什麼，而是幫他把本來就有的能力發展出來 10.大位天定。聖人治理天下，順人情，依形勢，自然無爲而治 11.一旦知滿，就裝不進去任何東西了 12.儉不是節儉，而是自我約束，不只是節省物質，更是收斂心神，精神上的浪費更消耗人 13.人最難過的往往是自己這一關，自己知足，纔是真正的滿足 14.勇有兩種，一種是“敢於做”，一種是“敢於不做”，後者往往更具智慧 15.讀古人的書，不應侷限於字面意思，否則就變成文字遊戲，失去真意了 相關書籍推薦： 1.《道德經》 2.《素書》 3.《易經》 4.《莊子》 5.《中庸》 6.《荀子》 7.《傳習錄》 8.《近思錄》 9.《中國哲學簡史》 10.《匠人精神》 11.《新世界：靈性的覺醒》 12.《人生的智慧》 13.《正念的奇蹟》 14.《窮查理寶典》 15.《思考，快與慢》 16.《系統之美》 17.《策略思維》 18.《反脆弱》

〖《順道者勝》世界上最善於把握規律的人們必將引領世界！中華天道巔峯歸來 ——這纔是未來世界該有的樣子！〗 對曾仕強教授關注已久，他被譽爲“中國式管理之父”，我認爲他是中西文化的集大成者：研究西方文化的人裏面，沒有誰比曾仕強教授更懂中國式思維，研究東方文化的人裏面，沒有誰比曾仕強教授更懂西方文化與我們的差異！ 多年研讀《道德經》，我越來越喜歡分享天道智慧，我從不害怕有人比我分享的更好，因爲天道智慧是世間最大的陽謀，而且這個陽謀是無解的！可以這麼說，我就是現代化的天道行者！ 我還發現了，我與曾仕強教授的解讀基本一致，而且都注重實踐與應用，踐行天道尤其重要，我認爲現實中拿得到結果，就能體現天道智慧的偉力！因爲天道是作用於現實世界的，修行不是嘴皮子功夫，而是由內而外的改變！ 歷史上，我們絕大多數時期領跑世界，僅近代一度暫居人後，這是中華文明螺旋上升的自我調適！我們的先進性根植於“天人合一”的同一性與包容性，遠勝於西方二元對立的擴張模式！ 中華文明長盛不衰，其根本在於“天道”！即宇宙終極法則與社會運作的自然統一！未來，天道所昭示的和諧、平衡、螺旋式上升的智慧，必將引領人類超越零和博弈，走向「至治之世」！ 引用當代國學大師南懷瑾的原話—— 「中國人內在真正實際的領導思想，是黃（黃帝）、老（老子）之學，即是中國傳統文化中的道家思想。 而在外面所標榜的，即在宣傳教育上所表示的，則是孔孟的思想、儒家的文化。但是這只是口號，只是招牌而已， 亦可以旁借“掛羊頭賣狗肉”的市井俚語來勉強的比擬，意思就是，講的是一套，做的又另外是一套。」 不少人讀《道德經》時，往往可能會陷入兩種值得警惕的「思想誤區」： 一是對中華文化脈絡認知有偏差，比如誤將《周易》歸爲儒家專屬，忽略其作爲道家與儒家共同的思想源頭，要知道《周易》可追溯至伏羲，是超越學派的典籍，老子身爲周之守藏室史，其思想更是深受《易》的啓示，《道德經》的陰陽觀正是對《易》的深化！ 二是陷入“法執”的名相執念，比如因“一陰一陽之謂道”出自孔子所作《易傳》，便斷言用其解釋道家是“以儒釋道”，卻忘了《道德經》“負陰而抱陽”與《易》的“一陰一陽”並非對立，只是視角與側重點不同，老子從未否定陰陽，只是警示世人勿執着於陽剛、顯性的一面，而忽略陰柔、虛無的根本力量。 真正的“道”，本就超越了派別與名相，既包含孔子的“執兩用中”，也囊括老子的“守中致和”，如果能超越門戶之見，就能窺見殊途同歸之妙。“若見諸相非相，即見如來”！要把握本質（共性），而不是執着於表象（分別）！ 華夏文明的智慧長河中，《周易》《歸藏易》《連山易》猶如源頭活水，滋養出諸子百家的思想枝芽，而道家思想正是其中最能承接易學精髓、貫通宇宙本源的核心脈絡。儒家的仁禮之道、墨家的兼愛之志，乃至陰陽家的消長之理、縱橫家的捭闔之術、法家的治世之規，雖各有側重，卻皆可在道家對“道”的體悟與闡釋中，找到契合的聯結！ 世間萬理皆源於“道”，卻又僅是“道”的片段呈現。很多人讀《道德經》，還會陷入兩種極端：如果你覺得《道德經》只教人修行，那麼你是沒讀懂它，因爲它關於宇宙運行的法則，無處不在、無所不包；如果你認爲《道德經》只追求無慾無爲，那麼你是沒領悟到精髓，因爲它相反相成，踐行它尤其重要！ 值得注意的是，傳世版的《道德經》與真正的《道德經》存在諸多細節差異，推薦你去看帛書版的《道德經》，最接近於老子真正的思想，也是現在可以作爲我們讀道德經的一個標準版本。 老子曾言“大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道”，他將宇宙的本源命名爲“道”，由此確立道家思想的核心，也讓華夏文明有了對“天地人”關係最深刻的哲學表達。 隨着對世界認知的深化，人們逐漸意識到，這個凌駕於一切卻“利萬物而不害”的力量真實存在，而《道德經》中的“德”，便是以合乎“道”爲根本準則，在萬物上的體現，使萬物各得其所欲，這是從“知天”到“知人”的實踐延伸。 從宇宙生成的維度來看，“道”是一切事物的本源意識，在宇宙誕生之前便已存在。它推動混沌（無極）聚合生成太極，太極分化又生成陰陽二氣，陰陽二氣在不斷交合中，最終孕育出萬物。 “道”作爲萬物之母，寂寥無聲卻獨立不移，循環往復且永不衰竭，作用於萬物使其呈現出恆常不變的規律。進一步而言，“道”的散形爲炁，萬物未生之時皆有靈性，以小炁爲根基，小炁從炁中分離，最終又會迴歸於炁。 當“道”分化出的陰陽二氣，其相對運動呈現出中正平和的狀態時，天地萬物便能各得其所，達到和諧共生的境界——這既是道家對宇宙規律的闡釋，也是其倡導“天人合一”的理論依據。 反觀當下社會，慾望過多、貪婪無度、不知滿足的心態，正不斷打破陰陽的平衡，使得災禍橫生。事實上，知足而不越界，才能擁有長久的富足。要知道，金錢無法真正滋養人，精神層面的富足纔是養人的根本，注重積德，方能在人生道路上無往不勝！這正是“少私寡慾”“修之於身”的智慧在當代的映照。 然而如今，各種媒體、企業與個人不斷鼓吹消費主義和物質主義，推崇豺狼虎豹式的奮鬥模式，這些本質上都是受利益驅使的精神鴉片，與道家順應自然、追求和諧的理念背道而馳。 當“爭名奪利”“利己主義”的狹隘價值觀成爲社會主導，內耗必然會不斷加劇。既得利益者會牢牢掌控資源，製造各類壁壘與門檻，擠壓他人的生存空間。 在這樣的環境下，人淪爲被資本支配的勞作機器，高強度的工作與巨大的心理壓力，嚴重損害着人們的精神與身體健康，生命也隨之失去了原本的意義！ 表面上看似是“長壽”，事實上卻是一種“短命”。如此一來，社會不僅難以實現實質性進步，更無法擁有朝着向善方向發展的可能。對“道”的堅守、對“德”的踐行，纔是破解當下困境、指引社會迴歸和諧的重要精神源泉，也是華夏文明能在千百年間綿延不絕的核心力量！ 相關閱讀推薦： 《矛盾論》《實踐論》《毛澤東選集》《唯物辯證法》《小邏輯》《君主論》《萬物原理》《陰符經》《道德經》《河圖洛書》《周易》《管子》《楊子》《莊子》《文子》《列子》《素書》《關尹子》《武經七書》《孫子兵法》《三十六計》《淮南子》《太平經》《抱朴子》《周易參同契》《滴天髓》《論衡》《長短》《本際》《西升經》《大學》《中庸》《詩經》《春秋》《解厄鑑》《守弱學》《權謀術》《止學》《仕經》《韜晦術》《史記》

💡 萬物自有規律，順應自然法則，纔是長久之道。 道家講“無爲”，不是不做，而是不強爲、不妄爲，而是察勢而動、順勢而爲。所謂“順道者勝”，不是消極，而是以退爲進，以柔克剛，以不爭達成無敵。 🧠 精華總結： 📌1. “無爲”不是懶，而是“有所爲有所不爲” 👉尊重自然，不違背天命。正所謂：“爲而不恃，生而不有，長而不宰”。 📌2. 真正的“勝”不是碾壓，而是“立於不敗” 👉司馬懿面諸葛亮，不戰而勝，不是懦弱，是懂得順勢保命。 📌3. 別再被“努力”捆綁了你的靈魂！ 👉“努力”不是萬能藥，很多人拼命但仍失敗，關鍵是——你走在道上了嗎？ 📌4. 柔弱勝剛強：你越強硬，越容易斷裂；你越柔軟，越能適應變化 👉魚不可脫於淵，國家利器不可示人 —— 沉潛纔是大智慧。 ✨ 深層思考： 💕“順道而爲”，不是認命，是看清趨勢、理解系統之後的高效選擇 💕人生很多痛苦不是因爲“不夠努力”，而是方向錯了 💕 放下執念、以柔克剛，是大智若愚的體現 💕成功不是“贏了誰”，而是“和道合拍”。 💕“順道者勝” | 順應天道，不爭即勝 💕“無爲而無不爲” | 真正的高手，看似不動，實則已動 💕 “柔弱勝剛強” | 像水一樣，不爭，卻無所不勝 💕 “爲而不恃，生而不有” | 做事但不執着於結果，纔是放鬆而高效的狀態 📢 給現代人的一句話總結： 你不是不夠好，只是太用力。順道而爲，不爭自勝，自在最貴。🌈

曾仕強教授的《順道者勝》非《道德經》的學術講解，而是生活指南。 書中以下幾點給我留下深刻印象以及帶來一些啓示： 1.老子提出人生的最高價值就是X，這個X後文用了一個名詞“道”代入。 道又爲何物？此物虛空不實，我願以“炁”稱之。 2. “反者道之動，弱者道之用”，它們是一體一用、體用結合的。道若不弱，就不能反；道要反，就非弱不可。 “反” 通“返”，從無到有，從有到無，就像數字“8”，把“8”90度旋轉，就是♾️無限，道乃生生不息的永恆。我認爲“8”這個數字是極具彈性的數字，柔和圓潤，過剛易折，柔弱勝剛強，這是道的法則。 3.“無爲而治”，無爲就是不要違反自然、胡作亂爲之後，還必須適應自然、爲所當爲。 “無爲”不是躺平，是一種遇事而當的責任心，又是一種“盡人事聽天命”的豁達。盡人事之後，後面的交給老天爺，咱就不管了。 4. “天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。”推，是推上道德的高峰，推給合適的人；拖，是拖長守中的時間，拖到合宜的時間；拉，是把生產的時間拉長，拉出人生的正果。 “推拖拉”藏玄機，不爭一時。 5. “天之道”，就是自然的規律，一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。慈不是愛，而是無我；儉不是節儉，而是自我約束；不敢爲天下先就是不爭。 不爭，不跟天下人爭，非得說爭也是跟自己爭，爭取把自己的人做好，把自己的事情辦妥，就是得到了好結果。 最後，知道明道而後行道是正道。

好人 一個 如何做 人生 價值 何取捨 無私 奉獻 價最高 順其 自然 萬事成 做好一個人 自處於低下，耐得住寂寞，而且悠然自得，不爲人知，方能長久。人的勇敢是最後才需要拿出來的，不是隨時隨地表現的，那樣會招惹太多的敵人，一輩子痛苦。所以得說妥當話。 做一個好人 “皆知善之爲善，斯不善已。​”這句話是說如果我們今天有一個善的標準，那就很麻煩了。因爲大家就會按照這個標準去做，但是很多做出來的都是表面，都是形式，都是僞善。 做一個人好 幸福，只是內心的感覺。是不是很舒暢，是不是很安定，是不是很喜悅，別人不知道，只有當事人自己心裏明白。但是這種內心的感覺來自哪裏？來自你的道德修養。 修道之於修身 道之廣 身應暢 修身之於修心 身宜散 心放寬