生靈與超越：祭祀的人類學釋義

如同斯特勞斯所言“這個世界開始的時候，人類並不存在，這個世界結束的時候，人類也不會存在”。 真正不朽而超越的是天地而非我們，作爲外在性，天地依舊是我們賴以獲得生命的生境，雖然它可以內化，從而使人成爲“天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣”，但它仍舊是我們難以割捨的令人生畏的世界。 即使可以徹底否證神話和習俗的實效，爲了在恢宏的外在性下創造生活的條件，我們也依然需要藉助“祭”字所指向的種種想象，以物語或心語爲形式，以天地爲本，通過神遊冥想，參與到與可見和不可見的超越的際會之中。

聚焦19-20世紀英法人類/社會學的祭祀理論。梳理了泰勒、史密斯、弗雷澤等英國進化學派，涂爾幹、莫斯、于貝爾等法國社會學派，以及葛蘭言等漢學家對祭祀的解讀和學術視野，探討“禮”的意涵和“祭祀”所指向的社會邏輯與精神超越。 書中不乏“互惠性”、“交感巫術”、“圖騰本體論”等學術概念，有一定的閱讀門檻，不適合作爲零基礎科普讀物。可以先了解下19-20世紀英法脈絡，對泰勒（演化論）、弗雷澤（巫術到宗教）、莫斯（禮物與祭祀交換）的學術脈絡有個大致瞭解，再把這本書作爲人類學祭祀理論的“導讀解析”，讀起來會更有對話感。或是讀完特定學者專著後，作爲工具書對照相應章節，可以明確其在整個英法學術譜系中的座標，同時看到一箇中國學者視角的批判性解讀。 個人建議先讀前言和結語，瞭解作者的研究問題和邏輯動線（西方人類學解釋“祭祀”時，如何把“人與神/自然”的關係固化爲一種狹隘的、功利的社會契約？中國傳統中的“禮”又如何打破這種侷限？）；再帶着問題意識跳到第四章，通過葛蘭言的視角，看西方理論如何解釋中國古代食色、節慶、山川構型與祭祀，將中國傳統的“禮”納入人類學視野；繼而按需回溯前三章泰勒、弗雷澤、莫斯的部分。