金剛六譯（五）《金剛經》能斷金剛般若波羅蜜多經（玄奘譯）[精校本]

先讀鳩摩羅什本築基，後讀玄奘本醍醐

一切有爲法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀

佛陀其實是唯物主義的，承認意識是由物質基礎產生的，由此可得，主宰這個世界的物質的運動，必然有一個永恆不變的秩序。這個秩序是什麼，是怎樣運轉的？佛陀，老子或許知道了，但他們描述不出來，是因爲語言有邊界，能夠描述出來的就不是真正的那個秩序。但這些聖賢爲了讓我們這些凡夫俗子能夠理解，只好用最近似的語言表達，老子“強字之曰道”，佛說“真如”。 這就是爲什麼老子說“能夠用語言表達的道，不是真正的道”，佛陀說“無上正等正覺，非無上正等正覺，而名無上正等正覺”，不可思量，不可思議。因爲這個道，已經脫離了我們作爲人的維度能夠理解的東西。 可是，如果聖賢們將這樣的真相告訴我們，豈不是會讓人瞠目結舌，“心生大怖畏”。有這樣的真理存在，可我卻無法探求，豈不是太讓人絕望了嗎？於是偉大的聖賢們，儘量用我們能夠理解的語言，論述成“道”或成“如來”的方法，這就是佛法。 但我們要清楚的知道：並不存在這樣的方法，爲什麼呢？因爲如果你心中有了執念，以爲佈施，持戒，忍辱等方法能夠爲你帶來等量的福報，這從根本上就是錯誤的。這些福報，功德本來就不存在。 到這裏，很多朋友就會想到，如果你這樣解釋，那不就是一切皆空了？那修行還有什麼意義？我以爲：佛陀，老子教給我們這些方法，不是讓我們去追求達到佛，菩薩或什麼樣的超能力的。因爲這些超脫於人類之上，或人類之外的東西根本就不存在。 聖賢們是要我們修行自身，人生於天地之間，就會有生老病死，就會有各種慾望，有這些念頭並不代表是錯的，這是完全正常的。面對着紛雜的慾望，怎樣才能追求真正的道呢？聖賢告訴我們，追求不了。“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。”你只能修行自身，以自身的正念過好自己這一生。只要我們持正信，行正道就行了。齋戒，佈施都不是真正的法，這些手段不能幫你成佛，但只要你覺得對，那就去做吧。 佛陀說要“不住心，不着相”，怎樣能達到這個境界？我以爲就是老子說的“常德不離，復歸於嬰兒”，我不需要任何回報，只要我覺得這樣對，就這樣做。 悟空說“念念回首處，即是靈山”，“如來只在汝心中”，成道成佛，不是有了什麼超能力，成了什麼非人類體。而是能夠以佛法過自己的正常人生就行了。我非常喜歡張老師對“如來”的解釋：可以了，就這樣吧。 摘自張老師視頻下的評論。個人深受裨益，分享留念。感恩遇見！

玄奘譯本以精微準確著稱，此金剛經譯本也是研習了此特點。相比於鳩摩羅什譯本的文本曼妙，玄奘譯本爲我們呈現了非一合相名一合相的宏大宇宙，其中有數處文本與鳩摩羅什譯本存在出入，這是我們應當審慎思考的，我們也應當以玄奘譯本爲主爲準，鳩摩羅什的刪改導致的義理缺失和誤讀，也應當爲我們所警惕。 舉個例子，“諸和合所爲，如星翳燈幻。露泡夢電雲，應作如是觀。”鳩摩羅什譯本是“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”二者存在不一致。 玄奘版“九喻”：嚴格按梵文原典，譯爲“如星、翳、燈、幻、露、泡、夢、電、雲”，對應衆生的偏見（星）、無明（翳）、愛慾（燈）等，層次更豐富。 對於普通讀者，玄奘本最重要的價值在於它的“完整”。鳩摩羅什版雖簡明，但容易讓人陷入偏執於“空”的誤解；而玄奘本保留了完整的八句偈，明確指出領悟真理不能僅靠破解虛幻，還須體悟“法身”，從而將教義導向圓滿的中道。

玄奘法師翻譯佛經有著名的“五不翻”，仔細讀玄奘法師翻譯的金剛經和鳩摩羅什翻譯的有大不同，感恩玄奘法師！