思辨的禪趣

哲學，起源於驚異。在發現問題，思考問題，而後通過辯論的方式，你來我往提出自己的觀念（字面意思），例如蘇格拉底，然後蘇格拉底被陪審團“討厭死了”。 讀這本書，就給我這種感覺。《壇經》講“信解行證”，第一步就是“信”。作者通過不斷的發現矛盾、質疑矛盾、旁證參考、反問原文的方式，幾乎快破了這個“信”。每次都是“好費解哦”這種俏皮搞笑的方式，我只想說，太好玩了！！！在看的時候，作者在前在後都引用了前輩的話爲自己證述，就怕被誤會被攻訐。 這本書的內容在課堂上，老師沒有講過，我也沒學過，“信”的第一步潛移默化其中，後續直接是學習知識，默認知識，很少會進行作者這般反問、質疑，老師說什麼，我學什麼，完全按照老師教的去理，現在想想，何爲哲學？哲學便是要進行提問反思。所以，也能理解西哲和中哲發展的不同，沒有那個一定是什麼非常明確的概念，也沒有特別嚴謹的論證來推導，直接是一個“道”“無”“空”，自己去理解吧，理解千般變幻、萬種說法。 看了這本書，才發現自己真的只是看書，沒有認真思考吧，忽略了很多細節，只糾字義理義，居然沒想過諸如作者所說慧能是怎麼知道神秀半夜去寫偈子的事，慧能都死了間隔了三十多年，韋據居然還在做韶州刺史這種細節。 不過有個點我是可以講一下的。 原文中說 【有人一定會問：“前邊不是還講什麼行善去惡嗎，怎麼一轉臉又無善無惡了？”我也不知道，這種矛盾在佛教理論裏邊是很常見的。】 我的理解，“前邊不是還講什麼行善去惡”是神秀弟子志誠回答慧能的，“誠曰：秀大師說，諸惡莫作名爲戒；諸善奉行名爲慧”，這一句就是我們常說的諸惡莫作諸善奉行，但是禪宗是要去二相，善惡就是二相，所以說“無善無惡”。 再簡單講，就是，你說你行善不作惡，那你憑什麼以爲你定義的善就是善？可能對別人來說是惡呢？這就陷入二相之分了。所以，慧能回以“即爲誑汝，實不可思議。” 最後，向敢於質疑者、提問者，致敬。

凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。人們常把禪意混同於溫情的安慰，卻忘了它本是一種徹底的思維革命。它不負責撫平傷痕，只負責擊碎執念。那些看似荒誕的機鋒，實則是逼視我們邏輯死角的利刃。若想在這條路上有所收穫，就得先放棄對現成答案的依賴，去直面那無路可退的空性。這不是爲了獲得某種境界，而是爲了看清自己從未離開過那個被概念層層包裹的起點。

與本系列的其他作品不同，這是一本輕鬆詼諧的小書。在如今這個“禪”已經被無數的勵志讀物打扮成心靈雞湯的時代，本書勢單力薄地以《壇經》爲經線，釐清“禪”乃至整個佛學的本來面目，併爲《壇經》清晰梳理出其佛學的理論背景，有理有據地挑戰着“禪宗是中國本土佛教”的傳統看法。 關於禪趣，很多人都會想到林林總總的機鋒公案，然而那些講解機鋒公案的讀物往往言人人殊，莫衷一是。本書則着力於貫通禪宗的核心義理，高屋建瓴地使所有機鋒公案都可以迎刃而解。 最後有必要提醒讀者的是，本書雖然採用了詼諧通俗的行文風格，但僅適合那些懷有純粹的文化趣味的讀者閱讀，如果你需要的是任何形式的心靈慰藉、人生感悟或關懷，那麼還是放下這本書爲好。

從壇經入手梳理了禪宗的思想源頭和核心教義，很有啓發。書裏反覆提到的一個觀點，是佛教和禪宗在傳入中國以及傳播之後，被老百姓“刪繁就簡”，選擇與保留成了民間想要的樣子，很有感觸。 個人想法是，佛教能在傳入中國之後存活下來，並深深紮根於中國文化，統治階層，士大夫階層，以及普通老百姓均做出了不可忽視的貢獻。 佛教自東漢傳入始，在唐之前的亂世，發展極大程度依賴於統治者的個人信仰偏好，並且所處的地位二元分割明顯，一旦被選擇了即被抬爲國教，反之則沉寂。於是佛教就在善待它的朝代趁勢發展壯大。對士大夫階層而言，在歷經了唐的繁榮與摸索之後，佛教終於在宋元時期“儒釋道三教同流”的社會思潮下，順乎士意，被安放進本土文化最希望它在的位置。當士大夫認可了“以儒治國，以佛治心”的處世哲學時，原本厭世的佛教便搖身一變，成爲了契合傳統文化的入世哲學。 在平民階層，佛教和民衆相互適應與成就，佛教的面目被篩選和打磨成了民間想要它成爲的樣子。當普通人對繁瑣的教義不求甚解，並將他們對儀式的需求賦予佛教時，所謂的佛教便已被從原始教義裏抽離出來，成爲了一個精神符號。當思辨的力量抵不過世俗的心願，般若教化普度衆生便轉化爲大慈大悲救苦救難，緣起因果論被潤飾爲善惡報應論，佛陀反對的偶像崇拜也是被民間選擇性遺忘。而被抽象出來的佛教符號，則是普通民衆爲了在今生今世生存下來而尋求的信仰寄託。它不一定是嚴密的佛教思想史，但會是一部精確的民間社會文化史。

小狗喫了脆骨後，拒食，腹脹，精神萎靡。夜裏它一聲輕咳，我便驟然驚醒，整顆心都懸在微弱的呼吸間。 不禁心生疑惑，這般寢食難安的牽掛，是否就是禪門所言的“我執”？ 再讀《思辨的禪趣》，心頭霧散。禪並非教人斬斷七情，離世索居。而是要劃清一道界限：何爲自我折磨的多餘焦慮，何爲源自本心的真摯牽掛。 因小狗病痛而生出的緊張，並不需要刻意抹去。一面借書中智慧平復慌亂，一面耐心守着它的飲食起居。修行，恰恰就在這份手忙腳亂的守護中悄然落地。照料它的每一次躁動，都是對自我內心的一次梳理。 謝謝，我的小狗。 再見，熊逸。

這本書就書名而言已經很扯淡了，禪宗是智慧，是佛家的般若，用思辨去度量就等於用公斤去計量空間一樣荒謬。至於內容，我讀了一些，無非是對壇經的各種現代意義的解讀，從邏輯論證出不合理性，然後加以撻伐，骨子裏無非還是用邏輯的尺度去度量中國的哲學，錯在存在論的高度上，至於語言作者是高明的，充滿戲謔和幽默。 初識作者是從羅胖的《邏輯思維》的推薦開始，後來曾讀過不少作者的書，其中《春秋大義》留下深刻印象，當時也深以爲然，之所以深以爲然，是因爲當時我也只停留在西方哲學的邏輯裏，根本不瞭解儒道佛三家的哲學，不自覺把西方的近代哲學即理性形而上學當成了唯一正確的哲學，直到通讀了馮友蘭的《中國哲學簡史》之後，對中國的哲學纔有了一些體認，然後多次閱讀了儒家的四書五經、道家的三玄以及佛家的三經之後，纔對東方的哲學和智慧有些許領會，才知道了自己的淺薄和無知 。帶着西方哲學的眼鏡，是無法領略到儒道佛的真智慧的。本書正是這樣一種用思辨的西方視角來看待東方智慧的書，因此，我以爲本書毫無價值。

被誤讀是表達者的某種宿命。宗教在傳承過程中都會分裂出不同的教義，然後衍生出層層疊疊的複雜理論。 而大衆往往需要簡單具體的方便法門，來化解生活中的問題。正如佛教有出世的起點，最後在大衆面前的形象卻是入世的。 “一切有爲法，如夢幻泡影”，也許能不以分別之心來敘述禪的精神，纔是接近起本質的正路。

有時候也會讀到無趣的，感覺浪費時間的書。對“禪宗公案”滿懷好奇，結果書裏大部分都是在寫作者對禪宗歷史的考究，完全可以理解成“八卦”。 但也有一些有意思的部分，但是因爲無趣的部分太多，所以還是覺得讀這個書有點浪費時間（也有可能是我與禪宗的緣分還沒到）。 雖然覺得很一般，但是還是堅持讀完了，這也是一種“我執”吧。

2626年第8本，《壇經》入門書籍，熊逸老師用最貼近生活的語言，展開講述了中國佛教禪宗經典文本，也對六祖慧能的核心思想在文中不斷說明。本性自足，勿向外求，在《壇經》中，慧能是直接的，是明確的教導法門真諦，而非後世爲搭上禪宗風雅，三句不離參禪機鋒，當然也抵不過燒香拜佛的現實需求，宗教的發展大體如是，教義和思想再深刻，也得被大衆的現實需求和對外在儀式的簡單重複掩蓋，信仰必須以看得見的方式存在，也是一種悲哀吧。

挺有意思的一本書，禪宗的書裏面有也多違反客觀規律的事情，辯證的看； 學醫潤身，不過的確感覺到了濃濃的唯心主義