魏晉玄學“言意之辨”研究

此書幫助我擴展了對道，象和詩的認識，推薦。 關於道： 道，是尚未對象化的某種可能性，而非現成性。 道”的本體化的過程是人的理性思維不斷發展的必然，也是魏晉特殊時代的產物, 王弼的“貴無論“展現的正是道的本體化。 在莊子這，道是無源而有本。莊子特有的言道方式：寓言”和“重言”都包含在“卮言”之中。寓言所寄託的意思要靠讀者自己去領悟，它不是直接的。重言中所託之人的話語是真是假、目的何在，也都要靠讀者自己去揣度。這都保證了最大可能性的語義空間，需要根據具體的情境來理解。唯有變化的語言，它的表現力纔是無窮無盡的，類似《齊物論》中所說的“注焉而不滿，酌焉而不竭”​，這種變化的語言始終留有餘地，因此不滿，始終隨物變化，故而不竭。因此，​“卮言”是可以代表莊子道說方式的語言。 莊子的思維，是得中的思維，得其環中，就是要把握這個關鍵，這個關鍵就是”空“。居空，懸而未決，以未發爲根基，以未來之時爲指引去洞察世事，洞察”道“。 《中庸》曰：​“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。​”庖丁解牛之前的運思、鍛鍊、熟悉、等待……都是“未發”​，這“中”同樣是立體的、飽滿的、不可預測的。人與境和、技因道生，發而中節，這與莊子“得魚忘筌”一樣注重事情的發生性和境域性。這樣纔是自然的，與萬物不隔的，也即郭象說的“忘善惡而居中，任萬物之自爲”。​“中”也就是按照“萬物”自身的樣子去和萬物相處。事物本來是什麼樣子就是什麼樣子，它應該是陰陽同體、好壞相依、善惡合一的。因此，​“得中”是非常具有時機性的思維方式。 在老子這，空與弱是道之起作用的關鍵所在。老子的思維，是守中的思維，是注重時變，不落兩邊的思維方式。 關於“象“和”詩“： “象”既不是一個外在的對象，也不是一個純粹的心象，而是心有所感而成的象，我們姑且稱之爲“心象”。 構造意象的過程稱爲“想象”​，將這種能力稱爲“想象力”​。 想象力取決於對時間的調度能力。意象只能在過去與未來的兩重時間維度的交映對話中氤氳而成。 意象是想象的結果，能準確地表達詩人微妙的情感與深刻的思想。好的意象一定蘊含着不同的時間維度，能喚起人超越當下時間與處境的審美感受。 通過“象”達到“以物觀物”​，從而越過“名”去思“物”的本性。 康德的十二範疇，適用的是現象界；涉及到物自體，使用的是詩歌的語言。詩人通過詩歌語言將物還給了物，讓我們看到物本身，看到了人本身，看到了自己。這是詩歌的本性所在，也是詩歌能打動人的原因。生活中的萬象都會落入詩人的眼裏、心裏，但只有是其所是的東西纔會感染詩人，那便是物中的道，或者說是物自身。 象”是“意象”的本性，​“意象”是詩的本性，詩是“語言”的本性。 詩，是不着痕跡的讓“無”或“道”呈現的語言，用意象刻鏤出“無”​，用意境烘托出“道”​。