死亡與右手

很優秀的一本田野調查論文集，考察了原始社會對於死亡的態度以及執行儀式，曾經困惑於心的一些問題得到了答案。過去觀看一些紀錄片的時候有提到過一些非洲氏族會將埋葬的屍體挖出來遊行，一直把它當做野蠻的象徵，但沒有探究其深處的文化內涵，在書中得到了答案——原始氏族對於死亡的態度並非僅僅是埋葬，關鍵點在於白骨化，屍體的腐化在他們看來也是有生命的，還未徹底死去，只有白骨化後執行的二次下葬纔是徹底結束。 同時書中提到的一些現象也讓我驚訝，比如對祖先名字的繼承，意欲爲繼承其力量、靈魂和權力，這就解釋了爲什麼中國商周時期存在重名、西歐如今還存在一些子承祖名的現象。天葬更是可以說所有人類種族發展必經的一個過程，只是因爲各地氣候不同，於是形成了當地特色風俗，比如埃及的木乃伊。更是影響了宗教了發展，一部分儀式很容易讓我聯想到溼婆教。 右手篇的論文在現代生物學解剖之下沒有那麼多吸引力了，但是其在歷史發展過程中所造成的文化符號也是可以一讀做個瞭解。 最後還有點特別的收穫就是幫我消化了《屍體變化圖鑑》的內容，曾經讀完後一直下意識把它封鎖在心中不去聯想，然而這次閱讀卻自動出現在我意識裏，伴隨着作者講述展現各種圖案，最終讓我坦然可以去接受，不再牴觸。

1. ​​黑紗：喪服也是“隔離”與“淨化”符號​​ 黑色在中國文化裏代表哀悼，也爲生者與死者之間劃出明確界限。它使穿戴者在外觀上與日常生活“斷開”，提醒人們暫時退出公共娛樂，進入肅穆、反思的階段；同時象徵亡者已被“染色”爲另一世界的存在，社會秩序開始對其“隔離”並啓動過渡儀式。 2. ​​守靈：陪伴與“護屍”儀式​​ 守靈的核心在於“不離不棄”的情感表達，但其深層功能是繼續爲亡者提供社會性存在。按照人類學的比較研究，許多社會都會在葬禮前後守夜、敲鑼驅魔，以保證亡者在這段最脆弱的過渡期不被邪惡力量侵害。因此，守靈既安撫家屬，也在象徵層面守護亡者靈魂的穩定。 3. ​​燒紙錢：能量與身份的“再分配”​​ 紙錢經過火焰轉化爲“陰間貨幣”，這一過程體現了“火”的轉化功能——把俗世物品昇華爲亡者在另一世界的資源；同時，它也象徵把家族中可能積存的“殺生”力量（怨恨、羞恥、罪疚）轉化爲“護生”力量（愛、慈悲、信仰），重新建立良性的親情鏈接。因此，燒紙錢既是祭祀供奉，也是對生者與亡者關係的再確認。 綜合來看，黑紗、守靈、燒紙錢在中國喪葬禮俗中各司其職：前者標示界限與哀悼，中者守護過渡中的靈魂，後者則輸送能量並完成情感與象徵意義上的“身份轉換”。它們共同保證亡者順利由“此岸”進入“彼岸”，也讓生者在儀式的循環中重建秩序與慰藉。

這本書是在準備佛教死亡實踐的pre過程中發現的，似乎是人類學葬儀研究中的經典作品，於是興沖沖地開始了閱讀。 第一篇是以印尼的達雅克人爲主要關注對象，研究其原始社會中的喪葬習俗。其中對“二次埋葬”的研究讓人受益匪淺。死亡被視作與出生、成年、結婚等人生大事同樣重要的一大節點，而這些事件都具有即將從一種舊的社會狀態步入一個新的社會狀態的特點，因此都具有“過渡”的性質，與之相應的葬禮、出生儀式、成丁禮、婚禮等，則象徵着這一過渡階段本身或標誌着過渡階段的結束，因此這些儀式也被稱爲“過渡儀式”。 死亡是一種集體性事件，死者及其生者親屬要共同面對死亡產生的過渡階段。當死亡發生時，二者都因爲死亡的污染或不幸的性質而被迫與現下的社會集體隔離，儀式的目的就是要幫助二者重新回到一個合適的集體中去。對於死者而言，是要引導其靈魂回到祖先或圖騰主義的古神中去；對生者而言，則是要使其脫離死亡的污染性，重新迴歸到正常的社會生活中去。然而，從隔離到迴歸不可能是一蹴而就的，二者也不可能全然不付出任何代價便自然解除這種隔離。因此，這段過渡的時間便是從死亡發生到最終葬禮舉行之間的時間。死亡發生時，隔離狀態被施加；最終葬禮結束時，隔離狀態被解除。在這段過渡期間，死者需要等待，其靈魂暫時停留在現世，等待着合適的條件融入到冥界那樣的死後社會中去；生者則通過服喪的種種要求，幫助死者實現前述目標，與此同時也在通過完成這種義務來解除自己身上的禁忌，最終使自己有資格回到社會生活中。 爲什麼會需要這樣的過渡階段？死亡（以及前述的三種事件）本身具有一種突變性質，意味着事物發生了質變，不再適應舊環境舊身份，需要進入新的狀態。突變本身是不穩定的，因此需要過渡以至達到穩定。過渡儀式的時間也是根據達到穩定的特徵是否已經出現來決定的。在死亡的情況裏，便是屍體完全腐爛後褪爲白骨。對屍體穩定和永恆性的追求，在許多地區的葬儀中都有體現。看似對立的火化和木乃伊，一個是要加速肉體消解，另一個是要避免肉體腐壞，但本質上都是要讓屍體到達一種穩定不變的狀態。達到這種穩定後，屍體就具有了神力，不僅從死亡的威脅中脫離出來，還因爲其超自然的特徵而具有了神聖的性質。對於生者而言，當死者實現前述狀態，他們在服喪期能爲死者做的事已經完成，由死屍帶來的污染性質也隨之褪去，因此也獲得了重返社會的機會。 文中對二次葬禮的原理的分析，引人去思考其他地區自古至今的葬儀習俗中是否也存在同樣的情況。在對佛陀之死的研究中，供奉遺物也被視作一種二次葬。從性質上來說，遺物是火化後產生的不會再消解的、穩定的物質。供奉這樣的物品，與達雅克人爲化作白骨的屍體進行最終葬禮（無論是埋葬進土裏還是舉行儀式）是一樣的。二者涉及的對象都具備了神聖性，可以被生者崇拜、供養，併爲生者帶來利益。 第二篇關於右手在人類社會中的優越性的研究，主要是回溯到宗教概念來解釋左右手之間地位不平等的原因。 在此之前，關於這一主題的研究，要麼認爲是先天的機體生理性因素決定了右手相較於左手有優勢，要麼認爲右手的優越地位是完全由後天的社會規訓導致。赫爾茲在這裏調和了兩種觀點。他認爲先天的生理原因確實給右手賦予了微弱的優勢，而這種優勢在原始社會與宗教觀念結合後，右手便被賦予了象徵神聖的地位，左手則被原始社會的二元論分給了世俗一方。此時確定下的基本結構，便長此以往影響了後世人類的左右手使用習慣和觀念。 整體來說，是兩項很有意思的研究。但就個人觀感來說，前一篇的實證性更強一些，讀完的收穫也更多。後一篇雖然列舉了很多宗教現象和生活中常見的刻板行爲，但論證的過程總覺得有點跳躍，而且最後的結論也沒有特別出乎意料。退一萬步來說，赫爾茲用來進行論證的前提，即神聖和世俗的二分法，是否能夠直接作爲定理被拿來驗證，還是說這種二分法本身也值得再進行論證，還有待商榷。

人類學閱讀作業。感覺和評論區畫風不太一樣，譯文相當冗長難解，偶爾還會冒出幾個邏輯含混指代不明的模糊長句。例如討論生者的服喪，認爲死者“仍保留對他妻子的全部權利並妒忌地監視着它們”，看了好幾遍也沒理解作者想要說什麼。很贊同Evans序言裏的批評，支持性論證往往較弱，且不陳述反面材料這一點問題很大。作爲理論核心，神聖和世俗的區分建立在對社會其集體意識的指認之上；而關於社會，赫爾斯已提供了一個由圖騰主義（包括“靈魂”與其eponymous species）到相對文明的線性敘事，進而給出這種社會敘事的重點，從而區分出infra-social events（例如新生兒和老人的死亡）。第二篇論文指出社會對“人體不對稱”的製造，由（二元的）原始思維結構推導出制度化的結構/身體技術，行文邏輯大體相仿。

一開始是被書名吸引，還以爲這本書是講死亡和右手存在的某種聯繫，實際上是分爲兩個獨立的主題，不過依然是紮實的田野調查和精彩的論述。

這篇論文集中於“二次葬習俗”的研究，作者的行文思路非常清晰，首先根據二次葬的順序向讀者介紹了何爲二次葬：（1）中間階段的臨時埋葬：屍體被臨時安置在一個地方，靈魂在生者世界和死者世界之間遊蕩並有可能對生者產生威脅，死者的親屬需要經歷服喪期並在此期間嚴格遵循各種禁忌，他們暫時被排除在社會之外；（2）最後階段的最終葬禮：淨化後的屍骨最終被埋葬在集體埋葬祖先的地方，靈魂最終得到死者社會的接納並從可能對生者產生威脅的恐懼形象轉變爲會護佑後代的神聖形象，死者的親屬結束服喪期並重新返回原來的社會集體。 其次作者揭露了二次葬背後的社會涵義：死亡不僅是肉體上的生命消逝，更具有其社會意義，社會的存在是永恆的，它將這個永恆的希望賦予社會中的每一個人，因此人的生命也應當是永恆的，當個體死亡時，社會的永恆信念和集體秩序將會受到衝擊，之所以要進行“二次葬”，就是因爲死亡帶給社會的這種衝擊需要一定時間來緩和。 在此過程中羣體需要一些能夠集中成員的注意力並將他們的想象力引導到一個特定方向的信仰和儀式活動，這些活動的作用對象自然就是死者的身體。死者的身體周圍總是瀰漫着威脅性的敵對力量，人們在最終葬禮前需要將其安置到一個暫時的地方，以便通過一系列方式進行淨化，直到屍肉完全腐化只剩下屍骨，靈魂才能順利離開生者世界被祖先所在的死者世界所接納，由此可見作者傳達出來的一個觀念是：屍體是污穢的，屍骨是神聖的。同時死者的親屬也因爲親近性會沾染上危險性的力量，他們會被暫時排除在社會之外，嚴格遵守相應的禁忌以防惹怒死者的靈魂，直到將死者完全從人類社會排除出去實現向死者世界的過度，他們才能結束服喪期重返社會。這便是標題所說的“死亡的集體表象”：在集體意識中死亡被看作死者從可見的生者社會轉移到不可見的死者社會中。 但是正如社會不相信死亡一樣，死者與生者世界的分離同樣不是永久的，他們進入神聖的祖先社會後不會就此停止，而是會以新的形式重新返回世間（通過靈魂進入蘑菇、水果或者投胎轉世），因此死亡在人們的內心構成了一個既分離又整合的雙重過程，在這個過程中社會一方面完成了自身的規律性重建，另一方面也超越並戰勝了死亡。 最後作者也列舉了一些被排除在正常葬禮之外的死亡：兒童並未進入現實社會，其死亡不會對社會產生實質性的影響，因而不需要通過二次葬將其緩慢而痛苦地從社會中排斥出去；老人因爲年事已高不再參與社會生活，社會對他們的離去早已經習以爲常，也不需要藉助額外的儀式；意外死亡的人其屍體會因爲激發起人們的極度恐懼而被草草處理，社會對他們的排斥態度是永久性的，因而他們的死亡也會是永久性的，不會通過正式葬禮這種向死而生的方式。

很好的一本書啊，從意識形態上鍊接，能發散很多思維

“人如何通過儀式戰勝死亡”，以及爲什麼“右手總是比左手高貴”？

非常易讀的人類學著作，無比訝異於作者的文章表述能力，雖然演繹法存在很多漏洞，但還是想說，太了不起了。

原來真的就是分開講死亡和右手…