文化偉人代表作圖釋書系：西方哲學史

“經驗主義”的哲學和“先驗”的哲學是按照方法分的，“實在論的”哲學和“觀念論的”哲學是按照結果分的。按照驅動哲學家思考的主要慾望進行劃分的方法，以此能夠分出由熱愛幸福而產生的感情哲學、由熱愛知識而產生的理論哲學，以及由熱愛行動而產生的實踐哲學。這樣來看，柏格森就是實踐哲學的代表人物。

開宗明義。這個版本的對象應該是初涉者，譯者加入編寫成分比較大，變味。怪。

閱讀筆記： 1-西方人的哲學一直與神學糾纏交錯，只到如今 2-古雅典的三位師生師組，一脈相承，蘇格拉底-柏拉圖-亞里士多德。其中蘇格拉底是詭辯者，沒有著述留下，柏拉圖的《理想國》藉助了當時斯巴達克小國的政治制度方式，實際是共產主義的內核，後面幾個世紀以後的《烏托邦》是共產主義的續集。亞里士多德留下著述，有更多的理性分析不再是純唯心主義者 3-笛卡爾創立了解析幾何，但同時又是個人覺醒的先鋒：我思故我在。好玩之處是，他無法忍受早起，睡到中午纔算滿意。早期將自己繼承的土地財產變賣理財有一筆不錯的年入，然後參軍，在軍隊度過了好多年，而且因爲軍隊太冷，他就鑽到有火的帳篷在裏面長時間的思考，出來的時候他說他的哲學思想和著述構思就完成了一半了。 3-盧梭這個浪漫主義哲學的代表，在當時實際是個反社會人格者，且出生卑賤童年和青少年期間經歷挺戲劇，看起來是後期懺悔錄的由來。跟一個醜陋的傭人有5個孩子都送到修道院類的機構撫養，臨終前有一個簡單婚禮。他的思想有助於分裂的德國的民族主義的覺醒，實際他思想最好的繼承者是希特勒 4-閱讀聯想：卡爾馬克思的階級理論和大多數人是推動人類進步的思想非常適合上世紀中國的問題，一直覺得沒有喝過洋墨水的毛的鬥爭思想必定吸收了我國曆史上的各大農民起義的鬥爭精髓，比如太平天國運動方式等。 5-此書給我普及了經驗主義，實驗主義，功利主義的真實內核。另聯想閱讀到胡適之的導師就是美國杜威教授，他的實踐主義可能深入胡適的思想，所以纔在後來與推崇共產主義的李大釗和陳獨秀越走越遠。

這是我在微信讀書上找到的第二本《西方哲學史》。我拿着原著對比閱讀的。我疑惑，爲什麼不完整翻譯原著呢？從緒論讀到第一章，很多地方都沒有翻譯，要麼整段整段漏掉，要麼一段只翻譯前面幾句。

這本書對西方著名哲學家的生平和理論做了一個簡要的介紹和評價。可能因爲自身條件的原因，有很多地方看不懂，只粗略瞭解一下。

2021年12月27日 星期一 祝福早安 天氣陰雨 氣溫8℃ 《西方哲學史》 每一個今天都是新生 一切都可以重新開始 2021.12.27星期一 祝福早安 嶄新的日子 擁抱嶄新的異象與夢想 25－26號考完了一年一度的研究生考試 今天又是美好的一天我要規劃下一個目標 明天期望可以順利坐上火車回家吧 然後回家修改一下畢業論文提交二稿 再好好準備三月份的博士考試吧 我感覺自己研究生考試上岸可能性很大 因爲昨天考試除了佛教的題我不會做 其他我能做的我都把答案寫得滿滿的 兩門專業課六個小時寫了整整18頁紙 就期待二月份查詢成績可以有美好結果吧 加油 人生可以活得更加的美好 加油＾０＾~ 【哀 3:23】 每早晨這都是新的。你的誠實極其廣大！ 【Lam 3:23】 They are new every morning; great is your faithfulness. 第四章　聖奧古斯丁的哲學與神學 聖奧古斯丁（354—450）系古羅馬基督教思想家、教會哲學的主要代表。他用新柏拉圖主義來論證基督教教義，把哲學和神學結合起來，提出“理解爲了信仰，信仰爲了理解”的論點。 聖奧古斯丁是一個著作等身的作家，他的著作主要談的是神學問題。本章主要討論他著作中的三個問題。 一、他的純粹哲學，尤其是他的時間論； 二、在《上帝之城》一書中展示的歷史哲學； 三、有關救贖的理論。 純粹哲學 聖奧古斯丁並不致力於研究純粹哲學，但當他開始從事這一學科的研究時卻顯示出了卓越的天賦。歷史上曾有一條不成文的規定，即完全由思辨得出的觀點必須與經文相符，很多人都信守過這一規定，其中最具代表性的就是聖奧古斯丁。但在早期基督教哲學家身上，我們就看不到這種情形，如歐利根，他在著作中既論述基督教，又討論柏拉圖主義，而且兩者還相互獨立。但當聖奧古斯丁進行創作時，他純粹哲學中的獨創思想受到了柏拉圖主義在某些方面與《創世紀》不相協調這一事實的刺激。 聖奧古斯丁接受洗禮　油畫 聖奧古斯丁的神學雖然是基督教教義的基本來源，但他並非一出生就接受洗禮成爲基督徒的。他早年信仰摩尼教，在研究了各種宗教與哲學後開始信奉基督教。圖爲聖奧古斯丁在米蘭接受聖安布羅斯的洗禮。 當柏拉圖在論述創世時，他想象的是一種由上帝賦予形象的原始物質；亞里士多德也持相同的看法。他們所說的上帝，並不是造物主，倒像是一個設計師或建築師。在他們看來，物質實體是永恆的、不是人工製造的；只有“形象”纔是出於上帝的意志。聖奧古斯丁與他們意見相反，他認爲世界不是從物質中創造出來的，而是從“無”中創造出來的。物質實體是上帝創造的。 在基督教時代，希臘人曾多次反對“世界從無中創造出來”的觀點，並催生了泛神論。泛神論認爲，上帝和世界不可分割，世上的一切事物都是上帝的一部分。斯賓諾莎在自己的著作中詳細闡述了這一觀點，使得所有神祕主義者幾乎都爲此着迷。在整個基督教時代，神祕主義者一直難以堅守正統教義，因爲他們無法相信世界存在於上帝之外。而聖奧古斯丁並沒有這種困惑，因爲他對《創世紀》中所講的深信不疑。他在這一問題上的看法深刻影響了他的時間論。 聖奧古斯丁和阿奎那的宇宙信仰 在這幅比薩公墓壁畫中，聖奧古斯丁和阿奎那分別位於下面兩角，進行對於宇宙信仰的思考，並隨時準備發表創世的理性哲學和神學評論。 有人曾提出疑問：上帝爲什麼沒有早些創造世界呢？他說：不存在“早些”的問題。時間與創世是上帝同時創造出來的。上帝是永恆的，在上帝那裏，沒有所謂“以前、以後”，只有永遠的現在。上帝是超脫於時間之外的，對他而言，一切時間都是現在。他並不先於他自己所創造的時間，如果這樣，他就存在於時間之中了。 以上推理，導致聖奧古斯丁寫出了令人歎服的時間相對理論。 他說：“至於什麼是時間，在沒人問我時我非常清楚；可一旦要向別人解釋，我就有點糊塗了。”這種現象讓他百思不得其解。他說，實際存在的時間既不是過去，也不是未來，只是現在。而現在只是一瞬間。他又說，雖然如此，但還是有過去和未來的時間。於是，我們好像被帶入矛盾之中了。爲了避免這一矛盾，聖奧古斯丁找到了一個辦法，他認爲：過去和未來只能被想象爲現在，“過去”與回憶是同義詞，而“未來”則與期望是同義詞。他說時間有三種：“過去事物的現在是回憶，現在事物的現在是視覺；未來事物的現在是期望。”又說：“將時間分爲過去、現在和未來只是一種大概的說法。” 他知道這種理論不可能解決一切難題。他說：“我渴望找出這個複雜謎語的答案。”他祈禱上帝給他啓示，還向上帝保證道：“主啊！我向你坦白，我依然無法確定時間究竟爲何物。”但後來他對如何理解“時間”作出了以下解答：時間是主觀的，時間存在於期望者和回憶者的精神之中。因此，如果沒有被創造之物，也就不可能有時間，那麼，談論創造以前的時間是無意義的。 很顯然，這一理論是傑出的。比起希臘哲學中的任何理論，這個理論都是一個巨大的進步。它比康德的主觀時間論——繼康德之後哲學家們普遍接受的一種理論——更完善、更有價值。 在純粹哲學中，聖奧古斯丁提出了兩種主觀主義。這使他成爲康德時間論的先驅，同時也成爲笛卡爾的“我思故我在”的先驅。聖奧古斯丁在《獨語錄》中這樣說：“你這求知的人，你知道你存在嗎？我知道。你是從什麼地方來的呢？我不知道。你覺得你自己是單一的還是複合的呢？我不知道。你覺得你自己移動嗎？我不知道。你知道你自己在思維嗎？我知道。” 這一段話成了笛卡爾的“我思故我在”的先導，同時也是對伽桑地的“我行走所以我存在”的回答。因此，作爲一個哲學家，聖奧古斯丁理所當然應當在哲學史上佔有重要地位。 上帝之城 410年，當羅馬被哥特族劫掠時，異教徒說，這是不再信仰古代諸神引發的惡果。他們說，當人們信奉朱庇特時，羅馬一直強盛不衰；而現在的皇帝們都鄙棄了他，因此他不再爲羅馬人提供任何保護。異教徒的這種言論亟須有人做出評價。 《上帝之城》就是聖奧古斯丁對異教徒的答覆，這是他在412年至427年間完成的一部著作。這個“答覆”被認爲是一部有關過去、現在和未來的全部基督教歷史的綱要。在整個中世紀中，特別是在教會對世俗諸侯的鬥爭中，這部書曾產生過巨大的作用。 在閱讀某些偉大作品時，我們初讀時的感受往往沒有回頭再讀時美好，他的這部著作也是如此。《上帝之城》的主旨曾被一些無關緊要的因素掩蓋，而且書中的很多內容是現代人也無法接受的。但書中對世俗之城與上帝之城所作的對比，仍給很多人極大啓發，至今還有人經常引用。 《上帝之城》插圖 《上帝之城》是聖奧古斯丁最偉大的著作，在基督教世界產生了深遠影響。聖奧古斯丁認爲，“上帝之城”是信奉基督的選民的社會，它的現世代表就是教會。這是《上帝之城》古英語手稿中的插圖，圖中描繪的人物都是聖奧古斯丁的信徒。 該書從羅馬遭劫寫起，它試圖證明，在基督教以前的時代裏發生過比這場災難更可怕的事情。他說，異教徒經常把災難歸咎於基督教，這是錯誤的。不少異教徒在被劫期間就曾逃進教會中避難。與此相反，當特洛伊遭到劫掠時，帕特農神殿不僅未成爲人們的避難所，而且諸神也未提供任何保護，任憑該城遭受破壞；但當羅馬被劫掠時，它卻沒受到什麼破壞，這正是由於有了基督教的緣故。 聖奧古斯丁與惡魔 聖奧古斯丁認爲只有善才是本質和實體，它的根源就是上帝；而罪惡只不過是“善的缺乏”或“本體的缺乏”。上帝作爲至善，是一切善的根源，上帝並沒有在世間和人身上創造罪惡。罪惡的原因在於人濫用了上帝賦予人的自由意志，自願地背離了善之本體（上帝）。圖爲惡魔爲引誘聖奧古斯丁，手持邪惡之書站在他的面前。 在這次劫掠中受到傷害的基督徒無須訴苦。因爲那些以損害基督徒的利益爲發家手段的哥特人是邪惡的，他們在來世會受到嚴懲；因爲所有惡人都要接受最後的審判，所以他們在地上暫不受罰。而且如果基督徒具備德行的話，他們一時的忍讓對其德行必有助益。因爲對聖徒而言，失去現世的東西，並不代表失去有價值的東西。即使他們死後屍橫四野，也無須恐懼，因爲肉體的復活是任何野獸都無法阻止的。 聖奧古斯丁接着談到在劫掠期間一些處女遭到強姦的問題。有人認爲這些女性的失貞並不是她們自己的過失。但聖奧古斯丁反對這種見解，他說：“咄！別人的情慾是不會玷污你的。”貞潔充盈在內心，並不會因爲肉體被強姦而消失；而那些罪惡的企圖，即使沒有付諸實施，也會讓你失去貞潔。他的言外之意是，上帝之所以沒有阻止強姦是因爲那些受害者過於看重自己的節慾。他反對爲了逃避強姦而自殺，他認爲這是邪惡的；由此引起他對魯克蕾莎（羅馬名將阿拉提努斯的妻子。因受到王子賽克斯圖斯·塔爾克紐斯強姦而自殺。阿拉提努斯一氣之下興兵推翻王制，建立了共和制。此事發生在公元前510年）的評論，他認爲魯克蕾莎不應該自殺，因爲自殺是一種罪惡。 在爲被強姦的一些有德婦女的辯護中，聖奧古斯丁有一個保留條件：她們不得樂於被強姦，否則她們便是有罪。 他接着又談論起異教諸神的邪惡。他說：“你們的那些舞臺劇，那些骯髒的展覽，那些放蕩的異教神，並不是因爲人們的敗壞而在羅馬萌生，它們的出現完全是你們這些神一手策劃的。”這些不道德的神不值得人們崇拜，只有像塞庇歐這樣的有德之人才真正值得。羅馬雖然慘遭劫掠，但基督教無須憂慮，因爲在“上帝的巡禮者之城”就有他們的避難所。 在當世，地上之城和天上之城是混合在一起的；但在來世，被神選定的得救者和被神厭棄的無助者將被徹底分開。在今世，我們無法判斷誰會被神選定，因爲選民甚至可能來自貌似我們敵人的一方。 他明確指出，書中最難的部分就是如何駁斥哲學家，因爲他們和基督徒對某些問題的看法基本一致，如關於靈魂不死和上帝創世的學說。 異教諸神如此邪惡，可有些哲學家仍堅持信仰他們，因此這類哲學家的道德訓誡毫無價值。聖奧古斯丁認爲異教諸神並不僅是傳說，他們是存在的，但全都是魔鬼。他們試圖通過傳佈他們自身的一些邪惡故事傷害人。在絕大多數異教徒眼中，柏拉圖的理論和伽圖的觀點遠不如朱庇特的行爲有意義。 自從羅馬人強姦了薩賓婦女（羅馬建國之初，在羅慕路斯當政期間，羅馬人因缺少年輕女子，於是，以節慶爲由，邀請薩賓人蔘加。羅馬青年們乘機擄掠了薩賓婦女）以來，羅馬就變得邪惡了。他說，羅馬在成爲基督教國家之前從未受過苦難的說法是不真實的，它在高盧人的入侵和內戰中所遭受的苦難，比哥特人帶來的苦難大得多。 聖奧古斯丁認爲占星術既邪惡又虛僞，說這可以通過同時出生的雙生兒的不同命運得到印證。斯多葛學派對命運之神的看法並不正確，因爲天使跟人一樣都有自由意志。他還指出，“道德會給人帶來不幸”的說法也有失偏頗，信奉基督教的皇帝們只要有德行，即便遭受不幸也是幸福的，如君士坦丁和狄奧多修斯。而且，當猶太人堅持宗教信仰時，他們的王國一直存續着。 罪人　佚名　油畫 根據聖奧古斯丁的神學，一個人要下地獄或者被拯救都是由上帝預先決定的，不管他本人在現世的行爲如何。這幅油畫表明瞭“罪人”下地獄時的痛苦情景。 聖奧古斯丁在書中對柏拉圖極爲同情，他認爲柏拉圖是古今以來哲學家之首。一切哲學家都應該讓位於柏拉圖：“讓泰勒斯和他的水一道去吧，讓阿拉克西美尼和空氣一道去吧，讓斯多葛學派和火一道去吧，讓伊壁鳩魯和他的原子一道去吧。”以上這些人都是唯物主義者，只有柏拉圖不是。柏拉圖認爲上帝不是具有形體的事物，但所有事物都是從上帝那裏獲得的。他還認爲真理並不來自知覺。柏拉圖主義者所取得的成就主要在邏輯學和倫理學方面，而且這些成就很接近基督教。“據說普羅提諾是最能理解柏拉圖的人，但不幸的是，此人不久前已離開人世。”亞里士多德雖然沒有柏拉圖卓越，但比其他哲學家優秀得多。他們兩人都認爲，一切神都是善良的，理應得到人們的崇敬。 天使 據《聖經》所述，天使是服侍上帝的靈體。上帝差遣它們去幫助需要拯救的人，傳達上帝的意旨，對有罪的人進行嚴厲的懲罰，所以它是上帝的代言人。雖然很多人聲稱自己曾目睹天使的出現，但《聖經》認爲天使是沒有實體的靈體。 對斯多葛派譴責一切激情的做法，聖奧古斯丁持反對態度。他認爲基督徒們的道德有時就源自激情，憤怒或憐憫之情都是有原因的，不應該全盤否定。他還指出，柏拉圖主義者正確認識了上帝，但並未真正理解其他諸神，也沒有看到道成肉身的合理性。 他在書中對天使和魔鬼進行了大量論述，而且這些議論與新柏拉圖主義者的觀點有相似之處。他說，天使可能是善良的，也可能是邪惡的；但魔鬼肯定是邪惡的。在天使們眼中，跟世俗事物相關的一切知識都是鄙俗的。跟柏拉圖一樣，聖奧古斯丁也認爲感性世界遠不及永恆世界。 基督教的三位博士 聖安布羅斯、聖傑羅姆、聖奧古斯丁和教皇大格雷高裏四人被稱爲西方教會的博士。其中前三人屬於同一時代，教皇大格雷高裏屬於之後的時代，本章主要介紹前三人的生平和他們所處的時代。 聖安布羅斯、聖傑羅姆和聖奧古斯丁三人是天主教會在羅馬帝國取得勝利和蠻族入侵時期中非常活躍的人物。在叛教者朱利安統治時期，他們三人都很年輕。後來，羅馬被阿拉里克王率領的哥特族劫掠，聖傑羅姆在那又生活了十年，直到去世；凡達爾族入侵非洲時，聖奧古斯丁還在世，他在他的主教管區被圍攻時不幸離世。人類文明在連續衰退了數世紀且將近一千年以後，基督教世界才誕生了與這三人在學術與文化方面相匹敵的人物。 聖安布羅斯 4世紀末，西羅馬帝國首都米蘭的主教是聖安布羅斯。由於職務的原因，他經常與皇帝接觸，並習慣以平等者自居，有時甚至以長者自居。從他和皇帝的交往可以看出：國家已經衰弱無能，被一些毫無原則的利己者所統治，他們除了權宜之計以外，再沒有長久的政策可言。但同時期的教會則方興未艾，它的領導者都是一些爲了教會利益隨時準備犧牲的傑出人物。他們具有長遠的政策，因此爲後世帶來了長達一千年的勝利。 聖安布羅斯 聖安布羅斯是早期基督教三位博士之一，他爲爭取教會的獨立進行了不懈的鬥爭，並取得了勝利。在國家與教會關係上，他建立的一個新原則至今還有巨大影響，那就是國家在某些事務上必須服從教會。 聖安布羅斯的父親曾任羅馬帝國高官——高盧總督。聖安布羅斯可能生在託萊福，一個國境邊上的城鎮。爲了防止日耳曼人入侵，這裏駐屯着羅馬軍隊。聖安布羅斯13歲到了羅馬，在那裏，他受到了良好的教育，打下了良好的希臘語基礎，並在成年後專攻法律，之後，他在這方面獲得很大成就。30歲時，他被任命爲列古里亞和以米里亞兩個地方的總督。雖然在仕途上取得了如此輝煌的成績，但由於宗教信仰，4年後，他竟自動脫離了世俗政治，參與了米蘭市的主教競選，他戰勝了一個阿利烏斯派的候選人，在羣衆的歡呼下，登上了米蘭市主教的位置。他把自己所有的財產都分給了窮人，冒着遭受人身攻擊的危險，把全部精力獻給了教會事業。這一選擇確實不是出於世俗的動機。對聖安布羅斯來說，這一選擇是明智的，因爲即使他做了皇帝，也不可能像作爲一個主教那樣，得以充分施展他的才能。 早期基督徒的生存狀態十分險惡，他們不只是遭受迫害，而且面臨滅教的危險。這幅古羅馬鑲嵌圖表現的是在當時露天劇場舉行的一場角鬥表演。表演中，人和野獸相互搏鬥。基督徒們如果拒絕放棄信仰，常常會被判罰這樣的酷刑。 在聖安布羅斯任主教的前九年，格雷善是西羅馬帝國的皇帝，他是個善良的天主教徒，但由於沉溺畋獵不理國事，他最終被人謀害。據有西羅馬帝國大半領土的馬克西姆斯篡奪了王位，但繼承意大利王位的是格雷善年幼的弟弟瓦林提尼二世。因爲他尚未成年，就由母后查士丁娜攝政，而她是阿利烏斯教派的信徒，因此就與聖安布羅斯紛爭不斷。 本章所敘述的三位聖徒都曾寫過很多書信，其中相當一部分被保存到今天，這對我們瞭解他們的學說提供了極大的方便。聖奧古斯丁的信的內容主要是關於教義和教會的戒律問題；聖傑羅姆的書信多數是寫給婦女們的，他在信中勸告她們如何保持童貞；而聖安布羅斯的信則主要是寫給皇帝的，他在信中指出他們在哪些方面沒有盡到作爲皇帝的義務，有時也祝賀他們能夠恪盡職責。 聖安布羅斯最初必須解決的公共問題是爲羅馬的勝利女神祭壇與塑像的問題。在首都，元老家族比其他任何地方都更長久地保持着異教信仰，官方的宗教被掌握在僧侶手中，他們的利益與帝國的利益結合在一起。元老院內的勝利女神塑像被君士坦丁的兒子君士坦底烏斯撤掉，但不久又被叛教者朱利安恢復了，後又被格雷善皇帝重新撤掉。於是，以羅馬市市長西馬庫斯爲首的元老院代表們，提出了重新恢復勝利女神塑像的要求。 修道院的創立和早期基督教活動 連續幾個世紀的戰爭導致了文明的普遍衰退，6世紀之後，教會組織創立了一種穩固的體制，使學術和文藝能在其中得以復興，古羅馬殘餘的文化主要借教會得以保存。這一時代，基督教會有三項活動值得注意：①修道運動；②教廷的影響，特別是在大格雷高裏統治下的影響；③通過佈教的方式使信異教的蠻族改奉基督教。 修道運動和修道院的創立 大約在4世紀初葉，在埃及和敘利亞開始了修道運動。修道運動有兩種形式：獨居的隱士和住修道院的僧侶。第一位虔修的隱士聖安東尼，約於250年誕生於埃及，並於270年左右開始隱居。他在離家不遠的一間茅舍裏獨居了15年之後，又到遙遠的荒漠中住了20年。之後，他聲名遠揚，大批信衆渴望聽他講道。於是，他於305年前後出世講道，他鼓勵人們過隱居生活。他本人也實行極端刻苦的修行方式，把飲食、睡眠減少到僅能維持生命的限度。他抵禦住了魔鬼用色情幻象向他發起的進攻，抗拒了撒旦惡毒的試探。晚年的時候，他所在的塞伯得竟住滿了因他的榜樣和教誨而感悟的大批隱士。 聖安東尼的誘惑　油畫 聖安東尼是一位虔誠的基督教徒，在父母去世後，他將財產盡數分給窮人，自己開始隱居修行。他經歷了魔鬼的種種誘惑，從不動搖堅定信念。畫中佈滿了離奇古怪的各種動物、人物、半人半獸的怪物，藉以影射天主教會、教士的虛僞。聖安東尼提倡人絕欲，可是他周圍的人卻在拼命地追求各種慾念，這表現了教會的虛僞、可恥與可笑。 大約在315年左右，另一個名叫帕可米亞斯的埃及人創辦了第一所修道院。修道僧們在修道院裏過着集體生活，沒有私有財產，喫公共伙食，遵守共同的宗教儀式。很快，這種修行方式贏得了基督教世界的歡迎。爲了免於把全部時間用在抵禦肉慾的誘惑上，在他的修道院中，修道僧們從事多種多樣的工作，其中以農業勞動爲主。 與此同時，在敘利亞和美索不達米亞也出現了修道院制度。這裏，苦行僧似的生活甚至超過埃及。修道院制度由東方傳到使用希臘語的其他國家，主要需歸功於聖巴歇爾（360年左右）。他的修道院，並不刻意強調苦行生活，院內附設有孤兒院和男童學校（不是專爲準備作修道僧的男童設立的）。 聖安東尼和聖保羅相見 早期基督教思想含有出世和禁慾的因素。基督教國教化前後，部分教徒爲擺脫世俗羈絆，潛心修習，守貞禁慾，沉思祈禱，追求“與基督合一”。3世紀末，埃及的聖安東尼棄家前往荒野單獨隱修數十年，苦行齋戒、冥思修煉。他和聖保羅發起了以個人隱修爲主的生活方式。圖爲聖安東尼和聖保羅相見的情景。 修道院制度最初完全獨立於教會組織之外。把修道院制度和教士融合在一起的是聖阿撒那修斯，由於他的影響，確立了修道僧必須身兼祭司之職的常規。339年，他又把這一運動傳播至西歐，聖奧古斯丁又把這一運動傳佈至非洲。圖爾的聖馬丁在高盧，聖帕垂克在愛爾蘭也都創辦了修道院。埃奧那的修道院則系聖科倫巴於566年時所創辦。在修道僧成爲教會組織的一分子前，曾帶來各種宗教難題。比如，無法辨別哪些僧侶是虔誠的苦行者，哪些是爲生計所迫而被修道院相對舒適的生活所吸引。再如，修道僧常會瘋狂支持他們喜歡的主教，導致地方宗教會議陷入異端。 早在3世紀中葉，就已經有了修女。那時，男修道僧還沒出現。人們將清潔視爲可憎之事，蝨子叫做“上帝的珍珠”，併成爲聖潔的標誌。男聖者與女聖者都以涉水過河而腳上未沾水而自豪。在早期，尤其是在遁世修行的僧侶中，大部分都不從事勞動，修道僧除了閱讀宗教指定的書籍之外，什麼書都不讀，他們視道德爲規避犯罪，尤其是規避犯肉慾之罪。聖傑羅姆就曾把自己的藏書攜往沙漠，但他後來卻認爲這是一種犯罪行爲。在以後的世紀裏，修道僧們做了許多有益的事：他們發展農藝，保存或復興一個時代的學術成果。

刪減了好多上下文導致了許多不必要的閱讀障礙。翻譯的也不是很嚴謹。

西方古代哲學多關注較爲質樸的素養問題，達則實踐於城邦，窮則完善個人修養。以後的天主教哲學就玩完了，此時的哲學完全爲宗教服務，說它是哲學史的黑暗時代不爲過。近代哲學更多探究理論問題，除了文藝復興時期對古代哲學的追憶和之後天主教哲學遺毒未清。不僅僅是單純的哲學，政治學經濟學甚至自然科學也有涉獵。哲學流派在現實中的影響也越來越廣泛，如培克之於歐美上層建築，盧梭之於極權政治。哲學之於我這非專業的生物狗，更多是想在裏面尋找人生意義，完善個人修養的。一路跌跌撞撞看下來也不知道收穫多少，只能通過時間沉澱給出答案。我始終相信我們走過的每一步路看過的每一個風景讀過的每一本書都是有意義的。或許當下好像沒有感覺，到之後的某一個瞬間會再次明晰地閃爍心頭。這本書涵蓋的哲學人物流派甚多，洋洋灑灑令人眼花繚亂，於我聊作啓蒙之用

【2023/3/27】 到了一定年齡，希望可以“見自己，見天地，見衆生”，於是想看一下哲學方面的書。羅素的這本《西方哲學史》，可以作爲入門讀物，幫你瞭解人類哲學思想發展的歷史，各種流派，也許可以幫助你找到你願意繼續深究的領域。看完這本書，我的感受就是，自己就是個文盲。以前我以爲只有理科的專業書是有可能根本看不懂，理解不了的；而人文社科類的書，都應該是能看懂的，頂多有理解的不透徹不深入的問題。看了這本書才知道，簡單的分文理科實在太狹隘了，甚至影響了我們認知的廣度和深度。很多哲學家都是在數學、物理、宗教、心理學、教育學……等各領域專業研究中產生的哲學思想，甚至有不少是跨學科研究的。所以我們要做的是給自己的思想鬆綁、不設限。就像羅素說的“如果他（哲學家）在進行研究之前先假定某些信念是真理，他就是限制了哲學思辨的範圍”。養成獨立思考的習慣和能力，才能在這紛紛擾擾的生活中守住初心和底線。

終於翻完這個大部頭了 對西方哲學史的起源 發展 曲折 派系有了大概的瞭解和理解 和未來簡史一起翻閱 對本書截止到此的哲學有延伸認知