革命與歷史：中國馬克思主義歷史學的起源（1919-1937）

早期馬克思主義傳播到國內時候，其實國內知識分子對它的理解是五花八門的，德里克這本書就是試圖揭示“早期馬克思主義中國化的許多具體困境問題”，比如國民黨的馬克思主義者陶希聖就堅持着馬克思主義社會理論的假定：政治上層建築乃是社會經濟基礎的產物，國民黨人的解釋進行了巧妙的扭曲，儘管上層建築在起源上必須歸於適當的經濟基礎，但是它仍然可以獨立地存在，其實這也是爲國民黨的政權尋求一種合法性基礎，還比如郭沫若曾援引馬克思《哲學的貧困》中的一句論述：“風車帶來的是封建領主，蒸汽機產生的是現代資本主義。”郭沫若由此認爲，中國在封建社會停滯不前是由於沒有出現蒸汽機，今天看來這種解釋非常機械，也反映出早期馬克思主義中國化存在的簡單化解釋困境，其實直到馬克思主義傳播國內二十多年後，在翦伯贊/范文瀾等知名歷史學家的共同支持之下，中國馬克思主義史學家纔對中國歷史的分期模式達成了共識，即：原始社會、奴隸制、封建制、資本主義和社會主義。 回頭看，其實馬克思的歷史發展理論更多是對西歐社會的總結，包括“階級鬥爭”和“社會革命”，這些都未必是中國必須的道路，因爲專制主義對商品經濟的限制，以及文化保守主義（儒家）對思想的桎梏等因素是中國未能進入資本主義社會的“特殊”原因（與傳統馬克思主義不同），那麼就意味着中國可能更需要的是一場政治或者文化革命，階級鬥爭的緊迫性就被削弱了，但作者德里克進一步指出，馬克思主義史學之所以在中國產生這些爭論，除了史家革命策略選擇和政治傾向的原因之外，馬克思著作中的兩種不同傾向導致的理論和現實的裂縫造成了這種爭論：在對革命現實進行分析時，馬克思運用兩極性模式，將階級對抗置於中心地位，將社會變動簡化爲兩大陣營的對抗。從革命的視角來看，這是最實用的，因此革命的馬克思主義史學家纔會放棄複雜的社會歷史分析，將中國歷史簡化爲五種生產方式依次演進的抽象法則。 德里克顯然是更爲贊同馬克思主義的社會歷史分析的，認爲在馬克思的著作中“社會的諸多層面（經濟社會政治法律）之間的區分並不是實存的而只是分析的，因爲在實際的歷史環境下，每一層面在其構成中都表現出一些其他層面的特徵，但革命不同，當“思想意識是階級利益的反映”這一準則被極大簡化後，“不正確”的思想將被視爲在階級上的背叛，而當下，中國最緊要的任務是發動一場政治革命以贏得國家的獨立和政治的統一， 儘管內部存在着分歧，早期三十年代的中國馬克思主義者得出了共同的結論:中國的分裂並非存在於國家與社會之間，而是在社會內部，在存在着敵對利益的社會各階級之間，政治的領導只要代表着統治階級的利益就還可能繼續存在下去，統治階級，不管是“封建”地主或是資產階級，在對人民的剝削中與帝國主義分子結成了聯盟，因此，對共產主義者而言，馬克思主義的承諾就是通過對社會內部的剝削者的階級鬥爭來結束國家的分裂並將國家從帝國主義的控制下解放出來。 更根本上如果說存在決定了意識，那也是三十代特殊的中國決定了馬克思主義只能作爲特殊的意識取其用，由此作爲中國化的馬克思主義

德里克對列文森和史華慈的觀點進行了修正，不過列文森和史華慈二人是對馬克思主義思潮在中國興起這一問題進行闡釋，而德里克還僅是從馬克思主義史學的發展拓展到史學與馬克思主義思潮之間的關係。德里克明確指出馬克思主義的興起與中國近代革命運動有着密切關聯，連帶着馬克思主義史學也是革命運動的一部分，並在革命失敗後作爲革命鬥爭的思想延續而發展。此外，史學家們在參與國民大革命體悟到了“社會”的力量，加之20世紀初新史學興起，羣體進化成爲史學家們所關注的，這些都是馬克思主義史學興起的背景。但最根本的原因則是近代中國面臨着西方資本主義世界的衝擊，而作爲剖析19世紀資本主義最爲有力的學說，馬克思主義自然會進入中國人的視線。 德里克肯定了馬克思主義史學給中國史學界帶來的改變（如通史的重寫、社會的發掘），但也批評其存在着政治因素主導的弊病，史學家們成爲了政策的闡釋着，馬克思主義呈現經學化，歷史唯物主義被結論化，喪失了其作爲科學方法的地位，成爲了意識形態。 不過德里克對馬克思主義史學對毛澤東的影響微無其微這一論斷明顯有誤，實際上《毛選》的《中國革命與共產黨》一文就大量採用了史學五老們的論述。政治與歷史的關係絕非單方面決定，而是一種複雜的纏繞，歷史爲革命做了學理上的闡述，被革命所吸納，之後又不得不服從於革命所採納的部分，導致自身簡化，知識與權力的纏繞關係無疑是迷人的。

“當革命成爲衡量史學有效性的標準時，歷史與革命之間的關係不可避免地淪爲一種同義反復——特定的革命目標決定了歷史的闡釋，而後者又反過來使隱含於這些革命目標之中的革命行動的具體過程合法化”，這段話頗有“一切歷史都是當代史”意味地道出了三十年代社會史論戰的本質。 馬克思主義中階級鬥爭中心敘事與構造性模式之間的裂縫生長出了中國的五段歷史分期論，而時至今日，歷史分期論與五朵金花中的其它幾朵比如“資本主義萌芽論”的裂縫中，又在生長什麼？

朦朦朧朧的讀完一本偏史學理論的作品，這本書的選取點很好，社會史大論戰，研究生考試的題目，讀完這本書的人就能對那個題目有非常好的作答。這本書詳細說明了馬克思史學是如何在中國傳播的，文章毫不避諱地談到了馬克思主義史學工作者在試圖應用馬理論於中國歷史時的困境，同時指出這種削足適履的行爲原因。作者花了一個專章描述郭沫若的史學，我也是第一次全面的理解了郭老的史學爲什麼被稱爲馬克思主義史學的代表人，非常全面，非常有趣，很適合作近代史的人閱讀。

馬克思的關注點搖擺於革命與歷史之間，他實際上構造了兩種社會模式:一是社會由動態的相互關聯的成分所構成的一個複雜系統的“構造性模式"(structuralmodel);二是階級鬥爭決定所有社會構成配置併爲歷史變革提供終極推動力的“兩極性模式"(bipolar model);構造性模式更能說明“正常的"歷史狀態——此時不僅是政治的、意識形態的甚至是社會的、經濟的關係都表現出更大的複雜性(如馬克思本人在《資本論》中的分析);而兩極性模式最適於革命的情勢之下(如《共產黨宣言》所描述)，這時複雜的社會在其內在矛盾運動和革命實踐的作用下，分解爲兩大敵對的階級陣營。

其實更應該當作中國二十世紀早期歷史和社會科學的橫截面來讀，最有趣的不是論戰本身反而是論戰背後反映的癥結:從馬原著中透露的理論與革命之間的背反張力。

『對於馬克思主義史家來說,歷史既不是一種消遣,也不僅是一項學術事業;而是具有明顯的功能性和實踐性。馬克思主義者之所以急切地想了解過去,是因爲他們渴望去塑造現代社會的命運,而他們相信現代社會發展動力的祕密就存在於過往的歷史進程之中;同理,他們所盼望的未來之變化也會明顯地影響他們對於歷史問題的看法。』

對於馬克思主義歷史學的思潮的興起變遷進行了大致的梳理。對於思潮的彎彎繞，讀起來就是麻煩

切面很好，但我看不太懂，理論功底和思維邏輯還是有點跟不上，繼續加油。