別睡，這裏有蛇

語言的界限就是世界的界限（維特根斯坦） 用這本書非常有趣的反映了維特根斯坦這句話觀念，皮拉罕人部落的語言很有意思，他們的語言裏沒有明確的過去和未來概念，導致他們只會更注重當下的經驗和事件，而皮拉罕語在動詞時態和短暫性方面具有獨特的特點，他們沒有明確的歷史記錄，也沒有未來的籌劃概念，他們的動詞形式不會直接表達時間，只能依賴上下文來理解時間含義，這很有意思，而且皮拉罕語中沒有代表紅色，綠色和藍色等顏色的單詞，只有一些描述性的短語，比如，用“像血一樣”來表示紅色，用“還沒有成熟”來代表綠色，可以看到皮拉罕語的名詞大都很簡單，沒有什麼前綴或後綴，也沒有複數或單數形式，更沒有什麼不規則變化，這無形之中塑造他們對於周圍的時間觀，宇宙觀和對自然的特殊認識，這對我們來說沒法想象的，我們經過理性啓蒙階段，很多東西需要精確說明，他們連“數量”只有“很多”，“大約”的說法，這對我們經常以計算的現代思維方式是完全格格不入，而且皮拉罕語維繫人際關係的功能很弱，它們沒有諸如“你好”“再見”“對不起”“謝謝”之類的詞彙，如果人人都張口就來，嗯……你喜歡這種社交方式嗎？ 但你能說他們這種語言特點不能活下去麼？還是他們也非常適應環境，在某些社會中，語言不一定是指向外在世界的符號系統，那是我們實用功利的看法，相反，語言只是反映了其所處文化的特色和內涵，它承載着特定文化的價值觀，信仰體系以及社會習俗等等，作者使用的就是薩丕爾的語言決定論，語言直接影響我們的思維方式，感知現實的方式和社會結構，這點這本書通過皮拉罕部落揭示的非常深刻，而皮拉罕文化最核心的一層邏輯是“直接經驗原則”：重視具體的體驗，輕視抽象的思考。 書中的闡述是：“他們拒絕將價值觀編輯爲一個公式化的體系，只有親身經歷、親自見證或轉述他人的經歷才能傳播價值和信息。” 在生活態度上，直接經驗原則使得他們極度地活在當下，不考慮不着邊際的過去或未來，所以過得比地球上其他任何人都更快樂，在具體生活習慣上，他們沒有儲存食物的想法，不製造耐用的工具，喜歡製作一次性工具的過程，不在意生產力是否進步，不過多學習外來的文化。 想想是不是很有趣？ 回到現代，所以不要去瞎比比一些語言的優勢，說什麼英語更適合現代化，中文更適合寫詩，這都挺無聊的，許許多多語言本身就是反映自身文化價值的獨特性，既然人類並不是唯一懂得交流的生物，那麼語法對於交流本身可能就沒那麼必要，活着就是溝通，所有的生物，包括植物動物和微生物都會溝通，語法也沒真的有這麼重要，這本書裏作者質疑的就是語言的普遍規律“遞歸”性，發現皮拉罕人是沒有的，或許更關鍵的，是語法背後的大咖“文化”，在文化的語境下，大部分語法“不過是動詞意義的投射”，只要說話者和聽話人能理解彼此的意思，即便不符合正確的語法規則，語言仍能完成它的職能。

一本帶有語言學、人類學、社會學色彩的小冊子。斷斷續續讀了很久。純粹是因爲對亞馬遜叢林裏原始部落的好奇心驅使之故，纔打開並堅持讀完。在人類主流文明觀察者的視角之下，叢林的生活現實不僅沒有想象中激動人心的歷險場景，皮拉罕人的日常其實與亞馬遜的氣候一樣沉悶而乏味。如果想讀有趣而戲劇性的歷險故事或遊記，不建議閱讀；如果對語言學、人類學或社會學感興趣不妨一讀。 一種瀕危語言對於那些不使用這種語言的人們會造成怎樣的損失？真的會有損失嗎？答案是肯定的。實際上，在歷史的某個特定時期，人類使用的語言不過是可能發展出的語種中的一部分而已。語言是特定文化經驗的載體，失去一種語言，就意味着失去一種認知體系、一種世界觀、一種與衆不同的人類生活方式的典範。儘管，並非所有已經滅絕的語言都會帶來實際的利益，但是它們的重要性在於，能教會我們用不同的視角思考生活、看待世界，提供另一種理解生命本質的可能。 每種語言都向我們展示某個人類分支面對周遭世界的獨特方式。每個種族都會用不同方法來解決語言學、心理學、社會學和文化問題。當一門語言沒有留下記錄就消失，我們隨之就會失去一塊瞭解人類語言起源的拼圖。 皮拉罕人從不覺得迷茫，活在當下，不會爲明天而焦慮，所以他們不需要救贖，也不需要新的世界觀，他們守護好原來的就可以了。200多年來，傳教士一直在試圖改變他們的信仰，但每一次都勞而無功。以傳教士的身份，深入亞馬遜叢林，作者以傳播福音爲己任，與皮拉罕人的生活三十餘年，爲了習得皮拉罕語言以期更有效地傳播宗教，日漸浸入皮拉罕人的生活、文化和認知體系的內裏，最終非但沒有達成傳教的目的，反而被皮拉罕人與衆不同的世界觀顛覆了一貫秉持的宗教信仰，轉而成爲一位無神論者、語言學家，並以皮拉罕人特殊的語言體系爲依據對語言學巨擘喬姆斯基的理論提出挑戰與質疑。 對於作者這種戲劇性的轉變，必定有不少人覺得荒謬或不可理喻。現代文明主流的認知尺度，在面對皮拉罕人的文化體系或類似的其他“落後羣落”的文化內涵時，或多或少會不自覺地表現出作爲“先進文明”的倨傲，是否真的情有可原？恐怕未必。正如美國實用主義哲學家和心理學家威廉·詹姆斯的告誡，不要把自己太當回事兒。我們不過是進化而來的靈長類動物而已，不要荒謬地認爲宇宙是一片專爲我們預留的淨土。終其一生，我們都不過是摸象的盲人，或是在錯誤的方向尋找鑰匙，只因爲路這邊光線更亮。既然如此，籠罩在生態危機、核危機、種族衝突、地緣危機等種種危機之下的所謂先進文明的先進性究竟體現在哪裏呢？當今人類社會的文明發展形式的確是理所當然的嗎？ 反觀皮拉罕人，他們堅守實用主義的觀念，不相信頭頂有天堂，也不相信腳下有地獄，更不相信任何仁人志士爲之拋頭顱灑熱血的抽象事業。彷彿皮拉罕人一直生活在絕大多數人孜孜以求的彼岸，他們的生存形態至少爲人類共同體提供了一個探索的可能性：沒有公義、聖潔和罪惡等絕對真理，人生將會有怎樣的可能？

這個書名太洗腦了鬼畜確實鬼畜 半年前看的了 到現在還老是腦海中浮現這句話 “別睡 這裏有蛇” 什麼貝不貝 我還是喜歡小德子 看德子的荒野求生比看喜劇還能笑的前仰後合 有一幕好像是把水生小野蟲放進自己屁兜裏 我記憶好混亂 嗚嗚嗚 可憐你了但我好開心

這本書講述了人類學家丹尼爾爲了傳教，爲了將這個西方社會的“上流思想”傳入巴西亞馬遜熱帶雨林這一塊兒人們普遍認爲的“蠻荒之地”，拖家帶口的在這生活了二三十年，途中幾次險些喪命，最後卻被皮拉罕人這個民族改變的故事。在我們以上位者審視這個低等民族以自己的科學進步發展爲傲時，皮拉罕人卻認爲籃子和食品都是眼前之物，不會爲未來感到慌張，不計長遠是皮拉罕人秉持的文化觀念，這同時也代表着他們更重視當下。他們拒絕將價值觀編輯爲一個公式化的體系，只有親身經歷、親自見證或轉述他人的經歷才能傳播價值和信息。同時笑對一切，包括自己的不幸或者災難。皮拉罕人的村莊總是臨水而建。不太容易引進新物品或知識，不論這些東西對她們有多麼實用。人們之所以認爲所有的部落都應該有一個首領，是因爲我們認爲社會需要控制，而大多數人更容易理解的控制形式是集權，而不是印第安部落中常見的分權力制度。皮拉罕社會以神靈、排斥以及食品分配等機制來規範人們的行爲，沒有簡單的顯示顏色和數字的概念，同樣也不會算數。消失或出現本身才是皮拉罕人感興趣的部分。皮拉罕人陳述的內容，只與直接經驗或當下的事情相關，它可以是談話者的經歷，也可以是談話者一生中其他人見證的事情。在某種方面，皮拉罕人才是最真實的，不會被欺騙。他們在用自己的生活踐行“眼見爲實，耳聽爲虛”。儘管這讓他們在科技發展上收到限制，例如無法算數，但他們也因此不會對過去感到後悔、對未來感到焦慮，平靜而快樂地活在當下的每個時刻。他們也不會被宗教或政權洗腦。沒有先進和落後的社會，也許只是不同社會的取捨不一樣。皮拉罕人促使作者質疑長期以來堅持和依靠的一些真理。對上帝信仰的質疑，以及在皮拉罕地區生活的經歷，讓作者甚至開始質疑現代思想中更爲基礎的一些思想，比如真理概念。實際上，每一個現代人都應該反思自己是否生活在真理的錯覺中。在作者研究皮拉罕語的途中，發現遞歸法（西方普遍認爲語言中都存在的語法）在皮拉罕語中並不存在，這是否引起我們對生活中認爲的真理的反思和對即將滅絕的語言的重視，和作者被皮拉罕人影響放棄自己的信仰之後，因爲信仰走到一起的人也因爲信仰分開，不禁讓人唏噓不已，或許像皮拉罕人一樣珍惜當下纔是最重要的。

打開這本書好像是因爲好奇時間觀不一樣的文化。當語言使人徹底活在當下，交談限制在切實發生的日常事件，人怎麼脫離對生命的困惑存在，尤其當我們假設對意義的追索、對遠宏大於自身的世界的好奇是普世的、人類天生固有的本性。閱讀過程裏感覺對這部分經驗的文字表現並沒有特別顛覆性，至少我的體感是其詳略程度與感染力不足以啓發人像作者一樣去質疑過往的世界觀。 剛看到推薦語錯覺關注點在人類學，還想着怎麼作者的年代還能湊出傳教士+原始社會這麼復古的經典搭配。然而畢竟現在已經不再是扶手椅上的人類學時期，讀的時候未免會覺得想傳播信仰做拯救者的作者與反思西方中心主義/田野中權力關係的學術範式不符，身份錯位的隱隱彆扭。第一部分更像是田野雜記，行文比較散亂且平，欠缺一些其他大衆向著作的精彩文筆。不少概述性句子沒頭沒尾的，我會感覺作者作爲語言學家，在文化人類學角度對皮拉罕人的社會生活並沒有提供有說服力的歸納和解釋。而對非語音學專業的讀者，這本的第二部分也有一定理解門檻，個人體感讀着不算順暢。（也或許是語言的邊界是思想的邊界，用這種語言去理解與其差異過大的，沒有數字、顏色和未來的另一種語言和文化本身就太過艱難。） 對我而言這本的閱讀體驗類似那種主題吸引人的外系專業選修課，看名字和課綱躍躍欲試，真的上下來感興趣的幾個點落到整個知識框架裏顯得沒那麼有意思了。講得中規中矩，好像挑不出什麼毛病但也並沒有說授課技巧高超到再過一學期還能記住的程度。看過了就過去了，會有點沒達到預期吧。

很好奇爲什麼會取《別睡，這裏有蛇》這樣的書名？好奇心驅使下讀完了這本書， 這是一本描寫亞馬遜流域皮拉罕部落語言、文化、生活方式的書。   首先得解釋一下書名“別睡，這裏有蛇”，它的意思相當於“晚安”，通常是皮拉罕人入睡前的問候語。基於兩點考慮：第一，他們相信少睡能讓他們變得更堅強；第二，熟睡會讓他們失去戒備，無法應對叢林野獸。這種睡眠方式類似達芬奇發明的“多相睡眠法”，這也反應了皮拉罕人生存環境的艱苦和他們積極樂觀的生活態度。    “皮拉罕語違背了所有現存的語言理論，反映出一種遠離當代認識的生活方式。皮拉罕人沒有計數系統，沒有統一的稱謂，沒有統一的顏色，沒有戰爭和個人財產的概念，沒有過去與未來，完全活在當下。”因此，皮拉罕人從不覺得迷茫，不會爲明天而焦慮，所以他們不需要救贖，也不需要新的世界觀，200多年來，傳教士一直在試圖改變他們的信仰，但每一次都勞而無功，書中作者也不例外，癡迷於研究皮拉罕人語言，文化，生活方式，久而久之，失去傳教信念，變成了無神論者。我覺得這樣的生活方式也不失爲一種選擇：活在當下，珍惜眼前，不要爲過去的事悔恨不已，也不要爲沒有發生的事過度焦慮。    語言是特定文化經驗的載體，失去一種語言，就意味着失去一種認知體系、一種世界觀、一種與衆不同的人類生活方式的典範。儘管，並非所有已經滅絕的語言都會帶來實際的利益，但是它們的重要性在於，能教會我們用不同的視角思考生活、看待世界，提供另一種理解生命本質的可能。就如同書中所說：“皮拉罕人讓艾佛里特反思現代文明，並試圖讓我們思考，除了我們理解的生活方式外，人生還會有怎樣的可能”。   通過本書的閱讀給我的收穫是：   首先，皮拉罕人“活在當下，知足常樂，實用主義，無神論”的生活方式，非常值得我們學習和借鑑。   其次，每種語言都是一種展示對周遭世界的獨特方式。它們用不同方法來解決語言學、心理學、社會學和文化問題。當一門語言消失，也意味着一種生活方式的消失。所以，我們要積極保護那些快要消亡的語言和文化，像各地方言習俗，中醫，中藥，古文字之類。   最後，是“落後文明”與“先進文明”之間的思考：我們不過是進化而來的靈長類動物比較幸運而已，就如同小說中寫的 “終其一生，我們都不過是摸象的盲人，或是在錯誤的方向尋找鑰匙，只因爲路這邊光線更亮。”既然如此，當今社會 籠罩在生態危機、核危機、種族衝突、地緣危機等種種危機之下的所謂先進文明的先進性究竟體現在哪裏呢？當今人類社會的文明發展形式的確是理所當然的嗎？就如同《三體》中地球文明，三體文明，歌者文明的關係，面對高級文明我們依然渺小如螻蟻，所以不要把自己太當回事。          

真好，看一本詳實的原始社會部落研究。丹尼爾在皮拉罕部落生活了30年，一開始目的是完全學會皮拉罕語言，再爲皮拉罕翻譯出聖經，進行傳教。而皮拉罕僅僅有400人。 再一步，丹尼爾從語言學變成對皮拉罕的人類學研究。 這書這是令人耳目一新啊，感覺穿越萬年到達人類社會的亞當夏娃時代，皮拉罕沒有現代社會的道德法則。幾乎是完全自然狀態的自由。成長自由，食物自由，人居自由，性慾自由。 皮拉罕人靠獨特的語言～文化系統維護了這種社會狀態的存在。即使在同樣是亞馬遜原始部落中，也是獨特的存在。 同時皮拉罕語言系統在巴布亞新幾內亞的原始部落中也有某些類似存在。 這更讓人在思維邏輯上可以推論這種語言系統的原始。當然也可能是環境類似形成的地理決定論結果。 這書區別於看到的其他以神祕，獵奇，野蠻愚昧之類的視角的原始社會文章。體系化的記錄，瞭解了這樣子一個人類文化類型。 活說回來，看到的這類型書籍，原始社會的性行爲活動在生活中佔比非常大的。 另外的就是原始人的精神狀態。 這在皮拉罕人中也是最大份量的，按丹尼爾的觀察，皮拉罕人過着羣交雜交狀態，這裏的人沒有直接血緣關係，可以說男男女女都互相干過，甚至成爲族羣維繫的一個原因。 而精神狀態，皮拉罕隨時隨地可以看到“神靈”，“神靈”進入皮拉罕生活的方方面面。在丹尼爾努力讓皮拉罕人理解“耶穌”之後，耶穌就變成“神靈”，帶着90Cm長的大雕，試圖在皮拉罕人族羣中到處插女人。🤪🤪🤪🤪🤪 其實聖經上的教誨，對皮拉罕並不適應。比如耶穌關於財主進天過比駱駝過針眼還難的比喻。皮拉罕根本沒有財產觀念。 比如耶穌說：跟我走，讓死者埋葬自己，皮拉罕不需要教就是如此，放任比如孕婦獨自分娩難產而死。。

還算是蠻有意思的一本書，除了其中關於語言學部分的剖析，實在是看得我有點昏昏欲睡👉👈 只看故事的話，很好玩：一個“文明國度”的傳教士被活在當下的皮拉罕人“同化”的過程，爲此他可以背棄自己的信仰，耶穌上一邊去哈哈哈哈。 最初是被書名吸引，而實際閱讀過程中更吸引我的也是關於另一種文化、生活的描述。前後走在叢林中的皮拉罕人，無法並排走在馬路上的皮拉罕人，原來環境是如此深刻地影響着我們的思維和生活方式。或許鱷魚與車輛是同等危險的存在，文明傳播與文化守護也並非必要與“愚昧”。當人類的巴別塔長久地演化到高聳，蠻橫地打破統一，是否也是如同建立它一樣的行爲。人不是神，在過去、未來與當下中，皮拉罕人以全部的生活做出選擇。 摘錄下本書最喜歡的一段話：“誠然，那裏生活艱難，危機四伏，我們可能得時不時地犧牲睡眠，但既然生活還在繼續，那就不妨承受其中的甘苦吧！”

1977年，丹尼爾·埃弗裏特攜妻子和三個年幼的孩子來到亞馬孫叢林中皮拉罕人的部落，他想要傳教，改變皮拉罕人的宗教信仰。但他發現皮拉罕語違背了所有現存的語言理論，並反映出一種遠離當代認識的生活方式。例如皮拉罕人沒有記數系統，沒有統一的顏色的稱謂，沒有戰爭和個人財產的概念，沒有過去與未來，完全活在當下。埃弗裏特開始癡迷於他們的語言、文化，並沉溺於他們的生活方式，久而久之，他最終失去了傳教的信念。這本書是埃弗裏特30多年客旅叢林的生活記錄。在這30多年裏，埃弗裏特的妻兒差一點因瘧疾病死他鄉，埃弗裏特也曾因觸犯皮拉罕人的自由而被羣起攻之，但更多的，埃弗裏特分享了他與皮拉罕人共處時的種種幸福的點滴，打魚、捕獵、修房子、教他們算數和製造獨木舟……埃弗裏特以放棄現代文明生活的代價換來書中與皮拉罕人一起生活的奇聞軼事。同時，這本書也是對現代語言和文化的質疑和探索。皮拉罕人讓埃弗裏特反思現代文明，並試圖讓我們思考，除了我們理解的生活方式外，人生還會有怎樣的可能。

🌟🌟🌟✨ 真實的故事也可以帶些魔幻色彩。一位年輕傳教士帶着家人，深入亞馬遜流域叢林，與當地皮拉罕人共同生活，目的是傳播福音。幾十年的努力，皮拉罕人仍然延續着世世代代安貧樂道的日子，傳教士放棄信仰，家庭破裂，但靠對皮拉罕語的瞭解成了語言學家。沒有民間傳說，沒有口口相傳的歷史，甚至沒有數字的民族，還能走多遠呢？