
詠給·明就仁波切
我們爲何不快樂?怎麼才能收穫快樂?本書講述融合佛法心要與科學原理的快樂之道。 本書上市即榮登《紐約時報》、誠品、金石堂、博客來等暢銷排行榜,同時被翻譯成超過 20種不同的語言。 作者明就仁波切是當代深具國際影響力的禪修大師,被《時代週刊》《國家地理》報道:科學證明他是“世界上最快樂的人” 李連杰、梁朝偉、曾志偉、《情商》作者丹尼爾·戈爾曼等 聯合推薦!! 心的禪定與修持,不僅是走出苦痛、絕望迷宮的指引,更是面對生活難題、享受快樂人生的鎖鑰! 2002年明就仁波切參加美國威斯康星大學理查德·戴維森主持的實驗研究,被測出大腦中的快樂指數在禪定狀態中躍升了百分之七百,一度讓科學家以爲儀器壞了,被《時代週刊》雜誌譽爲“世界上最快樂的人”。享譽世界心靈導師、禪修大師明就仁波切,在本書中,闡述了他是如何通過佛法禪修克服童年時代的恐慌症,獲得內在真正的快樂的。他首先描述了自己親身經歷的禪修困境與狀態,然後通過個人體驗以及現代的科學研究,揭開快樂的祕密,最後給出具體的方法,以便人們在日常生活中利用自己的身體感官知覺去做各種禪修練習,達到非比尋常的快樂。
喜怒哀樂,全在一念之間。 曾經我罹患抑鬱症,對任何事情都生不起一絲快樂,只想早點結束生命。 我曾兩次想跳河自殺,當我第二次鼓足勇氣翻過大橋上的鐵柵欄,站在大橋邊緣處,看着下方很淺的河牀時,心中升起巨大的怕死恐懼感。 我試圖鼓足勇氣,向前一步心一橫跳下去,但身體不受控制,能夠明顯感覺到胸部這塊在顫慄,連呼吸都開始急促不安。 我急忙退後一步,從欄杆外翻了進來,驚魂未定地擦着額頭上沁出的冷汗。 那一刻我念頭突然間就豁達了,既然我死不了,那就好好活下去。 我之所以能夠從抑鬱症中走出來,就是突然領悟喜怒哀樂只在一念之間。 當然,每個人的慧根和領悟的法門不同,聰慧的人看見【喜怒哀樂,全在一念之間】,心念就立即轉變過來了,像我比較笨,需要輕生這個事件,來激自己一下,才能幡然醒悟。 如果你正在抑鬱中,那恭喜你,不用半夜翻鐵柵欄站在大橋邊緣上了,那滋味可不好受。(笑) 可以學習詠給·明就仁波切傳授的禪修方法,內觀自己的情緒,並跳出情緒的樊籠,做一個快樂的人。 如果你想系統學習禪修,也可以看看《大圓滿前行》
本書作者明就仁波切被測出大腦中的快樂指數在禪定狀態中躍升了百分之七百,驚不驚喜,意不意外?哪有這麼誇張的事啊?怎麼可能?但這是千真萬確的事實,在當下的這個年代,焦慮不安成了人們的代名詞,特別需要一種叫快樂的東西來緩解壓力,於是這本書的出現,好像是望梅止渴的梅子,讓人想到了梅子就能緩解口渴,想到此書就能緩解壓力一樣。我並不知道此本真的是否有緩解壓力的作用,即便是有,我也不會償試的,看書僅是出於好奇心,看完之後再也不想哪望梅止渴的感覺?當然僅是對我個人而言,書的確是好書,特別適合當下的人緩解一下心情,讓自己變得越來越快樂!本書作者告訴人們,[佛法之道,主要是讓我們可以在熟悉感與實際性之間自行做選擇。毫無疑問地,維持熟悉的念頭和行爲模式會讓我們擁有某種舒適和穩定感。]讓人們明白,修持佛法並不是要把你變成一個更好的人,而是讓你認識“你是誰”,你是美好的、你的本性是善良的、你的內在擁有所有證悟成佛的功德。而大多數的人,都沒看清這點,爲什麼?[佛法修持的成果,就是認出所有煩惱只不過是我們現有的選擇罷了,因爲我們真實本性的境界是無限寬廣的。我們選擇愚癡,是因爲我們“可以”愚癡;我們選擇覺知,是因爲我們“可以”覺知。輪迴和涅槃只不過是我們選擇如何檢視和了解自身經驗的兩種不同觀點罷了。涅槃並不神奇,輪迴也沒啥不好,如果你決定把自己想成是受限的、害怕的、脆弱的,或由於過去的經驗而感到驚恐的話,你要知道,是你自己“選擇”要這麼認爲的。但是也要記得,你永遠都有機會選擇以不同方式來體驗自己。]只要認真看完此書,你就可以理解此方面問題,並且能夠找到改變的方法,[無論何時,你都可以自行選擇要隨着那些會強化自我脆弱感和受限感的念頭、情緒和感官知覺而到處流轉,還是記得你的真實本性是清淨、無限且無法被損傷的。]佛說:“真正的快樂,是—種心中的寧靜、喜樂、清明、慈悲的體驗,這種體驗不需要依靠外在的條件,達到這個境界,疼痛也好,舒服也好,你都可以快樂。”爲此,作者用親身經歷深重苦難後纔得到的感悟,還有產生絕望後的醒悟來闡述自己是如何通過佛法禪修來克服童年時代的恐慌症的,告訴人們如何可以解憂?如何提升認知覺醒?還有產生快樂的祕密等,作者說,[動機是決定我們到底會痛苦還是平靜的唯一的因素。正念覺察和悲心其實是同步發展的,你愈是能正念覺察,就愈容易變得更加慈悲。而你愈是能夠心胸寬廣地對待他人,從事任何活動時就愈能夠覺知。]作者告訴人們,[佛性不是少數人才能擁有的特權,“真正”認出自心的佛性時,你會體會到佛性有多麼普遍平常,你會看到每個衆生都具有佛性,只不過並非每個衆生都有能力認出自心本具的佛性罷了。]書中講述了具體練習方法,[快樂的追尋,到最後其實只剩下兩種選擇,你可以選擇“覺察煩惱時產生的不安”,或選擇“被煩惱控制的不安”。]這是很關鍵的點,是告訴人們佛法禪修必須克服心裏障礙,選擇一個正確的方法,在日常生活中利用自己的身體感官知覺去體驗完成各種禪修練習,達到非比尋常快樂的目的。
在一段反覆的情緒崩潰與精神內耗時期,我遇到了這本書。因爲此書屬於哲學宗教類,我犯了一個先入爲主的錯誤,以爲就是宣揚佛法,勸人積德行善的書。萬幸看了一眼簡介,書裏論的是,作者戰勝童年的恐慌症,獲得快樂的歷程與方法。這一眼,成就了我打開此書的衝動與契機。 閱讀本書後,我不禁爲自己的狹隘與無知感到慚愧。原來出家人那麼博學多才、見識深廣;原來佛學與心理學和神經科學如此契合,生活中各種頭疼無解的疑難雜症,幾乎都可以在佛法裏找到答案;原來我們所感知到的一切,都是受制於過去經驗與當下期許的一種心理建構,我們看到的從來都不是真實的世界,而是專爲自己“量心打造”的世界。這是一次認知的重塑,也是一次重大的喚醒。 首先,過去的經驗是如何影響我們看待世界的呢?舉個例子,一個小時候被狗咬過的人,之後一見到狗就會忍不住害怕。至於那些狗到底咬不咬人,可不可怕,不重要,也不再“真實”了。因爲從被狗咬的那一刻,他的腦子裏就植入了“狗好可怕”的觀念,並且這種觀念會隨着每一次看到狗而不斷加深,變得根深蒂固,難以撼動。被狗咬過的經歷,以及由此而來的“狗好可怕”的觀念,就成爲了他看這個世界的一個心靈窗口。類似的心靈窗口還有很多,以此類推。 再結合我自身經驗談談當下期許是如何發揮作用的。戀愛期間,每逢重大節日,我都期待收到來自男友的禮物。假如一直都沒有收到,我可能會想:“他肯定不愛我吧?!”可是如果下一秒他給了我一個驚喜,那麼我的思想立馬就會轉變:“他是愛我的。”事實上,他到底愛不愛我,我根本就無從得知,因爲我不是他,我無法通過他的某一行爲而透視他的內心。可是,我卻能在這麼短的時間內,給他作了“不愛我”或“愛我”兩個完全相反的判斷。可見,內心的期許多麼影響我們認識真相。 以上兩個例子,正好也解釋了我們不快樂的根源: ①當你透過一個骯髒殘缺的窗口去看世界時,世界必然呈現出醜惡破碎的樣子。 ②當你對事物抱有預期,並希望事物完全按照自己預期的方向發展時,你必然會痛苦。 那麼如何改變我們被心靈束縛的視角,客觀地看待世界,不再如此痛苦呢?佛說:“能爲心師,則得安樂。”首先,我們要認識到,心念紛紛擾擾,卻無一真實。我們所感受到的世界,都是基於我們每個人過往的經驗和對未來的期許,給人事物下的專屬於我們個人視角的定義與判斷罷了。如若不然,每件事情豈不是都有一個標準答案?生活中豈不是再也沒有分歧與爭端?正所謂“一千個讀者眼裏有一千個哈姆雷特”,我有我對於哈姆雷特的理解,可是我就要因此而否定別人眼中的哈姆雷特的合理性,甚至還要因爲別人眼中的哈姆雷特跟自己的不同而感到痛苦嗎?我想沒有必要,因爲每一個都不是哈姆雷特,每一個也都是哈姆雷特。這世間的唯一真相,就是我們所“看”到的都是假象。因爲真相只存在於事物本身,不掌握在任何人手裏。明白心念無一真實後,修持安住自心的方法(書中提供了很多修持方法,有一兩分鐘的,也有一兩個小時的,看看自己適合哪種)。去觀看心念,不抗拒,不追隨,不評判。允許它們在任何時間與地點,以任何方式顯現,接納它們如實呈現所有的面貌,體驗本然心的廣闊、豐富、清明與自在。 在這個快節奏的時代,每個人的內心都被浮躁、迷茫與痛苦不同程度地侵蝕着,閱讀佛法與哲學類書籍,雖然無法徹底解決問題,但可以讓我們狂躁的心獲得片刻的安寧與平靜,我們會或敏銳或隱約地感知到,原來這世界自始至終都是我一人的舞臺,原來我一直就如同自己所期望的那般美好、圓滿。 感恩!
“世界上最快樂的人,不是沒有痛苦,而是學會在痛苦中微笑;不是沒有慾望,而是懂得慾望的虛妄;不是沒有恐懼,而是超越恐懼的勇氣。” 快樂的本質:它不在他人眼中定義的成功裏,也不在永不饜足的物質追逐中,而在直面生命真相時依然保持的輕盈姿態。 書中貫穿的核心命題是“覺知當下”。我們總以爲快樂是某個終點的獎賞,於是疲於奔命地追逐外在目標,卻忘記真正的滿足感早已被對過程的忽視吞噬。只需停下片刻,觀察呼吸的起伏、傾聽風聲的流動,便能與“此刻”建立聯結。這種“活在當下”的力量,恰恰能消解我們對過去的愧疚與未來的恐懼。正如書中所說:“人們總想抓住永恆的快樂,卻忘了快樂本身就是個逃跑的賊。” 然而,接受當下絕非被動妥協。書中另一層深刻洞見是“與無常共舞”。我們習慣用掌控欲對抗生活的不可預測性——從制定完美計劃到追求穩定婚姻,但越是緊握控制權,越容易在意外面前崩塌。宗薩提出佛教“無我”觀點:承認生命的無常並非認命,而是放下執念後的清醒。就像接受雨天無法晾乾衣服般坦然,我們才能在挫折中保持幽默感,在失去時學會放手。 消費主義浪潮將“擁有更多”包裝成幸福的密碼,但宗薩指出,這種滿足感如同飲鴆止渴——越填滿物質慾望,內心的空洞越深。他提出“體驗優於擁有”的生活哲學:與其囤積名牌包,不如去感受一場山雨的清涼;與其追逐社交媒體的點贊,不如真誠地爲陌生人的善意微笑。這種極簡主義的背後,是對生命豐盈感的重新定義。 慈悲心則是穿透苦難的終極解藥。快樂的終極形態是與萬物共鳴的共情力。當我們停止以“自我”爲中心的思維模式,通過幫助他人、傾聽弱者,甚至包容自己的脆弱時,才能真正破除孤獨的牢籠。宗薩用生動的比喻詮釋這一點:“如果每個人都是一座孤島,那麼慈悲就是海洋。” 這本書的魅力在於,它既不提供速成的快樂配方,也不販賣廉價的心靈雞湯。相反,它像一面鏡子,照見現代人精神世界的荒蕪,又如一把鑰匙,開啓通向內在自由的路徑。成爲“世界上最快樂的人”不需要任何條件,只需要勇氣直面生命的真相,並在此刻的呼吸中,找到與世界和解的方式。這或許正是本書最深刻的啓示——快樂從來不是抵達某個彼岸的終點,而是行走過程中,我們始終帶着覺知與溫柔的心,與世界溫柔相擁的姿態。 摘錄: 關於快樂與覺知 1. 快樂的陷阱 “人們總以爲快樂是終點,但其實它只是過程的一部分。當你拼命追逐快樂時,你已經在錯過了它。” 2. 活在當下的力量 “真正的平靜不在你‘得到’什麼,而在於你‘看見’什麼。試着觀察自己的呼吸——這就是此刻的存在。” 3. 停止與自己的戰爭 “你不需要征服內心的所有念頭,只需要認出它們,然後輕輕放下。” 關於無常與執念 4. 接受生命的荒誕性 “生活就像一場沒有彩排的戲,但你可以選擇用幽默感演下去,而不是嚴肅地控訴它。” 5. 執着的毒藥 “你越緊握某樣東西,它越可能從指縫中溜走。試着鬆開手,你會發現天空其實很大。” 6. 無常的禮物 “變化纔是唯一的真相,但人們卻用‘應該怎樣’的期待來抗拒它。學會與無常共舞,才能真正自由。” 關於慾望與簡化 7. 物質的幻覺 “你以爲擁有的越多越快樂,但那些東西就像海市蜃樓——你看得到,卻永遠抓不住真正的滿足。” 8. 體驗優於擁有 “去買一輛新車很興奮,但三天後你就習慣了。真正的財富是去聞一朵野花的香氣,感受陽光灑在皮膚上的溫度。” 9. 少欲的智慧 “當你停止用‘需要’和‘想要’區分事物時,你會發現世界上絕大多數東西都不值得你浪費精力。” 關於慈悲與聯結 10. 利他的力量 “幫助別人不是爲了證明自己有多好,而是當你意識到自己與他人同在時,孤獨感會自然消失。” 11. 破除“自我”的牢籠 “如果你把自己看作獨立的個體,就會不斷與世界對抗。但當你意識到自己是萬物的一部分時,才能真正快樂。” 12. 慈悲的起點 “真正的慈悲不是同情他人,而是先看清自己的脆弱,然後溫柔地對待自己和世界。” 關於幽默與覺醒 13. 用笑聲面對苦難 “如果生活是一出悲劇,那你唯一的選擇是演得像個喜劇演員——至少這樣你不會被它擊垮。” 14. 覺醒的幽默感 “聰明人總是尋找答案,但智者會問:這個問題真的重要嗎?”
非常好的一本書,尤其是講到禪修那裏,無所緣和有所緣,一個是對境,如聲音、呼吸、身體感覺。一個是覺察念頭。反正就是各種方法換着用,保持一種新鮮感。 這裏我推薦潮汐冥想App、裏面有各種不同的禪修方法,根本用不膩,不是廣告。 行住坐臥都是禪修,走路可以禪修,洗完做飯也可以禪修,聽音樂也是一種禪修,哪怕坐着發呆欣賞美景也是一種禪修。打坐禪修很重要,其他日常生活的禪修也很重要,兩者結合起來,這樣進步才能快。尤其是走路,是最能鍛鍊一個人修行的方法,邊走邊感受腳掌和地面的接觸,眼睛仔細的觀察周圍的環境,耳朵聽都周圍車水馬龍的聲音,感受微風輕拂皮膚的觸感,簡直是一場完美的享受。 由外在環境所引起的情緒不能代表我們,就像我們穿各種顏色的衣服,決定不了我們的高矮胖瘦一樣,情緒只是衣服,會隨意更替,而我們最純然的本體,一直都在那裏,是永恆的存在。
修心之目的在於徹底轉化我們的心念、思想,進而以慈、悲來保護自己,善待衆生。 慈悲是修行者最大的財富,心存慈悲者比缺少慈悲者的心更柔和、更懂得付出與寬容。 當身邊有人情緒低落時,你所說的每一句仁慈的話語,所給予的每一個親切的微笑,都會以一種意料不到的方式回報到自己身上。而且我們爲利益他人而做的努力,不論程度多少,都會得到千倍回報的學習和進展機會。 所謂的開悟,就是完全證悟自己的佛性。佛性是輪迴與涅槃的基礎,它超越一切念頭、情緒,以及根識和意識的感受經驗,也遠離了自與他與主體與客體的二元體驗。它是浩瀚無際的,是智慧,是悲心,也是大成就。
剛看到書名的時候我還以爲是本雞湯書,爲了完成讀書任務不情願地打開書,才發現,這本書裏沒有雞湯,而是一本神奇的禪修書。其的神奇之處就在於,作者將心理學、認知神經科學、物理學的理論和研究結合到了一起,用現代科學來解釋佛法。 上週還聽老師說,佛教的很多內涵早就超越了宗教,而對我們爲人處世、社會發展有很多啓示。讀完這本書,我好像更加理解了。 本書中傳達了一個重要的觀點,那就是“一切的現象都是心的投射”。哈哈,聽起來確實有點太唯心了。但是從對個人的情緒這個角度來看,有的時候我們陷入悲傷、痛苦、仇恨之中確實是因爲我們對遇到的事情存在一些不良信念。我們需要認識到世間萬物是有無限多的可能性(空性),這些信念只不過是自己給自己套上的枷鎖而已,擺脫這些信念的束縛,我們就會更加快樂。 所以,如果可以更多地覺察自己平時自動化出現的一些不良信念(比如通過禪修或者正念學習感受當下),然後有意識地用新的可能性來代替這些侷限的、脆弱的信念。 就像文中舉的一個例子,一個人在一個昏暗陰冷的房間裏,只能通過沾滿污垢的玻璃窗看外面,發現外面有各種奇形怪狀的生物留下可怕的影子。但是當有一天下雨,這個人把窗戶擦乾淨之後,陽光照射進了屋子,屋子一下子明亮、溫暖了起來,而外面所謂奇怪的生物其實就是普通人而已。 你的心是什麼樣的,你看到的世界就是什麼樣的。 不過,我認爲禪修、正念、只是幫助我們改善認知、情緒的一種方式,並不能本質上解決問題。 書中說“佛教注重的並不是讓自己變得更好,而是認識到此時此刻的你就如你自己一直深切期望的一樣,是完整、良善,且本質上是完好健全的。”可是想在這個複雜的世界上生存,光自我感覺良好還是太片面了。 如果只是認爲世界存在無限可能而不真正地做出行動的話,那就只能活在幻想中了。換句話說,即使世界不是無限可能的,認識到人或者自己是有侷限性的,又有什麼不好的呢? 只有清楚地知道自己的侷限,才能更好地在利用自己有限的能力盡可能地創造出無限價值,並且不斷嘗試通過學習和努力讓自己變得更好纔行呀!而且在不斷變得更好的過程中也會感覺到快樂呀! 無論如何,本書還是給我很多啓發,有機會要再讀一讀相關的哲學書,也想多瞭解一下量子力學了!其實我原先一直對正念冥想這一類的東西比較排斥,覺得是被吹噓起來的潮流,實際上並沒有所說的那麼有效(曾經嘗試過,總是想着想着就困了甚至睡着……)看了這本書之後,又有想嘗試的慾望了! 總之這是一本不錯的書,推薦大家閱讀!
《世界上最快樂的人》,這是一本佛法與哲學相結合的書籍。我們是凡人,不可能做到每天都快樂。喜怒哀樂溢於言表,當我們有煩心事的時候,我們的面部表情是沒辦法掩飾的。我們所能做的是靜下心來安頓自己,讓自己有冥想的機會,自省的機會,放下一切雜念。經過多次禪修之後,讓你對人生有了新的頓悟,更加珍惜眼前的生活。
看不明白,前面都在絮叨…書名也不討喜.. 最近看到的兩個說法,覺得有意思分享下:入道的高僧就是能自行合成多巴胺的人….;能修禪宗的人需要極高的智慧,作者說只見過一人,按圈子估計,我感覺是千萬甚至億分之一以上。
2025.1.8 成長3 不隨於心,能爲心師 一把火炬就能驅散千劫累積的黑暗。——帝洛巴《恆河大手印》 1.如果你是受過訓練的佛教徒,那麼你就不會把佛教當作一種宗教,而會把它當作一門學科,一種通過技巧探索自身經驗的方法。 基本上,佛法非常實用。佛法告訴我們要從事能夠使人平靜、快樂和自信的事,避免會引發焦慮、絕望和恐懼的行爲。 佛法修持的重點,並不在於刻意改變想法或行爲,以使自己成爲更好的人,而是要認識到,無論你如何看待影響自己生命的那些遭遇,你原本就是良善、完整,且圓滿具足的。 迷惑是瞭解的開始。 在日常經驗中, 真相是“每個人都想要快樂”。 我們不斷重複讓自己不快樂的相同模式,卻期待結果有所不同。 輪迴是以“界定或辨認體驗是痛苦或不悅”爲基礎的觀點,而涅槃則立足於“心完全客觀的狀態”,即不評論、不分別地接受所有體驗。 許多因素會影響“你是誰”的相對經驗,但這並不能改變“你是誰”的絕對實相。 空性的意思並不是“什麼都沒有”,而是指一種能讓任何事物顯現、改變或消失的無限可能性。 量子力學原理跟佛教徒對空性與顯相關係的理解,觀點是一致的:現象,通過無數相關事件的因緣和合,一瞬間、一瞬間地展現。 過去不可察,未來不可察,當下亦不可察。 困擾我們多年的那些念頭和情緒,其實是脆弱且剎那即逝的,執着於小問題會把小問題變成大問題。 單靠理論上的瞭解,並不足以克服製造日常生活各種傷痛和煩惱的心理與生理習性,只有通過修持,將理論付諸實踐才能真正轉化。 俗話說,“匆匆忙忙到不了拉薩,緩緩行走便能抵達目標”,從容前進的人,才能更早到達目的地。 2.禪修是,任何時刻,將注意力安住在往來於心中的一切,以這樣的方式安住,體驗本然心。禪修跟日常生活中思考、情緒和感受歷程的唯一差異,在於你是否運用了單純、赤裸的覺性。當你讓心如其本然地安住,不追逐任何念頭,不被任何情緒或感官知覺帶走,這時覺性就會顯現。 禪修的重點就是要放下你對禪修的所有期待。你的本然心所具有的一切特質——寂靜、開闊、放鬆與清明,原本就已經在那。 簡單地說,最有效的禪修方法就是盡最大的努力,但不要過於期待結果。 毗盧遮那七支坐法”,代表佛陀“證悟”的一個法相。 七支坐法的第一點,先建立身體的穩定基礎,也就是說,如果可以的話,雙腿交叉盤坐,兩隻腳板分別放在另一邊大腿上。如果你無法這樣坐,只放一隻腳板在另一邊大腿上,而另一隻腳板就放在另一邊大腿下面,單盤坐着也可以。如果這兩種坐法都不舒服,單單雙腿交叉坐着也可以,你甚至可以舒服地坐在椅子上,雙腳則平放在地板上。重點是保持舒適和穩定,假如你的坐姿讓腿感到疼痛,你就會因爲太關注於腿上的疼痛而無法讓心安住。這就是七支坐法的第一點有這麼多選擇的原因。 第二點,把雙手放在肚臍下方、大腿上方,一隻手的手背放在另一隻手的手掌上,哪隻手放在上面都沒有關係。禪修期間你也可以適宜地調整兩手的位置,比如說,打坐很久之後,下方的手掌太熱了,就可以調換一下位置。你也可以把雙手掌心朝下地擱在兩邊膝蓋上。 第三點,在上臂跟身體之間留一些空間。傳統佛經將第三支坐法稱爲“持臂如鷲鷹”,不過這很容易被誤解成把肩胛骨伸展開來,變得像只食肉禽鳥一樣。 第四點是,儘量挺直脊椎,就像典籍中所說,“如箭一般”。 第五點,讓頭的重量均衡地落在脖子上,這樣氣管纔不會被壓迫到,或者因爲太后仰而擠壓到脊椎頂的七塊小骨,這是神經元信號從下半身傳送到大腦很重要的一個部位。 第六點是在嘴部,讓牙齒和嘴脣稍稍有點自然地分開 七支坐法的最後重點是眼睛,自然而然地放鬆。 還有一種精簡的二支坐法。當我們不方便或無法用正式的七支坐法來禪修時,就可以利用這個方法。方法非常簡單:只要挺直脊椎,讓身體儘可能保持舒坦放鬆即可。這個禪修法在日常生活中非常好用,當你開車、走路、購物或做飯時,都派得上用場。 思考是心的自然活動,禪修不是去抑制你的念頭,而是將心安住於心自然狀態中的一種過程,並且在唸頭、情緒和感官知覺顯現時,完全開放地接受它們、自然地覺察它們。 正式禪修並沒有什麼“規定”,不過,倒是有個非常實用的指導方針:時間要短,次數要多。 “止”禪修的精髓:能夠察覺並安住在唸頭、情緒和其他心理活動之間的空隙上。 3.一旦下定決心要開發對自心佛性的覺知,你勢必會在日常生活中看到自己的改變:以前曾經困擾你的人、事、物,會逐漸失去對你的影響力;你會更具有直覺性的智慧,更放鬆,心胸更寬廣,你也開始可以認出“障礙即是成長的契機”。隨着假象的受限感和脆弱感逐漸消退,你就會發現內心深處那個真正自我的莊嚴偉大。