幸福學是如何掌控我們的？

幸福學大行其是，踩中了人文主義的傲慢面與無限病。它將目的理性推到極致，見證着「人爲自然立法」的姿態，從外在於主體的客觀事物，被延及內在於主體的主觀感受。當人連幸福感都可以完美掌控、規劃、診斷時，還有什麼不可認知、不可把握呢？ 作者意下，在我們對設計幸福趨之若鶩時，幸福學卻反過來悄無聲息地掌控着我們： 一則，幸福學不遺餘力地製造本無必要的二元對立。幸福的個體成爲標準的範型，與之偏離的情態都是病態，幸福之外的情緒皆爲消極。在社會診斷和自我診斷的夾擊之中，人們對現狀總是不滿，總是尋求改變，而不滿恰恰是幸福的背面，這場追逐註定是狗咬尾巴。 二則，主體感受和人格表現終於成爲可以客觀評估的「能力」，與市場的效率要求一拍即合。僱主把員工的「幸福能力」也視爲流水線上的一顆螺絲釘，通過錄取中的心理測試、工作中的情緒監控，層層篩掉「脆弱的心靈」，只留下最爲強健的效率奴僕。狡黠如他們，已悄悄將「幸福能力」轉譯爲「承受壓迫的能力」。 鄭也夫先生在《文明是副產品》的末尾曾略論：「幸福只能是副產品。將幸福作爲目的是追求不到的，它是投身於一樁你所熱愛的較大事務的副產品。」米哈里在《心流》中對人心最優體驗的說法別無二致：「幸福是你全身心投入一樁事物，達到忘我的程度，並由此獲得內心秩序和安寧時的狀態。」 追求幸福目標、磨練幸福能力，這些話語內含的悖論由此可見一斑：幸福是「自足」，而追求和磨練的動力是「知不足」。將幸福設定爲目標的，要麼是永遠無法登月的無限病患者，要麼是利用無限病、爲同樣無限的效率追求服務的資本垂釣人。

一直不喜歡“積極心理學”這個詞，好像消極心理就是原罪一樣。人類本就具有七情六慾，一味強調積極和幸福，只會讓所有人都變得單向度。本書從積極心理學的起源和發展講起，批判了這門學科的虛僞外表，其內在不過是商業化的傀儡。販賣幸福並不會讓人真正的得到幸福。迴歸本真，在存在中感知存在。

剛開始我以爲只是作者的在這本書中表達方式欠缺批判性思維的嚴謹。看到斷章取義地引用塞利格曼《持續的幸福》的開頭後，以下爲更完整不可或缺的原文 “本書將幫助你的人生蓬勃綻放。 好了，我終於把這句話說出來了。 在我的職業生涯中，我一直都在避免說這種漫無邊際的大話。我是個科學家，而且是個保守的科學家。我的著作都立足於嚴密的科學，比如統計實驗、經過檢驗的問卷調查、經過透徹研究的練習、有代表性的大樣本研究等。與大部分流行心理學和自助勵志類書籍不同，我的著述有科學依據，是堅實可信的。” 我就開始懷疑作者寫這本書的目的究竟是爲了提出積極心理學研究的缺陷還是隻是發泄個人對積極心理學的厭惡和不滿情緒？如果要談嚴謹，就作者在這本書裏面的表達就大量充斥着價值判斷、意圖判斷，像“塞利格曼的雄心壯志”，“塞利格曼真正的目標更爲野心勃勃”，“衆神庇佑的塞利格曼”，”塞利格曼把他從進化論、心理學、神經科學和哲學中吸取來的觀點東拼西湊，這樣隨意構建的積極心理學嚴重缺少了連貫性與準確性，它更像是某種意向聲明而非令人信服的科學成果。”。想問一下作者能嚴謹地以數據和邏輯支撐這些“雄心壯志”、”野心勃勃”、“衆神庇佑”、“東拼西湊”，“隨意”、“嚴重缺少”主觀判斷嗎？還是說這些只不過是作者個人經驗產生的直覺觀點呢？當然，可能也是翻譯本身的問題，在整體表達基調上我感覺更傾向於諷刺、輕蔑。抱歉，我實在看不出來作者有什麼嚴謹程度比較高的表達

爲反對而反對的表達，沒有非常有力的論據去針對性的解釋，最後表達的那句：人類最重要的目標是追求知識和正義，而非幸福。本末倒置，完全忽略人這個個體。唯一的收穫就是從集體的視角來看對個體主義的定義和幸福學的不同看法，用社會學角度來表達積極學講社會責任轉嫁給個人的視角。還有就是這裏很可笑的把人都是單一化，設定的是人接受了積極心理學後就只會遵循這個理念去生活。

本書和那些宣傳積極心理學、幸福學的書都是站在一個不牢靠的基礎上在進行辯論和探討。關於“成功”、“幸福”，每個人都有不同的理解，也沒有確定的概念，都要依賴參照物。就象廣義相對論所描述的物體的運動一樣。而據國外的研究，從古希臘文化發展過來的西方文化，非常重視個人，從古中國文化發展而來的東方文化，更注重集體。（在《誰說了算 自由意志的心理解讀》這本書裏）結果導致了大腦對同一事物不同方面的關注度都不同。積極心理學顯然是典型的西方式意志的產物，強調個人的重要性。作者極力批判的就是這個。但也沒有提出改進辦法。積極心理學被用在商業上，用於掙錢，也不是誰能阻止的。這種問題再討論2000年也不會有結果。所以，此類書均可看可不看。

本來是從看理想過來的，心想：幸福學和積極心理學居然也會有錯？怎麼可能？教人如何幸福的學說怎麼會有錯？冥想、自我覺察會有錯？ 帶着疑惑翻開了這本書。 原來是這樣：1.對於社會而言，過度強調幸福和積極並不等於有意義，背後可能是有暴利可圖的市場以及侵略性和毀滅性十足的消費主義生活方式。2.對於個人，單單看到幸福和一味想方設法追求幸福，一直要求“充分發展自我”，反而無法體味完整和真實的生活，有矛就有盾，凡事皆有兩面性，積極和消極都不可或缺。 人生值得追求的不只有幸福。

這本書可以提供一個爲了批判而批判的視角給我們，從一開頭就嘲諷技能加滿，拿積極心理學家發表的客觀中性的言論作爲積極心理學存在問題的證明，毫不客觀。 客觀來看，世事艱難萬事難料，這些功成名就的人宣揚命中註定或者上位者恩賜某種改革，可謂居心不良。努力未必成功，追求幸福可能不幸福，這正是學習和修煉修行的動力，難道就此躺平就是對的？

一本採取跨學科視角+批判視角(法蘭克福學派含義上的“批判”)的、針對積極心理學與行爲經濟學、針對“幸福”概念開展批判性反思的十分優秀的著作。 第二章闡釋“幸福”這個看似中立的概念是如何掩藏其右傾的政治屬性的，文字非常精彩。摘錄兩句，供心理學學科內的讀者們參考： “...積極心理學是將幸福與個人主義聯繫得最爲緊密的學科，直至兩者相互依賴甚至可以相互轉化。然而個人主義成見與個人主義前提假設並不是積極心理學的特有屬性；事實上，整個心理學學科都以此爲基本特徵。” 十分推薦對西方馬克思、對法蘭克福學派或者其他左派思想脈絡有基本瞭解的書友們閱讀此書。當然也推薦給所有心理學學科共同體內部的人員，只不過對於這部分朋友，此書更像是“逆耳忠言”了吧。

作者反駁的對象都對我很有幫助，算是提供了幸福學大綱，雖然是以反駁的形式

對幸福學甚囂塵上這一現象的反思批判是有一定啓發性的。幸福學致力於打造新時代阿Q，讓人想象苦用某種方式喫下也能喫出甜味，受不了便是自己無能，將社會問題歸咎於個人能力，從而創造一門幸福coach生意。反駁的論據卻很單薄，只是純粹的幸福並不存在和消極情緒有其價值這兩點實在太淺。