德性之源：儒家心性論德育價值研究

這是一本適合宋明理學及新儒家的入門書。對於宋明理學及新儒家不理解的人來說，算是福音。 張豔清是首都醫科大學的教授，任教思想政治教育。說實在，我對她背景也不是很熟悉，本來想說這本書似乎是她的升等論文，後來發現她只是主編，似乎是幾位作者，但又沒有列出來。所以我就查一下「研究出版社」，就發現是隸屬於中國出版集團，不過後來又變成獨資，但依然是走「國家隊」的路線。那麼，思想政治教育這門課也不簡單，是開在馬克思主義學院。 在雙重背景下本來想說內容應該涵蓋不少政治宣傳，但看了發現也沒有，就只是在導言裏面做了一下「循例工作」，基本上要做的宣傳都在導言做了，後面的內容就沒什麼影響。所以沒有興趣的話，直接跳過導言就好。 那麼正文方面，對心性之學是有系統的解說，從先秦開始解釋。但是先秦的心性之學還沒有系統，所以作者提到只有「性相近，習相遠」這句話。但是這句話卻非常重要，因爲「性相近」就意味着每個人的「性」是接近，但是受到環境的影響而改變，這爲後來孟荀的性善跟性惡論打下了基礎。 不過，作者也有補充孔子這一小節也有一個重要的劃分，就是「天人合一」與「仁者愛人」。我們講天人合一大多會想到董仲舒，但是孔子講「天」的部分也有不少，例如「天何言哉？四時行焉，百物生焉」。就是反映一種自然觀，人的生命和自然不是對立，人與天應該維持一種和諧的關係。而「仁者愛人」即從孝順父母開始，成爲了「仁之本」，之後就開始推出去到整個家庭、國家。 那麼孟跟荀我在這裏就不詳說了，性善跟性惡大家都很熟悉，但也簡單提一下，性善跟性惡都是假設了人的道德爲先天而非後天，這個部分作者就沒有提到。而主張後天的爲告子：「性猶湍水」。而後來的韓非子則師從荀子。然而，荀子跟韓非子雖同樣承認性惡說，但其處理方法則南轅北轍。荀子則強調以教化，「化性起僞」。但韓非子幾乎認爲人「沒救了」，不如就順從他們的性惡，利用人們追逐名利和慾望的本性，建立出一套管治學說，即後來的法家。 宋明理學就開始出現心性一元和心性二元的問題，就是所謂心跟性是不是同一個東西。 這個部分作者分別列舉四個人物：周敦頤、二程、朱熹、王陽明 第一個就是周敦頤，周敦頤就是談「誠」，「誠」再分爲「天道本體論」與「心性本體論」。「天道本體論」就是他所提出的「太極圖說」，認爲人與萬物都是二氣交感所化生出來，即是陰跟陽。而追本溯源的就是「太極」，之後從「太極」再推到「人極」，爲他的宇宙本體論奠下基礎。 之後就是心性本體論，周敦頤發揮了「誠」的思想，從宇宙論推出人道觀。之後就提出了性五品說，分別是剛善剛惡、柔善柔惡，並以「中」爲最好狀態。這是以陰陽學說所推出，其中剛即是陽，柔即是陰。 第二個就是二程，二程就是程顥跟程頤。二程提出了「理」，認爲「理」就是「善」的體現。「理在天下只是一個理，故推至四海而準。」除此之外，二程還發揮了孟荀的性善和性惡論，將其分爲本源之性和氣質之性，而「理」則爲性善之本，由此推出「性即理」，爲朱熹日後的「存理去欲」打下了根基。 第三個是朱熹，他的主要思想是「敬」，所謂「居敬」是功夫。「主一爲敬」，即朱熹發揮了「心爲主宰」。在張載的時候，張載認爲「心統性情」，到了朱熹的時候，更進一步「心爲主宰」。隨後，朱熹便以此心提高到「自覺」、「自主」，爲「窮理致知」作準備。換句話說，由朱熹開始體會到「專心」的重要性，所謂心無雜念，纔可窮理盡性。所謂讀書有三到：「眼到、口到、心到。」 然而到了王陽明，他曾經格竹七日七夜，毫無所得，故開始向內追尋，得出「心即理」一說。在程朱理學時，他們都認爲「性即理」。而到了王陽明開始，就提出了「心即理」。王陽明有此轉變，最主要從「格」的解釋開始。在朱熹時，一般會把「格」解釋爲「窮也」、「至也」。而王陽明則解釋爲「正也」，意思即爲「正其心」。 在此我們可以作一個對比，朱熹時「格者窮也」，即我們向外追尋知識，而追尋知識時我們需求做到專心一致，需要居敬、主一謂敬。而到了王陽明，則直接把心解釋爲「天」：「心者，天地萬物之主也，心即天，言心則天地萬物皆舉之矣。」當我們把心解釋爲天時，我們一般認爲理在於天，而天都已經在心了，所以就得出「心即理」。 隨後，王陽明同樣承認「性善說」（更準確可能叫心善），心爲「至善」的道德本體，道德本心人人有之，而惡的存在乃爲失其本體。道心無有不善（即康德善的意志說），但人心有善有惡，而人之有惡，皆因違背本心、違背道心，因此王陽明則提出「致良知」。 由此，中國則開始有「修養論」，所謂修養論即「立志」與「責志」。所以立志和責志，即要求除掉欲心，念念存天理。在此，存天理與滅人慾的觀點跟朱熹是一致。這一切都要體現於「行」中，所以有「知行合一」一說。 今天先寫到宋明理學，新儒家部分另外再補充