
塵潔
重溫迴盪千年的聖經敘事,賞析中世紀手繪經卷的不朽傑作,探索鑄造整個西方文明的光榮與夢想,閱讀愛與虔誠的偉大靈魂。《聖經》正典中福音書共有四部,分別由使徒馬太、馬可、路加以及使信徒約翰完成。《馬太福音》、《路加福音》因取材大致相同,被並稱爲“同觀福音”,而《約翰福音》相對於其他三本福音書,更多地宣揚聖靈、生命、永生、光和愛,因而被稱爲“屬靈福音”。四福音書均採用傳記體的形式,記錄了救世主耶穌來到世間,爲人們傳道,治病以及受難、復活經歷。書中不斷強調天國的最後審判就要到來,督促人們傳播天國的聲音、全心全意地信仰上帝。除了宗教上的意義,它們所傳遞的歷史信息和文學上的獨特的魅力也是令古往今來衆多學者熱衷的原因。本書流傳數千年的聖經故事,經過簡明通俗的現代語言重新詮釋,得以更加貼近現代人的閱讀習慣。中世紀細密畫傳遞出濃郁的宗教氛圍,與現代版式風格相互結合,淋漓展現聖經故事精髓。細密畫是祈禱書主要裝飾部分,以宗教故事場面爲主。中世紀後期彩繪插圖中的細密畫有了大量反映世俗的宮廷和百姓日常生活的圖樣。本書收錄的細密畫均截取自中世紀的插圖精品。圖解部分詳細說明的出處和繪製內容與風格,令你從容鑑賞基督教最燦爛、是玄妙的插圖藝術珍品。
基督教創建時,以色列人正處於羅馬帝國殘酷的壓迫之中。 自公元前63年羅馬的龐培率軍佔領巴勒斯坦和敘利亞起,由羅馬人統治猶太人的歲月就開始了。 爲了緩和猶太人的民族情緒,公元前37年羅馬帝國扶植猶太貴族希律統治猶太地區,希律死後,由他的三個兒子亞基老、安提帕、腓力二世分而治之,猶太地區演化成羅馬的直轄行省,接受羅馬所派總督的管治。 在這期間,猶太人承擔着苛刻的賦稅,多次發起武裝起義,但都因寡不敵衆宣告失敗。面對現實中無法擺脫的重重苦難,人們自然難免會尋求精神上的安慰。基督教也就應運而生。在創教人耶穌傳道、殉難之後,使徒彼得帶領一些信徒在耶路撒冷一間樓房中定期聚會禱告,奠定了教會的雛形。他們以耶穌的名義向外傳道,要人們受洗、悔過,以求將來能夠進入天國。信徒們過集體生活,財物公有,隨着教會規模的迅速增長,又選出7位執事處理教會內部事務。 在教會發展初期,羅馬和猶太統治者對其抱有敵視態度,其中最著名的事件是公元64年羅馬大火之後,尼祿皇帝將罪名歸於基督徒,將大批基督徒逮捕處死。尼祿皇帝之後,又有被稱爲“第二尼祿”的多米提安皇帝繼續迫害信徒,據學者考證約翰就是在多米提安皇帝當政期間被流放,並寫下《啓示錄》的。對信徒殘酷的迫害一直持續了兩個世紀之久,然而基督教卻日益顯示出它強大的生命力。在羅馬帝國走向衰落之後,羅馬統治者感到可以利用基督教緩和國內各種尖銳的矛盾。 公元4世紀,羅馬皇帝君士坦丁皈依基督教,不久,君士坦提烏宣佈在羅馬帝國內禁止一切異教崇拜和祭祀,至此,基督教終於確立了其在西方世界宗教領域的統治地位。
《約翰福音》在基督耶穌被抓之前,增加了很多耶穌的教誨,很多談話細節。這部分不同於其他三部同觀福音書。
或許因爲聖經故事本就晦澀,經由作者再做一番表述時仍是很僵硬,讀下來讓人一言難盡。
看完後有很多不明白的地方。 爲什麼世人有罪,需要耶穌的獻祭來獲得救贖? 耶穌獻祭後又復活,信徒相信他是神,但是相信就獲得了救贖嗎? 還有很多,希望有朋友可以相互探討指教,感恩🙏
這本福音書的翻譯不同於中文世界經典的和合本福音書,在一些有涉及背景的時候,作者加上了一些註釋,應該說這是對福音書的加註釋的翻譯。譯者的譯文非常的流暢,基本上做到了忠實原文,再現了耶穌基督在地上傳福音以及醫治病人以及爲世人贖罪的記載。
耶穌通過行神蹟的方式讓大家信教,就一定知道有些人只是因爲看見了神蹟而相信,而不是信念,這是一種膚淺的信心。如果他所希望人們獲得的是精神救贖,那麼用物質上的滿足和神蹟的顯現來讓人們維持信仰就有點怪味。 耶穌在拉撒路死後再前往伯大尼,並且對自己的行爲坦蕩表明,“我故意拖延時間,等他死後再去伯大尼,讓他復活,是爲了讓你們看到我的神蹟,讓你們相信我的身份。”在他看來唯一能拯救世人的方式就是相信他。相信神而獲救,在神看來是一種“道”,而不是邏輯。 我理解 上帝是“公平的準則”,耶穌所傳之道是一種無情,正如他宣揚的愛是一種“神對世人”的愛,是一種準則的愛。 耶穌傳教體現了一種“真理精神”。他知道自己的宿命而不躲避,身爲人卻少人性,而多神性。因爲他只有一個使命 布“道”。所以他不必在意自己說話如何,也很少跟信徒解釋。 他說:讓我原本地告訴你。 在他看來,信即獲救,而讓人獲救是神的愛,神的愛是一種“道”。 耶穌爲信徒留下的“你們要相愛”,引導了他的信衆互相幫助,並以此作爲信仰的根基。而發展到現在,人們也許會爲了精神上的慰藉和更崇高的目的來幫助他人,然而基督教本身只是把幫助他人當作一種神性,就像神幫助人,希望在人身上體現出來。所以它並不追求原因,只追求信仰本身(因信稱義)。 耶穌知道人類無法全部獲得救贖,當他在安息日治好了病人,然而又因爲廣場上人太多,便躲開了。 這裏躲開可能是因爲猶太人要追捕他,也因爲他並不認爲人可以從肉體的痊癒得到救贖,而只有相信他才能獲救,所以他沒有繼續治癒其他病人的身體。 所以一開始的怪味也許在這裏能解釋,耶穌所做的行跡並不是行善,而是爲了自己的真理精神。 約翰把自己認爲的美德與耶穌的行跡融合在一起。引導人們行人跡,見上帝。 //無法躲避的時代性偏見: 看待過去的一些認識很難做到客觀,因爲不能夠從它自己的角度去看它。宗教 首先是一個宇宙觀 生成的原因有主客觀兩方面 主觀爲人的需要 客觀爲社會歷史 社會歷史又包括物質的和意識的。 看到覺得不合理的地方 反而應當覺得合理。因爲當我們從我們的時代看向他們的時代,所看到的任何不合理都是必然的。 因爲天災人禍而信命 因爲陷入因果律而相信絕對的存在 因爲相信絕對的存在而創造上帝。 因爲矇昧而相信 因爲相信而維護。 就是這樣而已。
愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒,愛是不自誇,不張狂,不作害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,不喜歡不義,只喜歡真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐;愛是永不止息。(《新約·哥林多前書》第1 3章)
在閱讀過程中可能留下了一些會傷害信衆情感的評論,先給你們道歉了。但我不是信徒,還請你們原諒。 我接觸得更多的是東正教的聖象畫,感覺東正教的聖象畫比本書中的更爲嚴肅,也更顯出信徒的隱忍和剋制。 從一個世俗人的眼光來看,經文裏還是有很多自相矛盾之處,而且神的一些行爲讓我感到不可理解。本書中還只是以信和不信來區分義人與非義人,在舊約中,耶和華可是直接對不信的人大屠殺了,這樣的故事給我衝擊很大,我不能接受以任何理由奪走他人性命的行爲。 在俄羅斯的時候,我到一個聖象畫博物館去參觀(我對宗教的瞭解確實比一般人多,能夠給同行的人講解聖象畫的情節及其象徵意義的程度),裏面有一個巨大(能引起巨物恐懼症的那種大)的布制耶穌頭像,我盯着他,感覺到他在對我說他不會庇護我。那也很正常,畢竟我是馬克思主義信仰者。在踏進一個展廳時,警報器失常了,發出恐怖的警報聲,我想那是他對我的拒絕。 現在在寫的論文,是研究聖經中的植物譯名。偏要以世俗的方法來解構神聖作品。國家需要了解宗教,同時又能以唯物主義的觀點看宗教的人。但禁止在公衆場合傳播宗教內容,使得宗教在年輕人心中成了神祕的東西,反而讓他們更有興趣。我想,在講宗教的思政課上,不如直接給學生看看宗教經典裏寫了什麼,讓他們直觀地感受,並學會用世俗眼光去看宗教作品,才能做到真正的祛魅。推薦幸德秋水的《基督何許人也》。 當然也可以看看托馬斯阿奎那的《神學大全》,兩方面的觀點都看看嘛,看書多的人也要清醒,不能盡信書,要知道任何書裏寫的只是作者的一家之見。全盤接受成自己的思想,人就會像被鬼魂附身一樣,沒有自己的思考能力了。 還能在微信讀書看到宗教書籍,蠻驚訝的。說明大環境還是蠻開放的嘛。
嗯,作爲新時代的青年,充滿好奇的看這本關於基督教的書。感覺耶穌是中國農村那些“大神” 掌握基本的醫術但是又充滿迷信色彩,感覺裏面“託”太多。 和聽爺爺講小時候那些農村的迷信故事一樣一樣的?
在看舊約導讀,也有新約的課程,很棒的。 【耶魯大學公開課】講座 1. 整體的部分(中譯)】 https://www.bilibili.com/video/BV1TF411E7iC/?share_source=copy_web&vd_source=2a152d555ef0d99d3c4cea1e3b337651 這個是舊約,耶魯大學公開課也有新約的歷史之類的。