神話的力量：在諸神與英雄的世界中發現自我

神話：照見人性的永恆之鏡 在這個科技昌明的時代，神話似乎已成爲博物館裏的陳列品，被貼上"原始""矇昧"的標籤。約瑟夫·坎貝爾的《神話的力量》卻以其深邃的洞察力，爲我們打開了一扇重新認識神話的窗口。這本書不是簡單的神話故事集，而是一部關於人性、關於生命、關於存在的哲學沉思錄。 坎貝爾以其淵博的學識，帶領我們穿梭於東西方神話的殿堂。從希臘神話中普羅米修斯的火種，到印度神話中毗溼奴的千面化身，從北歐神話中奧丁的智慧之泉，到中國神話中嫦娥的奔月傳說。這些看似荒誕不經的故事，實則是人類集體無意識的投射，是跨越時空的精神密碼。 在書中，坎貝爾提出了著名的"英雄之旅"理論。這一理論不僅適用於神話中的英雄，更是每個人生命歷程的隱喻。我們每個人都是自己生命故事中的英雄，都要經歷啓程、啓蒙、歸來的循環。這種洞見，讓神話不再是遙不可及的故事，而是照見自我的明鏡。 坎貝爾特別強調，神話的終極意義在於指引人們尋找生命的真諦。在物慾橫流的現代社會，人們往往迷失在物質的迷宮中，忘記了精神的家園。神話就像一盞明燈，照亮我們回家的路。它告訴我們，生命的意義不在於外在的成就，而在於內心的覺醒。 書中對現代社會的批判尤爲發人深省。坎貝爾指出，當代人之所以感到迷茫和空虛，正是因爲我們失去了神話的指引。我們創造了前所未有的物質文明，卻在精神上變得貧瘠。這種失衡，正是現代人種種心理問題的根源。 《神話的力量》是一部需要用心品讀的作品。它不僅僅是在講述古老的故事，更是在喚醒我們內心沉睡的神性。在這個理性至上的時代，我們需要神話的智慧來平衡過度發展的理性，需要神話的想象力來豐富貧瘠的精神世界。 神話從未遠離，它一直存在於我們的集體無意識中，等待着被喚醒。當我們以開放的心態重新審視這些古老的故事時，就會發現它們蘊含着永恆的智慧。這種智慧，能夠幫助我們在紛繁複雜的現代生活中找到安身立命之所，實現精神的超越與昇華。

慾望與恐懼是控制世界上所有生命的兩種情緒。慾望是餌，死亡是釣鉤（坎貝爾） 這是看坎貝爾第二本書了，依然延續了坎貝爾近乎神諭性總結的分析特色，作爲神話學者，在坎貝爾眼裏，神話的殘餘填滿了我們內在信仰系統的圍牆，其實神話中事物的影像乃是我們每個人心靈潛在能力的反映，通過對這些影像的反思，可以在我們的生活層面展現出它們的力量。我們可以通過儀式引發它的力量，比如法官只是個社會角色，但是他可以只可以穿象徵權威的黑袍上法庭，因爲支撐權威感的法律不僅僅只是一種強制，所以法官的權力必須儀式化、神話化。 坎貝爾利用豐富的神話學典故，以及龐大的文學，心理學和宗教知識爲我們揭開了人類另外一個更大的世界→神話世界，這個世界是文明的基礎，中古世紀文明的神話基礎就是伊甸園墮落，十字架救贖等。神話更是我們每個人內心的精神世界，我們從三大世界宗教神話裏揭開人類的天啓。我們一直活在神話世界的隱喻裏，比如一夫一妻制的社會有一種神話，一夫多妻制的社會有另一種神話。通過坎貝爾，我還了解到其實婚姻也是一種神話故事的來源，個別神話適用於不同的社會，長久以來神話一直控制着人類社會。是不是覺得很有意思呢？ 但神話最終是要啓示我們走向自己的內心，神話談論的是個人及所有其他事物的深層奧祕。它是一個謎，巧妙而恐怖，因爲它改變了我們對事物的既定看法。然而它又非常吸引人，因爲它是你的本性。在我們開始思考這些內在的奧祕，內在的生命及永恆的生命時，並沒有太多意象可供選擇。但我們靠自己就可勾勒出一些已經呈現在其他思想體系中的意象來。而這些意象的選擇就是一種神話。 通過坎貝爾，真是特別喜歡印度神話史詩《奧義書》了，回頭要看看的。

本書以對話錄的形式，比較系統全面的介紹了坎貝爾的神話理論體系，神話與外化的現實世界和內化的精神世界，有着千絲萬縷的聯繫，它形塑了我們的歷史，滲透到我們的現實生活中，影響着我們思想的構建，左右着我們的選擇，有時候讓我們向困難低頭而心安理得，有時候又讓我們勇於冒險跟隨本心。作者是該領域的大神，還有另外幾部著作更加詳細地闡述自己的神話理論體系，這一部可以當成是入門。

在《卡拉馬佐夫兄弟》裏，帕伊西神父說到：“因爲即使那些背棄基督教、反叛基督教的人自己，實質上遵循的仍然是基督的思想未變，因爲無論他們的智慧還是他們的熱情，都未能創造出一個比基督早就做出的榜樣更高的理想來代表人和人的美德。” 我在這本書裏得到了回答：“有的，從古至今基督教並不是人類文明的標誌，而是對於自然神的否認與摒棄，用天堂與地獄的分別，來區分勢力，攫取權力，規訓教衆，這個信仰並沒有那麼純粹。甚至來說，這並沒有深入到我們的意識底層，僅僅是一個自我欺騙的途徑而已。 而目前所有的宗教機構和團體也基本都如此，沉迷於場所，教條，信衆，這些並不是真正通往心靈的路。 而這本書裏寫出現代社會被基督教，資本主義，世俗社會等意識形態迷霧所籠罩的這條路：迴歸自己的內心。而神話是我們認知自我潛意識，瞭解超越社會俗常現象的鑰匙。 在神話裏，生與死，婚與喪，男女人與人之間的關係，都有着遠古以來深沉的映射，而古代的節日儀式，更是讓人們超越自我意識，升到下一人生階段的入口。但現代社會這些只剩下形式，其中的內涵被拋棄了，甚至形式也快要被拋棄了。 某種程度，這也是去僞存真，與其被這些所阻礙，還是思考應該如何活出內心的自己。這時候也許神話是一個可以藉助的力量。

書讀不懂，是因爲學識不夠。 又是一本要放下的書。 神話的力量，此書的作者啃食了許多領域的書，之後，才合成了這800頁不到的思考結晶。 我這個外行人，就像走出了桃花源，融進了聞所爲聞、見所未見的現實中，對現實一竅不通。 這本書讀的雲裏霧裏、一臉懵，我總在懷疑是自己狀態不佳，卻沒去懷疑是書太難懂，目前自己學識不夠。 讀着難懂的書，深刻地體會到了胡適說的，讀書是爲了讀書；明白了曹文軒說的，重視閱讀生態問題；明白了在讀這本書時，知識面太狹窄、太無知；明白了，此類書要先放下，別急，以後再讀。這裏的以後是讀完n本不同領域的書以後的閱讀行爲。 現在積攢力量，爲閱讀，爲讀懂它們。這個讀，夠你花上一輩子。 閱讀是終生性的一項事業，不斷讀，只爲讀懂下一本書。 閱讀要由簡入深。 (7.14)

《神話的力量》不僅僅是一本關於神話的書籍，也是一本探尋心靈世界及人生真意的書籍，因而晦澀難懂。書中坎貝爾討論愛情、婚姻、幸福、高峰體驗、美、苦難、精神世界…值得在人生不同階段反覆品讀，尋找生活疑問的答案。 閱讀過程中補充了坎貝爾的德國精神源泉托馬斯曼和黑塞的作品，但仍然遠遠不足。大概在精神荒原中停留得久，也囿於人生閱歷不足，只能艱難且斷斷續續地讀着。 心靈之旅嘛，慢慢來，常讀常新。 附摘抄： 生命遠非人智所及，它由偉大的孤寂中誕生，只有從苦難中才能觸及。只有困厄與苦難才能使心眼打開，看到那不爲他人所知的一切’。 坎貝爾堅信人生是一場冒險。在大學導師把他侷限在狹隘的學術課程中時，他的反應是："去他的。"於是他放棄攻讀博士學位，而到森林中讀書。他一生持續不斷地閱讀有關世界的書，包括人類學、生物學、哲學、藝術、歷史與宗教。他不斷提醒他人：瞭解世界的一條可靠之路，便在書本當中。 當今社會的問題之一是，人們對心靈的內涵並不熟悉。反而只對每天、每小時發生的事情感興趣。 婚姻是人生中的一個神話體驗。如果結婚是爲了永遠戀愛下去，夫妻很快便會離婚，因爲所有的戀曲都會以失望告終。婚姻應該是去體驗一種心靈上的契合。 心靈纔是生命真正的饗宴。 坎貝爾：弗洛伊德讓我們責怪父母給我們的所有缺點，馬克思告訴我們責怪社會上層階級。但唯一能怪的只有你自己。這是印度業力觀念的有用之處。你的生命是你自己行爲的果實。你不能怪別人，只能怪自己。 喬伊斯對美感體驗的定律是：它不會讓你想要佔有事物，那些讓你想要佔有繪畫物的藝術品，他稱之爲淫穢之作；美感體驗也不會使你批評或拒絕某項事物，這一類的作品他稱之爲藝術說教或社會批判。美感體驗是一種對事物的單純激賞之情。喬伊斯說，你最初會以某個架構把它看成是一件事物，而當你把它看成是一件事物時，你便能覺察到部分與部分間、部分與全體間，以及全體與部分間的關係。這便是最基本的美感因素——律動，關係間的和諧律動。而當藝術家幸運地敲擊出一段律動時，他就會體驗到光輝，他就沉浸在美感之中。這就是"頓悟"。而以宗教的術語而言，這也就是所謂無所不在的基督精神的展現。 坐在房間裏讀書、讀書、 再讀書，而且要讀對書，讀對的人寫的書。你的心就會被帶到某個層次，你可以因此一直擁有一種美好、溫和、慢慢燃燒的喜悅。 坎貝爾：每個人都可以擁有自己的深度與體驗，以及自己的薩特、啓特和阿南達有所肯定，即擁有自己透過意識與喜悅的存在。宗教學家告訴我們，除非等到我們死後上天堂，不然不可能體驗到喜悅。但我相信，你活着的時候就可以儘可能地擁有這種體驗。

那些發生在遙遠年代、由諸神和英雄構成的故事，和每天擠地鐵上班的我們，到底有什麼關係？ 這本書源於坎貝爾與記者比爾·莫耶斯在美國公共電視網的一系列對談，後來整理成書。坎貝爾是一位“會講故事的榮格”，他的學問橫跨人類學、心理學、宗教學和藝術史，一生都在尋找世界神話中的共通模式。他提出了一個深刻的觀點：神話不是“古人的迷信”，而是“有情節的心理分析”。那些看似怪誕的神話故事，其實是人類心靈深處的投影，是幫助我們理解“如何生活”的實用模型。 “神話是衆人的夢，夢是個人的神話”，這是坎貝爾最著名的洞見之一。神話和夢的語言是同一種——都是象徵語言。神話是全人類共享的夢，承載着一個文化的集體無意識；而夢是個人化的神話，反映着我們自己的內在世界。當我們被某個古老神話深深觸動時，往往不是因爲故事本身，而是因爲它在我們的內心深處照見了某種我們自己的模樣。 關於“跟隨你的喜悅”。坎貝爾在書中反覆提到一個主張：“遵循你內心真實的喜悅而活。”這句話聽起來有點像心靈雞湯，但他的解釋讓人信服。他說，每個人內心深處都有一種能力，能告訴我們什麼時候活得有“重心”、走在正軌上。如果偏離了這條軌道，即使擁有了財富，也會感覺失去了某種本質的東西。這不是在說“快樂至上”，而是在說：當你做真正重要的事時，身體和心靈會給你信號。那些在忙碌中被我們忽略的疲憊和厭倦，也許正是偏離軌道的信號。 關於“龍”的隱喻。坎貝爾將英雄冒險中必須戰勝的“龍”重新解讀——龍代表的不是外部的邪惡怪物，而是“你應該”如何生活的社會規訓和內心恐懼。英雄要做的，不是殺死這條龍，而是解剖它、理解它，從而發現自己的真正道路。當我們感到被困住時，往往不是因爲外界的牆壁太厚，而是因爲我們內心的那條“龍”太龐大、太熟悉，以至於我們不敢繞過它去看另一側是否有出口。那條龍的聲音往往聽起來像“你應該這樣”“別人都這樣”“你憑什麼不一樣”，而真正的英雄，是那些敢於在這些聲音中繼續往前走的人。 這本書的力量不在於它提供了多少關於“神話是什麼”的知識。它的力量在於，它讓人意識到那些遠古的故事——伊甸園、佛陀成道、英雄屠龍——其實一直在我們體內重複上演。比如現代社會缺乏儀式感的問題，比如婚姻作爲一種人生中的神話體驗，比如在混亂的社會中神話提供的生命典範。坎貝爾用他淵博的學識和“會講故事的天賦”，把那些看似遙遠的神話拉回到我們身邊，讓我們看到了神話背後所傳達的人類、宇宙、生死各個層面的深探索。 而“神話的力量”真正的力量，或許就在於它讓我們看見：那些你以爲只是“古人的故事”的東西，其實一直都在你的身體裏等待被喚醒。當你意識到某個古老故事裏那條被解剖的龍，就是你每天清晨在鏡子裏見到卻不敢直視的那個猶豫不決的自己時，神話便不再是遙遠的傳說，而成爲你與自己之間的那一層可以穿越的隔膜。坎貝爾的工作，就是把那層隔膜變得更薄一點，讓我們在讀到某段話的時候，突然發現自己和那個在旅途中流浪的英雄，原來隔着這麼久的時間、這麼遠的距離，卻仍然走在同一條路上。

💡在微讀上讀到p73，繼續不下去了，有種來自潛意識的排斥，或者說提醒，讓我放棄。這麼說吧，不是任何書都適合每個人的，如果遇到讓你感覺不舒服的書，會讓你的精神生活有“溺水”風險的書，那就放棄吧。有時候，有些人把有些書誇得像一朵花兒一樣，無非是爲了多賣點。當然，我不能肯定這個系列的書也是如此，但是我沒義務也沒必要去驗證，我又不是要讀完世界上的所有書。也許，是現在的我和這本書無緣，也許，是我深受我大中華文化的薰陶，腦內自有一套體系/範式，與西方的格格不入。總之，撤！

初讀時，確實不能特別好的理解作者的深意，覺得與我們現代人的生活有點遠。神話的力量高於生活太多，如果沒有對精神有所領悟，這本書所言的就皆在大氣層以上。 這本書是訪談錄，是對話體，是作者對“自性化”的領悟：在榮格的心理學體系中，自性化佔有了重要位置，每個人的終極目標就是完成自性化。 之前對此的理解是“成爲你自己”，這固然沒錯，但在領悟上缺乏太多。 在“神話的力量”這本書中，雖然作者沒有說明“自性化”，但是通過其它的表述卻間接的說明了，比如：伊甸園，在伊甸園中，是和上帝合一的狀態，但是喫了善惡樹上的果子後，人類從此進入了有時間和空間的二元對立的世界。而自性化，就是從二元對立外圍不斷像圓心移動的過程，圓心的那一點就是終極現實，就是自性化，所有的一切都是在此產生。 隱喻： 一切都是隱喻，神話中的一切都是隱喻。其中另外印象深刻的是生死隱喻。 所有的變化、時間的前後、空間上的高低等都有生與死的隱喻。 當我們把很多的現象當做一種隱喻時，你就開始觀照自己的內心了。 時間和空間是主觀的，永恆是時空長河裏斷流的那一剎那，永恆是在時間之外。

古老神話是用來平衡身心的。心會亂跑並且妄想一些身體不需要的東西，神話和儀式都會幫助將心抓回來，使其和身體保持和諧一致，同時也使我們的生活符合自然之道。。。