李叔同說佛

【我理解的佛教】 佛教真是個好東西，好到什麼程度？好到你想要什麼就能有什麼，想拿起什麼就能拿起什麼，想放下什麼就能放下什麼，這就叫圓融無礙。 不過，在接觸佛教之前，你最好是個有困惑的人，有麻煩纏身的人，有生老病死苦惱的人，這最接近佛教要解決的問題。一個人在不生病的時候，是不會想着醫院的，在不打官司的時候，是不會想着律師的。只有你需要的時候，佛教有那麼點作用。 佛教是無爲的，這點和老子主張的很像，在中國，佛老常放在一起，就是這個意思。因爲無爲，你就不要把它當武功來練，不要去和人比個見識高下，分個你長我短。這一點很要緊。特別是端着茶杯，一邊喝茶一邊談論阿彌陀佛的，這不是信佛，也不是感悟，這是消遣佛教。 佛教不是宗教，因爲它沒有神，也不相信神，它只是說覺悟，覺悟還不是別人眼裏看見的覺悟，是自己的感受。你覺悟了嗎？有還是沒有？自己感知就好。 從這一點來說，佛教是自己的世界，個人的宇宙，註定的孤獨，沒有人可以給你塞上一粒覺悟的種子，還要保證它發芽生長，沒有。你是你自己的種子，自己的土壤，自己的陽光雨露，自己的天空，這就是佛教的不可說。 佛教有好處嗎？在我看來沒有。它不是釋伽牟尼佛創立的，它也不是爲了迎合你纔有的，它只是告訴你真相，是苦，是無常。它更像把你四分五裂的工具，讓你知道，你其實是塵埃的結合體。涅槃很高大上嗎？或者茹素？都不是，因爲看到世界的苦而憐及衆生，因此而生悲心，這是不需要也不應該驕傲的。 佛教更像是個電子顯微鏡，它告訴你，善是更好的結構，惡呢，不過是結構的崩塌，它不過是把你以爲的世界撕碎再攪拌，告訴你，你看到的世界並不是世界，你以爲的生命並不是生命。 我不會因爲輪迴的存在而錯失對生命的珍惜，因爲人生的可貴，我有機會成爲瞬間會消逝的彩虹，我並不因爲彩虹而長久，不因爲螻蟻而短暫，這就是佛教吧。 姑蘇城外寒山寺，慕名而往者熙攘。殊不知寒山不遠處有西園寺，無絲毫商業氣息，更是現今少有的律宗。曲徑深幽，祥和安寧，來往的師父們步履匆匆，眉目謙和，貓菩薩自在，龜仙人徜徉，鳥兒們啾啾於枝梢，人在其中不覺心清神寧，真真淨土是也！律宗在弘一法師後已少有入世律師，願再出大德重振宗風！

在永安的一個上午 格子窗外是明朗的 桌子最角落坐着一位老者 我在圖書館的書架上 取下一本書 卻在坐下來後 讀完了這本書 都好都好 二一皆書 本來無物 8月初徒步五臺山受到的感應 引導我一路又去了一些地方 挺好挺好 菩提樹下 幀幀明鏡 分分寧靜

❀*❀*❀ 上船不思岸上人， 下船不提船上事， 舊人無需知近況， 新人不必問過往， 各有各的渡口， 各有各的歸舟， 一念執着，萬般皆苦， 一念放下，便是重生。 ——李叔同

中國人嘴裏的佛，其實就是個縫合怪，所以與其說李叔同說佛，不如說李叔同在說文化，而且李叔同在沒有成爲弘一法師前，他哪有資格說佛。即使李叔同出家成爲了弘一法師，他說的也只是律，至多他可以算一名律師（戒律師）。弘一法師不是論師，不是經部師，不是瑜伽師，所以他不說佛，至多他可以說論。弘一法師寫的那麼多幅字，是書法，不是佛法，弘揚的是文化。

身是菩提樹， 心如明鏡臺； 時時勤拂拭， 莫使有塵埃。 大學之道在明明德，在親民，在止於至善！ 我是誰？從哪裏來？到哪裏去？ 答案都在此書中！

先簡評此書的編輯。 此書名爲《李叔同說佛》，該是《弘一法師說佛》纔是。 前面部分挺好，都是弘一法師言語。 後面附錄部分，把李叔同和弘一法師所說所作，混到一起了。竊以爲該把出家以前的部分去掉。若定要加入，也要說明白分別。 再說內容。 首先我們要清楚，弘一法師屬於律宗即南山宗。弘一法師也以研究《南山律》而聞名於外，在律宗沒落的時代算得上重興者。所以弘一對於戒律的要求，會比其他佛門宗派嚴格的多，這會在我下面摘錄的文字中體現，讀者勿見怪。 然後我要答一疑問。這也是我自己以前的疑問：只要是佛門，都講清規戒律，爲何還要專門有一律宗？ 弘一法師的解惑，我會在下面摘錄。這段只說我的理解。前幾天一做小學老師多年的初中同學，發一朋友圈說漢字的筆順，比如“義”第一筆是一點。我於是問她，字寫完不就好了何必在意筆劃先後，她回我，初入學的小學生，若不規定筆劃順序，他們寫字就很多不像寫字而像畫畫，因此理順筆劃順序有利於初學乍練，長期而言也有利於書寫的速度。 初入佛門，和初上小學的小學生一樣，戒律越清晰嚴明，越有利於快速入門，也有利於修行的精進。因此，甚有意義。 至於說民間傳說的如濟癲，“酒肉穿腸過 佛祖心中留”，撇開傳說的真實度，人家早就境界高深。就如張旭王羲之寫字，不拘泥筆劃順序自然無妨。 繼續說書中具體內容。大致可分以下部分： 1. 律宗概論。 2. 佛法宗派及答疑。 3. 初入佛門需要的知識及行動。 4. 淨土宗介紹和答疑。 5. 藥師法門修持。 和我之前讀的《梁啓超說佛》《季羨林說佛》的最大不同處，弘一法師是佛門中人，是信佛的人。角度不同。所以此書中絕不會有考據佛學的文字。相應的，倒是有不少故事是說虔誠修辭佛法而爲佛所護佑的事。對於這些故事，非佛門中人，無論相信與否，都不用妄自評論了。 以下爲摘錄的弘一法師的話（可能混了李叔同的，自行分辨吧）： 1. 學？須先多讀佛書儒書，詳知善惡之區別及改過遷善之法。倘因佛儒諸書浩如煙海，無力遍讀，而亦難於瞭解者，可以先讀《格言聯璧》一部。 2. 東漢至曹魏之初，僧人無歸戒之舉，惟剃髮而已。魏嘉平年中，天竺僧人法時到中土，乃立羯磨受法，是爲戒律之始。大部之廣律，最初傳來的是《十誦律》。其次翻譯的是《四分律》，時期和《十誦律》相去不遠。第三部是《僧祗律》，東晉時翻譯的，六朝時北方稍有弘揚者。劉宋時繼《僧祗律》後，有《五分律》。至其後有《有部律》，乃唐武則天時義淨法師的譯著，即是西藏一帶最通行的律。 3. 我有一句很傷心的話要對諸位講：從南宋迄今六七百年來，或可謂僧種斷絕了！以平常人眼光看起來，以爲中國僧衆很多，大有達至幾百萬之概；據實而論，這幾百萬中，要找出一個真比丘，怕也是不容易的事！這是弘一法師民國時代所言，諸位可以想想現在又如何？當真是末法時代。 4. 諸位中若有人真欲紹隆僧種，必須求得沙彌比丘戒者，亦有一種特別的方法；即是如益大師禮《佔察懺儀》，求得清淨輪相，即可得沙彌比丘戒；除此以外，無有辦法。這是受戒之難。 5. 佛法非宗教。或有人疑佛法爲一種宗教，此說不然。 佛法與宗教不同，近人著作中常言之，茲不詳述。應知佛法實不在宗教範圍之內也。 此語我不太贊同，最多說佛教不是狹義的宗教。 6. 佛學宗派之意義：原來佛法之目的，是求覺悟，本無種種差別。但欲求達到覺悟之目的地以前，必有許多途徑。而在此途徑上，自不妨有種種宗派之不同也。 因衆生習染有淺深，覺悟有先後。而佛法亦依之有種種差別，以適應之。譬如世間患病者，其病症千差萬別，須有多種藥品以適應之，其價值亦低昂不等。這種解釋，我認爲極高明。 7. 在這末法之時，大多數衆生的根器，和哪一種法門最相契合呢？說起來只有淨土宗。關於淨土法門的書籍，可以首先閱覽者，《初機淨業指南》、《印光法師嘉言錄》、《印光法師文鈔》等。依此就可略知淨土法門的門徑。修淨土宗者，第一鬚髮大菩提心。修淨土法門者，常讀誦此《普賢行願品》，最爲適宜也。 8. 南無者，梵語。即皈依義。 菩薩者，梵語，爲菩提薩之省文。菩提者覺，薩者衆生。因菩薩以智上求佛法，以悲下化衆生，故稱爲菩提薩。此以悲智二義解釋，與前同也。 9. 識不足則多慮，威不足則多怒，信不足則多言。 10. 無事時，戒一偷字。有事時，戒一亂字。 11. 無心者公，無我者明。 12. 論人之非，當原其心，不可徒泥其跡。取人之善，當據其跡，不必深究其心。 弘一法師由於是研究律宗，所以對自己極其嚴格，留下的文字除了戒律解釋，其它真是不多。略遺憾。

送別 長亭外，古道邊， 芳草碧連天。 晚風拂柳笛聲殘， 夕陽山外山。 天之涯，地之角， 知交半零落。 一杯濁酒盡餘歡， 今宵別夢寒。 🙏🙏🙏

讀完大師的說佛，總想起近日聞得的一個故事☞從前有一位科學家試圖說服自己的媽媽不要繼續相信佛教以及佛祖的存在。 媽媽問他，如果我臨終的時候發現佛祖並不存在，但是因爲我一輩子相信它存在，我讓自己做了一輩子好人，一輩子覺得人生有希望，所以即便他並不存在，我也沒多大損失，對嗎？ 科學家點頭稱是，媽媽繼續反問，但是如果我臨終時發現他確實是存在的，那麼我就賺大了，因爲我幾十年的修行得到了未來的回報，對嗎？ 科學家點頭稱是，媽媽繼續問，所以無論它存在還是不存在，相信它存在這件事對我來說只有好處，沒有壞處，對吧？ 科學家無言以對。 顯而易見，這位樸素的媽媽用自己的邏輯說服了科學家，穩定的身份認同，對於人生來說是穩賺不賠的，內心的寧靜和界定是一個人最好的修行，偉人如是凡人亦是如是，你我皆是，不關佛事！[合十]

朋友也送給我《李叔同說佛》，已經是很久以前的事情了，當時是送來了兩本關於佛學思想的書籍 何爲佛？ “佛”（梵文Buddha）是佛教的核心概念，意爲“覺悟者”，指徹底洞悉宇宙人生真相、達到智慧與慈悲圓滿境界的聖者， 佛的核心特質 1️⃣智慧圓滿 佛具足“一切種智”，透徹了知宇宙萬物的因緣生滅、因果規律，如《金剛經》所言“如實知見一切法性相”。 2️⃣慈悲無量 佛以“大悲心”普度衆生，如觀音菩薩聞聲救苦，體現“無緣大慈，同體大悲”。 3️⃣解脫自在 佛已斷盡煩惱業障，證得涅槃（常樂我淨），超越生老病死等諸苦，如《心經》雲“度一切苦厄”。 佛是過來人，人是未來佛。 一切衆生皆有佛性 《李叔同說佛》 內容：收錄講演稿，涵蓋律學、淨土修持、青年佛徒修養等主題。 特點：語言平實，如“普通食品即可充飢”，拒絕玄談。 李叔同的佛學思想，是從風流才子到雲水高僧的生命淬鍊，其核心在於 “以無我心行利他事”。讀其書如照鏡：既見佛法深理，亦見平凡修養之真諦。恰如趙樸初所頌：“無盡奇珍供世眼，一輪圓月耀天心。”

何謂空及不空。空者是無我，不空者是救世之事業。雖知無我，而能努力作救世之事業，故空而不空。雖努力作救世之事業，而決不執着有我，故不空而空。如是真實瞭解，乃能以無我之偉大精神，而作種種之事業無有障礙也。