心經解讀

我來到一座大山之中，眼前是一片桃園。 桃花鮮豔如火，山中鳥語蟲鳴，花香四溢，清泉甘甜，春風拂面。感官被瞬間充滿，一股純粹的喜悅，從心底油然而生。 我注意到其中一朵。花瓣大而明亮，香氣濃而不衝，花身柔軟嬌嫩。我把它摘下來，插在頭上，花不再是花，它成了“我”的裝飾。不過一會，花瓣蔫了，蜷成一團，它不再是花，而成了垃圾。雨滴落下，它化作泥肥，融進土裏。 我沒看到的是，它的花蕊裏藏着種子，本會孕育成水蜜桃。若逢農夫採摘，它將擺在人家的餐桌上，成爲食物。時過境遷，這棵樹終會老死，不復存在于山中。而若將時光回溯，當年此地本無桃樹，只是一位小朋友隨手扔下一枚桃核，纔有了這片桃園。 我開始思考：這朵花，究竟存在過嗎？ 我認爲它存在，是因爲我看到、聞到、摸到。但轉瞬之間，它蔫了、化了、沒了——花，還是花嗎？花開花落，春去秋來，萬物變換，無常纔是常態。那麼，這樣的世界，究竟真實存在嗎？是那一瞬間的靜止爲真，還是那抓不住的變化爲真？ 當我看一朵花時，恍如爛柯人觀棋，眨眼已是滄海桑田。桃園消失了，取而代之的是一片沙漠。滿眼黃沙，連綿到天盡頭，熱氣薰風令人目眩。我再也看不到那朵花，可我知道，就在剛剛，就在這個地方，它存在過。我聞不到花香，可我知道，就在這片空間，花香瀰漫過。 該如何述說它們呢？我只能得出一個結論：它們既存在，又不存在。 爲了生存，我艱難前行。日光灼爍，口渴難耐，身疲力乏。前一瞬的桃園令我歡欣，這一瞬的沙漠令我痛苦。我拼命奔走，想擺脫這片該死的沙漠，回到心念中的清涼地。但我愈是想擺脫痛苦，痛苦就愈發如影隨形；愈是想追求快樂，快樂便如鏡花水月，可望不可即。 絕望中，我不得不承認：這世上的一切，並非隨心而爲。痛苦與快樂，不由我選擇。塵世皆苦，惟願有大能者渡我到彼岸，方能自由。 然而，沙漠之舟如夢幻泡影，無人渡我。比身體更疲憊的是心，絕望、恐懼、無能爲力。我覺得，我可能會死在這裏。 奄奄一息之間，我在想：如果就這樣死去，我會遺憾什麼？ 作爲生命，我追求的理想還未實現；作爲社會成員，我肩上的責任還未盡完；作爲個體，我追求的生存、愛、榮譽、知識、美、自我實現，都還在路上。這些追求與責任，讓我不甘心。但當死亡真正降臨，任何曾以爲“放不下”的，都不得不放下。 我開始思考：這一切追求，真實嗎？與死生相比，它們似乎毫無意義。可我的死亡，僅對我自己至關重要；對於這片沙漠，對於這個世界，不過微塵。多少英雄氣概，後來廢冢荒丘；歷史長河中，多少死生，能留幾筆？歸於無，便無所謂有無。那麼，我的生與死，對這個世界而言，還真實存在嗎？ 此時，滄海桑田再度驟變，大陸沉沒，一切淹沒於汪洋。接着，太陽爆炸，地球毀滅，復歸混沌。而後，重組、新生、原始文明、社會發展……一瞬之間，我竟歷盡宇宙生滅。 然後，神回當下。剛纔的一切，原來是意識中閃過的一瞬。 桃花、沙漠、海洋、星辰，它們通過我的眼耳鼻舌身，展現出變換的影像，如此真實，讓我淋漓盡致地體驗了一場宇宙輪迴。 再回過神來，我捏着手裏那朵花。想起王陽明的詩：“未看此花時，花與汝同寂。來看此花時，花色一時明。” 眼看、耳聽、嗅觸，並非真實本身，而是外界通過感官進入內心，形成的影像。這影像隨時空而變，隨感觸而變，隨你的心而變。你所追求的、渴望的，同樣如此，盡在變化之中。 我開始追問：這個世界，能否壓縮爲一種“本質”，以不變應萬變？ 最後我明白：我的執着、痛苦、慾望，之所以存在，是因爲始終有一個“我”橫亙在世界與本質之間，一面執着於世界表象，一面迫切尋求本質。如果“我”不在，世界便等同於本質，完美的邏輯閉環。 於是我開始懂得：不再執着於那個“我”，不再執着於“我想、我要、我認爲”，這個世界便頓時寬闊無際。 可我又問自己：如果“我”不在世界之中，生活的意義何在？如何面對一切，過一種積極向上的生活？ 霎時間，觀自在的佛光灑落，她並非在遙不可及的天邊，而是就在我心底。彷彿聽到一聲棒喝： “世界的本質是空，而空，亦是你的世界。” 把自己融在空性之中，對來者不慌張，以智慧從容應對；對去者不執着，以洞察放下虛妄。既然你選擇在塵世中，就在遵從道德律令的前提下，從容而爲，得“有所待”之逍遙。 此岸，即是彼岸。

<竹影拂水，水無痕> 月亮，厚藏流照，已幾夜不現。星子，依舊掛於高窗，卻隱沒寒光。幾日裏，夏日沸騰熱燥，京城暑氣，如浪而來。 而杏樹，星光下，搖晃粉牆疏影斑駁。一池皺水，透過樹葉，閃閃流波。風聲隨和，暑熱漸漸退下。 清晨的四碗茶，已抵不住，外境熱燥，不到傍晚，就已乾涸。心之源泉，在哪兒？ 昨日，讀赤松居士<心經解讀>。對影修偏，漸生清涼。心田，甘泉淋灌。心，歸回中道。不偏、不執、不持，如是而來，如是而去，便是源泉。 老子說：「甚愛必大費，多藏必厚亡」，真實不虛！ 提婆說：「如果沉溺於世間的慾望追逐，必定會有苦；對世間生起厭棄之心，也就會追求滅苦之道。菩薩無慾可執，不厭世間，所以不見有苦集可舍，也不見有苦滅之道可求，超脫取捨之心，持於中道，苦樂兩忘。」 那隻籠中鳥，終還是復返自然。畢竟，它不是籠子的一部分，它是它自己的全部。清晨依舊放歌，似乎潤了茶香，自在又爛漫，溪泉清流，叮咚流響。 榴樹下，兩叢劍蘭，曾花苞潤白，穿成碩串，若朝聖經幡，現已謝落。而榴花朵朵，搖情滿樹。 一週，五個白天，進城工作，換取米麪碎銀。還有五個夜晚，兩個晝夜，則細細品讀閒暇，善待自己，一洗一掃，一茶一食，一書一卷。 三白君沈復，細觀露珠一點，於蘭蕙、芍藥、初筍、稻上，進解人之元氣，夕現而朝斂。我亦體悟滴露，可是自知、自惜、自愛、自理與自足所凝聚成滴？滋潤出獨立又完整的生命！ 「夕看露顆上梢行」，滴露可觀照。懂自己，方解他人，悟真存，便不肯爲虛假泡幻所勞役。世事俗情，即便生出熱毒，過而不染即是。 放下手中自持、心中掛礙，悠然行於中道，自由自現。得與不得，樂與不樂，智與無智，情與不情，又如何？佛說：解脫。道說：歸真。心說：還我本色，安我自在。 <心經>：擺脫一切概念束縛，真實不虛！而概念，就像霾一樣，不知何時侵了心空。又化作網，僵硬成繭，牢牢困住心之靈動。 老子也說：「爲學日益，爲道日損」，解構所學，化去概念，還心之本真，人之本色！ 在真與虛，實與名中，我們看到概念所建構的世界，如幻夢一般，便懂了「低到塵埃裏，從塵埃裏開出花來」與「我愛你，與你何干」。 這一生的路，最長情的陪伴：是自己和自己的影子。前者是爲善待，後者是爲提醒，尋找所依賴的替身，如同攀附自己的影子。 懂得了「與你何干」，也能領會「與我何關」，放下我執，也就不再賴他，知行知止。安·蘭德示範了斬斷對獨立個人所附加的所有牽絆，歸還每個人以同等的尊重與自由。做自己，不刻意。成無心之心，無智之智，無爲之爲，無情之情，便會腐敗中生出蓮花。 榴花在<紅樓夢>中，是元春代表花，也是紅極的賈家家族意向，可惜，無法供養的，便是這家族的野心膨脹。 榴花開且落，望聞它，感應它，依舊是自己的剎那，於榴花何干。更不必以爲，榴花感受到你的眼光，你的心境，因爲這於你，也是一點不重要。不供養別人的眼光。 壺中沸水，在熱爐上擾動，冒着熱氣，壺身顫動作響，何似熱沸而不安的心動？！想必那難耐的熬煎，心亦不堪吧？ 今晨，換了白茶，於沸水浸泡中，生出清淡茗香。體會一番「竹影掃階塵不動，月輪穿海水無痕」吧。 心，舒展，成原本的樣子，影子不說謊。 其實，對待別人的方式，正是對待自己的方式，反之亦然！ 風起，吹皺一池水，竹影拂水，水卻無痕！ 南園的櫻桃，紅了兩樹。摘櫻桃的人，也該歸家了吧。

字數短小，卻充滿大智慧的書籍，總共就260字，但飽含了整個人生智慧，需要慢慢領域，繼續研讀。梳理幾個帶數字概念： 1、“三寶”：佛教徒的皈依是指皈依佛、法、僧三寶，這“三皈依”是對所有佛教徒的基本要求。皈依佛，可以令我們將嗔心轉化爲慈悲心；皈依法，可以令我們將癡迷轉化爲智慧；皈依僧，可以令我們將貪慾轉化爲佈施。由於貪、嗔皆來源於癡（無明），所以三寶之中，法爲根本。 2、“三種障”：佛教徒的修行道路上有三種障：業障，即身口意造作的惡業，它們無疑會阻礙修行；煩惱障，即執念所引起的貪嗔和欲求；所知障，即各種無明造成的障礙。在這裏 3、“三界”：佛教宇宙觀中，世界可分爲欲界、色界和無色界，合稱三界。 “六道衆生”：地獄、惡鬼、畜生、人、阿修羅和天）按照從低到高的順序居住在欲界之中。 4、“四大”：又稱“四界”，在佛教中指地、火、水、風這四種構成物質的基本元素。 5、“四（聖）諦”：“諦”爲“真理”之意。四聖諦是佛陀成道後在鹿野苑初轉法輪時爲五比丘所說之法，即“苦”，“集”，“滅”，以及“道”。 苦集滅道四諦，是要厭苦，斷集，慕滅，修道，這屬於聲聞聖人之法； 6、“四教”：按教法內容判出“化法四教”，即藏、通、別、圓，分別指佛陀爲聲聞、緣覺、菩薩和最上乘利根菩薩所說之法； 按修行方式判出“化儀四教”，即漸、頓、祕密、不定四教。 7、四種典型的顛倒妄見分別是：誤以無常爲恆常，以苦爲樂，以無我爲我，以染污爲清淨。這“常、樂、我、淨”的四顛倒是未出輪迴之世間愚夫信奉的處世觀念。 8、般若波羅蜜多咒分成五個部分，分別對應於大乘五道：資糧道、加行道、見道、修道和無學道。 9、初學菩薩就有“五畏怖”：第一，不活畏，即擔心佈施太多會令自己無法過活；第二，惡名畏，即擔心自己因度化衆生而不可避免地沾染塵俗時，被他人毀謗；第三，死畏，即在救渡衆生時因愛惜自己而不願以性命佈施；第四，墮惡道畏，即擔心自己轉生於惡道；第五，大衆威德畏，即因爲擔心自己不能服衆而畏懼在大衆面前說法或者辯論。 10、“五蘊”：色受想行識 11、指導菩薩修行的六種法門被稱爲六度或六波羅蜜，也稱“菩薩行”，具體包括：佈施，持戒，忍辱，精進，禪定和般若（智慧）。 12、佛教將我們的意識歸納爲六根（又稱“六入”或“內六處”）：眼、耳、鼻、舌、身、意六種官能。 它們對應的六塵（又稱“外六處”）：色、聲、香、味、觸、法六種感覺對象以及六根接觸六塵後產生的六識。 六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。 六根（內六處）與六塵（外六處）合稱十二處 六根、六塵和六識合稱十八界。 13、十二緣起是佛教的根本教義之一，它將生死輪迴概括爲十二段因果鏈條，從無明開始，相生繼起，直至老死，並輪轉不休：1）無明；2）行；3）識；4）名色；5）六入；6）觸；7）受；8）愛；9）取；10）有；11）生；12）老死。據說佛陀於菩提樹下成道時，就是在定中觀察十二緣起而覺悟的。 其中前五支（識、名色、六入、觸、受）是過去世之因（無明、行）所造的果，而後三支（愛、取、有）是未來世之果（生、老死）的因。 14、五蘊將世界分析爲五根支柱，十二處以分處不同“位置”的感官來解釋我們體驗到的世界，十八界向我們描繪了一個以感覺元素組裝起來的世界，十二緣起則用因果鏈來解釋一切現象。 15、“八道”：道諦在佛陀的具體講說中被一分爲八，是爲八道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。修行八道，旨在修正我們錯誤的身、語、意，走上正確的道路。 16、無明意味着不知因果，不知世界本來面目；行指的是存在於行動、語言和心念中的積習；識也就是六種識；名色就是五蘊——色爲色蘊，名爲受想行識四蘊；六入就是六根：眼耳鼻舌身意六種感官；觸就是六根與六塵發生的接觸；受就是通過接觸獲得的感覺，包括苦、樂和不苦不樂三種；愛指的是各種愛慾，包括欲界之愛、色界之愛和無色界之愛；取就是執念，包括對慾望的執著，對觀念的執著，對規則的執著和對自我的執著；有就是存在，包括欲界、色界和無色界三種存在；生就是出生，也就是獲得色身；老死則意味着失去色身。

不敢點評系列之碎碎念        《心經》集大乘佛學思想之精華者，雖說經典是要讀，個人能力實在有限，每個字都認識，連在一起就不認識了，這本解讀也是第三次看了，前兩次都是看了幾十頁放棄了。個人愚見，心經不適合初學佛學之人讀（背背倒是挺好的，尤其最後的幾句梵語咒語，個人覺得很震撼），至於內涵意思理解真的不太不適合我這種慧根淺又缺少積澱的人[可憐][可憐]。這本解讀總體脈絡明晰，但內容繁多，很多佛學常識越思考越解說越混亂，就很難靜下心讀下去了。所以，提前讀些不太難懂的入門級讀物有點佛學常識後再來看也許會容易得多。       書是好書，看得出比爾是下了很大一番功夫的，做到了全面、客觀。書中主要從梵文詞性構詞特徵，史料記載各位學者、高僧研究著述方面着手，逐字逐句解讀心經這200多個字，少數地方加了一些自己的見解，偏學術範疇。內容上，花了大量篇幅區分一切有部的“知”和大乘的“智”。一切有部的五蘊、十二處、十八界、四聖諦、十二緣起、智得等在“空”智面前都化爲烏有。故知般若波羅蜜多是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。一起唸咒: gate gate paragate parasangate bodhi svaha  看完不敢說看出了啥名堂，只是頗有“看山不是山，看水不是水”的感覺，不如“喫茶去”！

從22年看到23年的一本書，當時看書慢，相比現在也看得更細，停下來留筆記，思考的頻率也更高。 今天的停下/覆盤，是爲了更好的出發。 開卷有益，推薦閱讀📖。

第一部分（1至11行） 令我們回憶起佛陀成道後的第七個“雨安居”期間，他在須彌山頂所講授的“阿毗達磨”，並由此引出舍利子對阿毗達磨的誤解，以及觀自在菩薩針對這種誤解所作的開示。觀自在的這次開示，旨在引入“般若”（智慧）以取代“闍那”（知識）。在般若之光的照耀下，早期佛教徒賴以修行的思想體系變得空幻不實，知識與現實之間的分別也變成空幻不實——觀自在菩薩由此引領我們進入了“空”的境界。 第二部分（12至20行） 觀自在菩薩開始分析說一切有部的阿毗達磨理論，將它的核心概念一一展開，並以般若波羅蜜多爲指引加以觀照。按照說一切有部原有的體系，觀自在菩薩依次考察了“五蘊”、“十二處”、“十八界”、“十二緣起”和“四諦”等有部阿毗達磨的重要範疇，並將它們一一消解在般若的空境之中。 第三部分（21至28行） 觀自在菩薩重新回到般若空境本身，向修行者揭示出，般若波羅蜜多才是證悟無上菩提的正確道路。在這裏，菩薩並沒有引入新的概念範疇，以免令修行者望而生畏；他僅僅指示了這條道路上臨近終點處的幾個主要標誌。 第四部分（29至35行） 是對般若波羅蜜多的概括總結，它以咒語的形式出現，意在提醒與鼓勵修行者：超越語言，擺脫一切概念的束縛。

心經譯文 1、觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，渡一切苦厄。 【翻譯】能夠自由自在地觀察自身佛性之奧祕的覺者，在運用大智慧深入研究生命是如何到達光輝彼岸的過程時，真實地看到，構成宇宙萬事萬物的五種因素（色、受、想、行、識）原本具有可變的空態性質，沒有不可變的實體，一切痛苦災難，都能被這一空態度脫而化解掉。 2、舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。 【翻譯】弟子們，從宏觀角度看，色和空沒有區別；從微觀角度看，空與色也相同。空是色的分解，色是空的化合。儘管你反覆透徹地去領受、深思、認知和識別，其結論仍然不變。 Ⅰ、色：指可見物體，如人、物品、山水等（非顏色、姿色） Ⅱ、空：不是什麼也沒有，只是我們肉眼看不見罷了。 3、舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。 【翻譯】弟子們，凡有形象和無具體形象的事物，其本質都具有空性和可變的特點，不參在生長滅亡、骯髒潔淨、增多減少。 4、是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。 【翻譯】所以，空中沒有色的實體，沒有對色的思維意思。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根要歸於空；色、聲、香、味、觸、法這六塵也要歸於空。沒有六根六塵的界限和其被認識的界限，心中沒有不明白、不自覺和因不明白而煩惱的影子，知直到沒有老死和老死的影子，沒有累積惡因所造成的苦果，沒有修煉道法而成就的品位。不運用智巧去獲得什麼，那是因爲沒有什麼可以得到的緣故。 5、菩提薩陀，依般若波羅蜜多故，心無掛礙， 無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅磐。 【翻譯】菩薩因爲運用那到達彼岸的大智慧的緣故，清淨的心沒有一絲掛念，沒有掛懷和障礙就免除了恐懼害怕，便脫離了異想天開的夢幻雜念，最終覺悟得道而成正果。 6、三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿褥多羅三藐三菩提。 【翻譯】那些過去、現在、未來佛，依靠那到達彼岸的大智慧，榮獲了無上正等正覺的大果位。 7、故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒， 能除一切苦，真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。 【翻譯】所以確認：到達彼岸的大智慧是修煉中最神聖的準則，是最光明的法器，是至高無上的真理，是無與倫比的規範。能真實而不虛妄地將全部苦難化解清除，所以要牢記“般若波羅蜜多”這句真言。 8、即說咒曰：揭締，揭締！波羅揭締，波羅僧揭締，菩提薩婆呵。 【翻譯】既然如此，便號召衆生：去吧，去吧！彼岸是歸宿，爲修我佛，趕快用行動去成就無上正覺吧。

【心經解讀】比爾•波特 花了5個小時看完這本心經解讀，感謝比爾•波特的辛勤付出，旁徵博引，爲解讀心經蒐羅了184種譯本，雖未一一羅列，字裏行間，還是能感受到作者的那份至純虔誠，爲信仰而書寫，感恩感謝~ 心外無心，說的是法，看的是經，每每看心經，都會有所領悟，而不同的人解讀心經，會帶來不同的認知，比爾解讀的心經，是看過幾種版本心經裏最詳細的譯本，以“般若”（智慧）取代“闍那”（知識），真實不虛。 經從觀自在菩薩開始分析說一切有部的阿毗達磨理論起，將它的核心概念一一展開，並以般若波羅蜜多爲指引加以觀照。按照說一切有部原有的體系，觀自在菩薩依次考察了“五蘊”、“十二處”、“十八界”、“十二緣起”和“四諦”等有部阿毗達磨的重要範疇，並將它們一一消解在般若的空境之中。 “問渠那得清如許？爲有源頭活水來。”阿毗達磨理論的起源來自：根據梵本《大事》和巴利論書《殊勝義論》等文獻記載，佛陀此次升入忉利天說法，乃是出於對自己母親的同情與感恩。整個雨季，佛陀都待在忉利天中，向包括摩耶夫人在內的衆天神完整講授了自己的根本思想，也就是阿毗達磨。 對法的認知，可破無明我執，阿毗達磨跟化學有點類似：化學將物質世界分解爲元素，一切物質都是由元素週期表上那六十幾種基本元素構成的；而在阿毗達磨理論中，世間萬物，一切衆生，都不外是由許多種“法”相互作用生成的產物（說一切有部的阿毗達磨理論一共列出七十五種法）。要洞徹事物的本質，首先須得領會這種種法各自的性狀與相互間的關聯。 釋迦牟尼在說法度衆的四十多年裏，只對舍利子說過阿毗達磨，舍利子是佛陀座下對教法領悟能力最強的弟子，享有“智慧第一”的聲譽，而即便是智慧第一的舍利子，也只不過堪堪能夠聽聞簡要版的阿毗達磨理論。 因阿毗達磨是從說一切有部傳承而來，必須介紹一下說一切有部： 說一切有部把一切法分爲“色法”（物質現象）、“心法”（精神現象，尤指眼、耳、鼻、舌、身、意等六識）、“心所法”（屬於六識的心理活動）、“心不相應法”（不屬於心理和物質的生、滅現象）、“無爲法”（無生、滅的現象）。據此五法又細分爲七十五種，總稱爲“五位七十五法”。說一切有部的哲學主張雖然是二元論，但在分析物質現象（色法）時，提出了極微（原子）的概念。他們認爲所謂色，就是質礙，質礙就是物有形質,互爲障礙的意思,許許多多的極微積聚起來組成一個有質礙的大物。極微是不可分的、實有的，它是構成一切物質現象的基礎。有的認爲極微有方分（上下左右和方面可分），在空間中佔有體積；有的認爲極微的形狀是團圓的，無方分，這種原子論是說一切有部哲學中的唯物主義因素。 說一切有部的基本理論典籍是公元前2～前1世紀時迦旃延子所著的《阿毗曇八犍度論》以及稱爲“六足論"的 6部註釋《阿毗曇八犍度論》的著作。《阿毗曇八犍度論》曾由前秦僧伽提婆共竺佛念譯成漢文，後來，玄奘在顯慶二至四年(657～660)重譯，並改名爲《阿毗達磨發智論》。屬於說一切有部的三藏典籍的漢譯本保存較多，除上述論藏外，經藏主要有《雜阿含經》和《中阿含經》，律藏則有《十誦律》等，共計28種 280餘卷。佛經真是卷帙浩繁啊！ 心，憨山德清說：“此處所說的心，指的是引領我們到達彼岸的智慧之心，而不是世人胸中那團每每生起妄想的血肉之心。” 經，紫柏大師引申其義說：“‘經’這個字裏包含了‘恆常’與‘道路’兩層涵義。因爲恆常，所以邪魔外道不能破壞；因爲是道路，所以賢愚聖凡皆可以由此通達覺悟。” 心經，老子曰：“道可道，非常道，名可名，非常名。” 心經更準確的解釋就是心法， 心法的“法四依”的原則：四依，指學佛修行之人應當依法不依人，依義不依語，依了義經不依不了義經，依智不依識。 菩薩可解釋爲覺悟有情，也有解釋爲無畏的覺者，而菩薩一詞出現的重要意義在於：它標誌着大乘佛教興起所帶來的變化——修行的重點從證阿羅漢果，入無餘涅槃，變成入菩薩道，成正等覺（菩提）。 諸佛菩薩修禪定息心止念，因覺悟有情，而不至於陷入虛無，歸因於八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。唯有行八正道，方成菩薩行。 一切諸法，皆是意識之流中不斷泛起卻又轉瞬即逝的漣漪，它們的本質是空，無所謂存在，因而也無所謂過去、現在或未來。赫拉克利特曰：“萬物皆流”。 在佛陀對諸法的講說中，他曾經明確指出，諸法有三種特徵：無常，苦，無我。苦從對立、從我、從我所而起，若能認知到無常、苦、無我也是空，沒有分別的分別，則心無所住，而生其心，軌生物解，任性自持，得大自在。 相互作用、連接是心：世界上任何事物的存在，都取決於另外一些事物的存在，所以，一切事物都僅僅存在於相互的聯繫之中。 心經是爲解脫而開示的，十二緣起中埋藏着解脫的種子：我們從緣起論中得知，無論你當下處於因果之鏈的哪一環，這一環都是它的上一環所造之果，並且也是下一環的起因，無論有我無我，這一切都必然會發生；如果你能斬斷其中任意一環，就會使這條因果之鏈徹底終結。如何打破因果之鏈？答案是：證悟自我的空幻本質。破除對自我的執念，就是斷盡因果。因爲，如果沒有受苦之人，自然也就無所謂苦。在定境中觀察因果循環的本質，從我執中解脫，正是佛陀在菩提樹下證悟的大道。 天台智者大師‘化法四教’的判教理論來說，十二緣起共有四種：有生滅可言的十二緣起屬於三藏教，是聲聞弟子的觀點；無生滅可言的十二緣起屬於通教，是緣覺弟子的觀點；無止境的十二緣起屬於別教，是上乘菩薩的觀點；無分別的十二緣起屬於圓教，是最上乘菩薩的觀點。” 對“四聖諦”的理解：無論我們把經驗世界理解爲唯心的還是唯物的，無論是名法還是色法，無論是五蘊、六入、十二處、十八界，十二緣起，有一點是確定的： 我們所能感知的一切，都是無常的，且有各種煩惱埋藏其中。之所以有各種煩惱埋藏其中，是因爲我們被妄念所迷，看不見世界的本來面目。我們被慾望驅使，執著於愛，執著於恨，執著於有，執著於無。佛陀爲了幫助我們解脫這些煩惱，就提示我們去觀察世界的本性。他並沒有鼓勵我們樂觀地擁抱生活，也沒有建議我們消極避世，他只是提醒我們仔細審察自己所能感知的一切。這是第一諦的根本要義。在梵語中，“諦”（satya）除了指“真理”之外，還有“現實”之義。苦諦，就是要我們迴歸世界的本原。 第二諦接着爲我們指出，我們的各種煩惱和痛苦皆因執念而起，貪戀執著各種無常之物，最後必定願望落空。集諦，即是要我們明白苦所從來。 第三諦則說：既然是愛慾令我們起執念，如果我們能斷盡愛慾，必能離諸煩惱。滅諦，就是要令我們認清慾望之虛妄。 最後，第四諦即是指明斷盡慾望離諸煩惱的具體法門。道諦在佛陀的具體講說中被一分爲八，是爲八道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。修行八道，旨在修正我們錯誤的身、語、意，走上正確的道路。 因此，這八種修行法門合稱“八正道”，四諦也因此被稱爲“四聖諦”。“正”，意味着不走極端，取中道而行。 提婆說：“如果沉溺於世間的慾望追逐，必定會有苦；對世間生起厭棄之心，也就會追求滅苦之道。菩薩無慾可執，不厭世間，所以不見有苦集可舍，也不見有苦滅之道可求，超脫取捨之心，持於中道，苦樂兩忘。” 因此我們要闡明四聖諦，以對治上述的偏執之病：心性清淨，無需修證，是爲苦諦；諸法性空，有何可求，是爲集諦；不起妄念，心性常寂，是爲滅諦；寂滅無分別相，是爲道諦。以上四諦，是針對修行人的偏執之病所說，如果心性清淨，也就無所謂四諦了。所以說無苦集滅道。” 《金剛經》裏，弟子須菩提問佛陀：“世尊證得無上菩提，難道是無所得嗎？”佛陀回答說：“確實如此。須菩提，證得無上菩提，連一星半點的‘得’也無。”這個很經典，以無所得故，心無掛礙，無有恐怖。 佛教中，障礙是個重要的概念，佛教徒的修行道路上有三種障：業障（karma-avarana），即身口意造作的惡業，它們無疑會阻礙修行；煩惱障（klesha-avarana），即執念所引起的貪嗔和欲求；所知障（jneya-avarana），即各種無明造成的障礙。 我們的恐懼來源於分別，當我們停止分別，重新回到空性之中，也就消除了恐懼。宇宙中的物質本質是寂靜的運動。 《心經》的末尾這段咒語卻並未指向任何一位天神，它指向的是世界的本性，也就是人格化爲諸佛之母的般若空性。 《現觀莊嚴論》中總結的大乘修行次第，將般若波羅蜜多咒分成五個部分，分別對應於大乘五道：資糧道、加行道、見道、修道和無學道。 結語：張網是爲了捕魚，一旦捕到魚，就可以放下魚網；同理，使用語言是爲了達意，得意之後便可以放下語言了。

比爾吉沃特有些書寫的還是可以的，但是這本心經解讀感覺一般，可能是外國人，對佛法的理解感覺沒有特別深入，引用其他法師言論居多。 這本書印象最深的的是這句話：世俗的目光中，事物是真實可見的；在禪定之光中，事物是虛無的，法是真實的；然而在般若之光的觀照下，物與法既非虛無，又非真實，因爲在此物與法都空無自性。在空性中，一切都是真實的。自性與無自性都是假名。我覺得在不同層次禪定，波若智慧的人眼中觀察感知到的世界本質是不同的。 感覺這本書和《花開現蓮》有一定差距。

這本書已經是二刷了！以下筆記絕對乾貨、絕對重點、絕對深刻。 作者在前言寫到：能遇到慧能這樣的大師，我覺得自己是世上最有運氣的人。……行百萬里路也未必能結識這樣一位好朋友。 而此刻，透過手機的方寸之屏，在作者的接引下，我也有幸得見大師、請教禪機，剎那間一睹中華傳統文化的璀璨明珠。這種現代文明的方式，彷彿真有頓悟的味道！ “一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。”於我而言，《六祖壇經》如明燈明鏡，觀照迷者——自識本心，自見本性。 見自本性，這是禪宗所傳的唯一法門。事實上，儒釋道三家法門異曲同工。 老子言，反者，道之動。孔子曰，君子求諸己，小人求諸人。孟子語，行有不得，反求諸己。儒釋道一，內求不二，正如今天的中國，不忘初心、牢記使命，一心做好自己的事，勇於自我革命解決自己的問題，爲民族謀復興，爲人民謀幸福，這難道不是中華民族國運昌和、生生不息的基因密碼？ 回到本書，作者此番是以敦博本《六祖壇經》爲藍本，對照宗寶本進行解讀的，建議大家先讀《心經解讀》再讀此書。讀罷最大收穫有三： 1.人人皆能成功，法門在己 “ 故知不悟，即佛是衆生；一念若悟，即衆生是佛。故知一切萬法盡在自身心中。何不從於自心，頓見真如本性。” 在惠能看來，衆生都能成佛，這不就是王侯將相寧有種乎的昭示麼！毛澤東同志也曾講，有上層的佛經，也有勞動人民的佛經，如唐朝時六祖的佛經就是老百姓的。 從我們身邊看，最典型的莫過於學生，一旦開悟，不就開掛！開悟靠誰，靠誇大其詞的輔導班嗎？看看那些學霸，哪個不是內心的王者？ 對此，作者有一段很有意思的論述：自家壁櫥裏掛着各式衣服，卻要遠行求衣，實在是奇怪的事。可這似乎正是（世間的）規矩。如果不去試穿別人的衣服把自己弄到精疲力竭，怎麼會珍惜自己身上所穿的衣服呢？釋迦牟尼用了六年的時間到處拜訪名師、嘗試了各種不同的修行方法，才最終證得本具的佛性。 很贊同作者的一句話：我們每個人遲早都需要一劑頓教的藥方，不管是慧能還是他人開出。原因很簡單，它能拔除百病之根，那就是，我們不願正視自己。 2.悟在頓不在漸，悟在剎那 “善知識，法無頓漸，人有利鈍。迷即漸勸，悟人頓修。自識本心，自見本性。悟即元無差別，不悟即長劫輪迴。” 《六祖壇經》中講了不少北禪弟子到南禪頓悟的例證。比如，神秀大師弟子志誠到曹溪山“偷法”的故事。 （志誠）聞法，言下便悟，即契本心，起立即禮拜，白言：“和尚，弟子從玉泉寺來。秀師處，不得契悟。聞和尚說，便契本心。 作者講，洞見來而復去，有深有淺，覺悟卻不是部分的覺悟也不是短暫的覺悟。覺悟是一悟全悟，或者根本未悟。 這裏不由地想起惠能和神秀當年的偈語。 身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使有塵埃。這是座下大弟子神秀的悟性。五祖弘忍評價“只到門前，尚未得入”。 而在碓房舂了8個月米，堂前不曾靠近一步的不識字的旁聽生惠能，則迎來了高光時刻。《六祖壇經》是這樣寫的，“不識本心，學法無益，識心見性，即悟大意。慧能偈曰：菩提本無樹，明鏡亦無臺。佛性常清淨，何處有塵埃。又偈曰：心是菩提樹，身爲明鏡臺。明鏡本清淨，何處染塵埃。” 當然，我們熟知的版本是宗寶本的那首：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。我們不知道哪首是當時的原偈，也許都出自惠能之手（後來自己走斟酌修改也是可能的）。但是這都不妨礙我們立判高下。 惠能本自清淨，神秀卻陷於永遠拭不去的塵埃之中。我們欽佩神秀的勁頭，就像心疼那些特別刻苦卻總也提高不了成績的學生一樣，迷不得法，不識本心。 “迷來經累劫，悟則剎那間”。我們常講恍然大悟，誰聽說漸漸大悟。要麼全悟，要麼不悟，中間漸漸的是修，是質變前的量變。 3.修在漸不在頓， 修必有方 “世人性淨，猶如清天，慧如日，智如月，智慧常明。於外着境，妄念浮雲覆蓋，自性不能明。故遇善知識，聞真正法，吹卻迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。” 志誠頓悟，是得惠能點撥。但這並不能否定追隨神秀漸修的功勞。可不能去幻想立修頓成。 高人開示，點石成金，可遇不可求。更何況像惠能那樣沒上過學，不識得字，就能頓悟成祖的更是鳳毛麟角。 但惠能又告訴世人，人人可成佛，而且不必跟隨他修行，居家辦公即可。還有這好事？可不是咋的。 在開壇傳法的最後，惠能告訴大家，自己要去山中靜修。衆人慌了，師傅走了，學生怎麼辦？ 惠能於是留下一偈，告誡說，“汝等盡誦取此偈，依此偈修行，去慧能千里，常在能邊。依此不修，對面千里遠。各各自修，法不相待。” 留的什麼偈不重要，重要的是四個字——各各自修。大家依此偈修行，就算離惠能千里之遠，也好像就在身邊；不修，面對面天天盯着又有什麼用呢？ 從小到大，父母老師領導平常教誨的話還不多嗎？真不在說多少話，關鍵在我們上心了嗎？做到了嗎？ 師傅領進門，修行在個人。千古不變。 正如作者寫到，“慧能說這席話是在一千三百年前，但是仍常聽常新。何不取水烹一壺好茶呢？在這部經所有的文字中，我們只需記取以下幾字：各各自修。沒有人能代我們修行，也沒有什麼經文可以代替我們自己。這部經的其他文字只不過是一些佛教術語而已。” 作者還寫了一段很形象貼切的話，“佛教中沒有任何法門不是教導我們迴歸自心的，但是佛法只能帶我們到有水的地方，喝不喝水由我們自己決定。” 有多少人是守着水渴死的呢？ 著名詩人白居易也是一位虔誠的學佛者。有一次，他到寺廟請教佛法，方丈爲他念誦《法句經》裏的幾句：“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。”白居易一聽，這也太簡單了，不深奧，不過癮，便說：“三歲小兒也知道。”方丈答：“三歲孩兒雖道得，八十老翁行不得。”白居易聽罷，深鞠一躬，有悟而返。 大道至簡，存乎一心，踐乎一行！ 《六祖壇經》中講述了智常僧人到曹溪山請教四乘法義的故事。惠能開示說：“元無四乘法，人心量四等，法有四乘：見聞讀誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬行俱備，一切不離，但離法相，作無所得，是最上乘。” 自識本心，各各自修；不忘初心，篤行不怠。 如果，你也想擁有比身邊人更能洞察一層的眼睛，歡迎和駑馬交個朋友（薇信：numayph）。 偶爾圍觀一下朋友圈，卻換來真正的茅臺般閃光的思維，這纔是真正的自由！ 駑馬也驃駻簡介：從2023年覺醒成長，近1年時間4度極速躍遷，從羣紅到顧合夥人，從合夥人到顧問，從顧問到總教練，從總教練到個人IP。 1.知識星球“思塾”主理人 2.逆熵增團隊合夥人 3.逆熵增品牌顧問 4.逆熵增精進寫作特訓營營長、總教練 5.4S知識管理模型、4T寫作模型、5級自律模型創始人 6.“得到”跟鄧亞萍一起讀羅振宇《閱讀的方法》寫作全網唯一2次最佳 7.精讀量超過500本經典，每年創作3個思維模型、深耕50本好書、寫100篇原創。 8.人生格言：重要的不是給予思想，而是給予思維；重要的不是學習思想，而是學習思維。 9.人生追求：用生命喚醒生命，用生命影響生命，用生命成就生命。 2023年9月13日