降伏其心（下冊）

羅漢修煉於深山老林，菩薩成就於紅塵人羣。 萬行大和尚談自己的學佛體會，總結十六個字：安分守己，各盡其職，以人爲本，借事煉心。 真修行是沒有必要出家的，出家的不一定是真修行。 你要學佛，這是世界上最難的事。 你要老老實實做人做事，時時觀照自己的身心。腳踏實地，過後無痕。 爲何雜念多？只因無歇；爲何無歇？只因無知；爲何無知？只因無向；爲何無向？只因理未明！學佛首見地。見地清，方向明；方向明，纔有知、有歇、無雜念——覺知智慧開，觀照妄念停。 真正積極地出世，應該體現在積極地入世上。只有積極地入世，才能把我們的定力修出來，把智慧修出來，把心修煉好。 修行是一個反覆、遞進的過程，修完了根本智，再修後得智，修完了後得智，又修根本智，反覆地體驗，不斷地提升。佛法的根本不是落在定力上，而是落在智慧上，也就是落在妙用上。如果你認爲自己有定力，有智慧，可是生不起妙用，可以肯定你的定力、智慧是有偏差的，也可以說你並沒有把它們修出來。如果你真的得到了“根本”，再修“後得”，那是輕而易舉的事。不修後得智無法起用，沒有根本智無法立足。 千萬不要誤以爲佛法最後是爲了定，爲了慧，絕對不是，而是用！一個得到“出世間法”的人，如果不通曉“世間法”，是無法度衆生的。不通曉世間法，就不瞭解衆生，又如何度衆生呢？ 修行人脫離社會，脫離人羣，脫離家庭，絕對不可能得到“後得智”。如果你僅僅得到根本智，沒有得到後得智，它只是短暫地有用。倘若你的根本智不再三地打撈，就出去修後得智，你所修的根本智很快就會失去！當你走出山林，走進人羣，一不留神，你的根本智就被摧毀了！ 佛門裏有這樣一句話：衆生的業力有多大，佛的智慧神通就有多大；佛的智慧神通有多大，衆生的業力就有多大！要想成就我們的根本智，只有好好地修後得智。實際上根本智和後得智是一體的，不能分開來修。一個修行人的根本智出現了，他的後得智也會隨之而出現；他的後得智出現了，根本智也會隨之而增長。 “定力”不是道，只是成道的一個助緣。福慧也只是成道的一部分，不是全部。

✍️如果一個人的飲食很清淨，他的身體就會很清爽，他的心態也會因此而平和、寧靜。 人在哪裏，心就在哪裏，這就叫“同一體”，也叫“不二”。這是修行人首先要做到的。 所謂降伏其心，這個“心”指的就是妄心、散亂心，同時也意味着內在覺知的力量沒有培養起來。 判斷一個人千萬不要通過他的語言。成功是幹出來的，不是說出來的。 一個人內在潛在的力量，無論是智慧還是神通，一是通過修定力修出來的，二是通過無我奉獻引發出來的。入定是往裏面挖，就像挖井一樣，不停地挖，挖深了，就把水挖出來了，智慧、神通就出來了。 人若想健康、長壽，首先兩隻腳、兩條腿的氣脈要暢通。兩條腿的氣脈沒有暢通，坐在這裏就會翻來覆去地掙扎，不僅不會舒服，而且整個身體都很僵硬。腎臟不好的人，更要盤腿。 如果你做事的時候，不散亂，不慌張，這就是定。在這個當下就能產生智慧。遇到事物，不被誘惑，不被轉，也說明你有定力。在這個當下也能產生智慧。 身體的覺受叫“感受”，心理的覺受叫“知覺”。當身心都空掉後，唯獨正念存在，叫“覺知”。 當你這個孤立的個體的力量衝出“自我”的空間，與外在整體的力量銜接並融入其中之後，無論何時何地，你都不會再害怕。甚至周圍稍有一點反應，你早已經感覺到了。 安住當下就是在修道。無論你從事哪行哪業，只要你一心一意地做當下該做的事，你本身就是在道中。 當工作了十二個小時，就像電能消耗完了一樣，又需要補充了，陰陽兩種力量就再次回到源頭，再次碰撞，力量再次得到補充，又分散開來繼續工作。每天如此，週而復始。 實際上所謂的控制頭腦、控制身心、控制自我，通俗一點講，就是控制生理和心理的能量。你控制不了身心這股能量，你就做不了主。你不能轉它，就被它轉。 爲什麼有“精神病”呢？凡是精神病的人都是陽氣不足。精足，陽氣自然足；陽氣足，就含得住神。 一個人不接觸人，不接觸事，定力和智慧根本不會出現。即便你認爲出現了，也只是小定小慧，根本不堪衆生一擊 要通達自己的生理，再剖析自己的心理，讓自己的身心達到平衡、協調，才能與道相應。 實際上修任何一個法門，第一步都是要先降伏自己的意識——雜念和妄想，讓自己不起分別心 何爲妄想！雜念是自然而然冒出來的念頭。妄想是有意識地去想的念頭，帶有故意思考、造作的意思。 “法門”是個死的東西，是個機械，是個工具，操作、應用它的是我們的心靈，是我們的智慧，是人。 修行人就是渴望真理的人。既然渴望真理，就應該把自己的身心打開，只有這樣，真理才能進來。而且我們對真理不能形成概念，更不能形成我執。一旦形成概念和我執，真理就進不來了！ 修行人如果不放棄固有的成見，新的知識、新的智慧永遠進不來。因爲你內在已經形成了概念和我執。 心不安定，幹什麼，到哪裏都不安定。你們是否想過，走遍大江南北都有人，走遍大江南北都有白天黑夜，都會有氣溫、天氣的變化，都要與人接觸，都要做事？你是人，就得做事。 修行是在社會中修，在人羣中修。你是個煩惱的人，你就必須在煩惱中才能把你的煩惱斷掉。煩惱不是斷在清淨中，而是斷在煩惱中。修行最高的成就不是戒、定、慧，而是妙用！ 是無法躲避環境的，無論走到哪裏，都會出現同樣的環境。你必須學會關掉六根，超越六根，才談得上是一個修行人，進一步才能入道。 日常生活中出現的一切，我們都能平靜地面對，只有這樣，才談得上修行。如果不願意接觸人和事，你怎麼磨練自己的心性，怎麼鍛鍊自己的心性呢？ 什麼是神通呢？你能把每天發生在你身邊的事情處理好，就是神通，就是妙用！ 你感覺頭腦裏的雜念很難除掉，是因爲你用功沒有用進去。如果你用進去了，妄念怎麼會干擾你呢？你現在是不願意用功，不想用功，坐在那裏和頭腦鬥來鬥去玩遊戲。如果你一直在用功，頭腦怎麼能干擾你呢？ 虔信的人，智慧沒開，隨信而定；智慧開了，隨境而定 起心動念要慎之又慎，一定要起善念。如果你心中出現了惡的念頭，馬上就要生起一個懺悔的念頭。 修道之人最忌“外求”，我們都知道要“內找”，究竟如何做纔算內找呢？通常大家的回答是：看住自己的起心動念。 一個人的心念，也就是思想，不能專注在一件事情上，做任何事情都進入不了狀態，都做不好。對所做的事情執著，是做人、做事、修行成就唯一的辦法！ 要想征服別人，先征服自己；要想管住別人，先管住自己。 心靈這隻眼睛不要向外看，要向內看，看住自己的起心動念，照顧自己的神識，不要讓它跑到外面去。不要光盯着別人，要從自身做起，在自己身上下功夫。 一個人一旦達到了“無我”，也就與道合一了。無我才能無住，無住才能與萬事萬物融爲一體。 生活中遇到一些問題，要學會自己去找答案，不要遇到一點問題就去找別人解答。這樣下去，你的智慧很難打開！

我用六天看完了《降服其心》上下兩冊，此書是釋萬行法師以自身多年修行體證爲基礎，凝練而成的一部禪修指導著作。這本書不重玄談理論，而是直面現代人在修行與生活中最實際的困境——如何調伏紛亂妄心，在動盪不安的境遇中安頓身心。全書語言質樸、直指要害，具有鮮明的實踐性與穿透力。 一、核心要旨：從“制心”到“安心”的修行路徑 釋萬行法師在書中反覆強調“降服其心”並非強行壓抑念頭，而是通過持續覺察與觀照，逐漸認識心念的虛幻性與流轉規律，最終達到“心不隨境轉”的自在狀態。他提出“煩惱即菩提”的實踐轉化：修行不在逃避煩惱，而在直面煩惱、勘破煩惱的根源。這一觀點深契禪宗“即事而真”的精神，將修行徹底融入行住坐臥的日常生活。 二、實踐特色：針對現代人的禪修指引 書中最大的亮點，在於對當代修行者常見困境的精準剖析與務實建議： 1. 關於散亂與昏沉：法師以生動比喻描述初學者的心態，並提出“念起即覺，不隨不拒”的具體方法，強調“專注一境”的持久訓練是基礎。 2. 關於修行與生活：他打破“修行與世俗對立”的迷思，主張工作、家庭皆是煉心道場，真正的修行是“在事上磨，在心上覺”。 3. 關於求快與求果：針對現代人急功近利的心態，法師指出“慢即是快”，強調紮實基礎的不可替代性，反對追求虛幻境界。 三、語言風格：平實犀利，警句頻出 釋萬行法師的講述毫無學究氣，善用口語化表達和日常比喻，如“心如野馬，需緩緩調伏”“不要在唸頭裏打滾”。書中不少語句如棒喝般犀利，直擊讀者習氣：“不是煩惱纏着你，是你抓着煩惱不放”“修行最大的障礙，是你總覺得自己在修行”。這種風格使得深奧的禪理變得可觸可感，易於在生活中起觀照。 四、當代意義：爲浮躁時代提供心性解藥 在信息過載、焦慮瀰漫的當下，《降服其心》的價值尤爲凸顯。它不提供即刻的情緒麻醉，而是指向根本性的心智轉化： · 對禪修初學者，它是清晰務實的手邊指南； · 對已有修行經驗者，它是提純見地、破除細微執着的良藥； · 即便對非佛教信仰的讀者，書中關於情緒管理、專注力培養與內在平靜的探討，亦具普遍參考價值。 值得深思之處： 書中某些強調“嚴格苦修”與“絕對服從師教”的內容，可能需要讀者結合現代語境加以辨別。修行本質是喚醒內在智慧，而非塑造外在權威依賴。此外，部分段落重複性較強，體系稍顯鬆散，可視爲修行開示而非學術論述的特點。 《降服其心》是一部紮根於實修土壤的用心之作。它如一位嚴厲而慈悲的嚮導，帶領讀者穿越內心的荊棘之地，指向那條“認識自心、降服自心、超越自心”的古老道路。在字裏行間，我們能感受到作者那份殷切：修行不在遙遠的神壇，而在每一個未被覺察的當下；降服其心，終究是爲了讓心靈恢復它本來的光明與自由。 若讀者能以此書爲鏡，少些思辨，多些體證，在日常中反覆練習“觀心”與“轉心”，或許便能真正領會到“降服”二字背後那份深刻的平靜與力量。

佛學思想講究四句話：欲修天道，先修人道；人道修好，天道自成。降伏其心，這個心指的就是“妄心、散亂心”。最高的法門就是守住自己的心不散亂。當心散亂時，能做的就是覺知。覺知因何散亂，其本質是自己貪嗔癡。如此，便能降伏其心。 科學與心靈的結合。學佛之人是以心靈爲主，修心成道之後去傳道，這便是科學。但對於俗人來說，修心是爲了養性，是爲了更好地向科學發展。兩者是截然不同的。另外，科學也存在修行，真正做到深入的科學研究，有所成就，自然就是很大的修行。但兩者是矛盾的，科學之人需要修心，但要掌握火候分寸。 動心起念要慎之又慎，一定要起善念。如果你心中出現了惡的念頭，馬上就要生起一個懺悔的念頭。最近學了一個好的方法，就是記錄自己感恩的人事，這是從另個角度來降服動念。 讀了一些修行者的論著，有不少啓發，讓我比較容易地理解了佛學的一些思想。但與《金剛經》這種經典的佛經相比，這類書裏面有很多“我”的東西，有少許的貪嗔癡，不經意地從書中言語傳遞開來。畢竟修佛人也是凡人，也在不斷精進自己的境界。佛經的立足就會更高遠一些，少了不少俗氣。

“云何降伏其心”爲核心理念，強調修行的根本在於降伏內心的妄想與執着。該修行即修心，衆生之所以流轉生死，皆因“妄想執着”而不能證得本有的佛性。因此，修行的全部目的就是“降伏其心”，通過觀照起心動念，破除我執着。見道（建立正見）：研讀《金剛經》等經典，建立正知正見，明白道理。 修道（實修對治）：通過實際功夫降伏身心。書中特別強調實幹，建議從每日打坐與冥想入手，在生活中消除貪嗔癡習氣。 證道（無住境界）：達到“無住”的境界，主張“複雜簡單做，簡單重複做”，並強調衆生與逆境是成就菩提的資糧，需在紅塵中歷練以驗證修行。 1、觀照法門：學佛須時時觀照自己的起心動念，通過觀香、靜坐等方式訓練覺知。 2、能量修煉：強調放鬆身心是靜坐的首要要領，並揭示了體內能量（精氣神）喚醒後的身心變化與激活方法。 3、歷世煉心：主張將生活中的一切遭遇（包括“冤枉”）都視爲修行的助緣，通過做事、與人相處來擴大心量，破除對清靜環境的執着。

『通俗易懂，闡述人生之圓滿；深入淺出，詮釋佛法之浩瀚。』 佛學思想源遠流長，底蘊深厚廣大。本書作者萬行早在中學時代，即爲其深深吸引。皈依佛門進入佛學院之後，研習佛、道、儒等傳世經典，興致日濃，百學不厭。時刻不忘以佛祖爲榜樣，學習佛陀對人性慾望的了悟，學習佛陀的宏大願力、崇高境界、無量悲心、圓滿智慧，學習佛陀對人類的偉大奉獻精神，培養自己由體驗佛法到印證佛法，進而達成轉識成智、徹底證悟佛法的歷程。萬行願意和十方善信共同探索佛教思想之真諦，使博大精深的佛教文化更好地服務於時代、造福於大衆，爲構建和諧社會而竭奉全力。 自2001年以來，萬行法師就開啓了“白天帶領信衆建寺，晚上爲信衆講法”的日常。 本書就是集合了萬行法師從2002年冬季至2003年夏季所講開示整理而成的“開示錄”，並以《金剛經》中“降伏其心”爲書名以自律，旨在拋磚引玉，結識更多明師。 萬行法師時刻不忘以佛祖爲榜樣，學習佛陀對人性慾望的了悟，學習佛陀的宏大願力、崇高境界、無量悲心、圓滿智慧，學習佛陀對人類的偉大奉獻精神，培養自己由體驗佛法到印證佛法，進而達成轉識成智、徹底證悟佛法的歷程。 萬行法師願意與十方善信共同探索佛教思想之真諦，使博大精深的佛教文化更好地服務於時代國家，造福於社會大衆。 學佛必須要看清自己的起心動念，修行先要降伏自己的身心，歷世煉心即是福慧雙修，守住真心勝過所有法門，激活能量打開心量，沒有過去未來就在當下，每一個當下都能覺悟那就是佛，衆生成就了你，沒有衆生就沒有無上菩提，冤枉你就是成就你，修行就是轉外境而不是被外境所轉。 作者釋萬行，人稱萬行法師，現任東華禪寺方丈，韶關市人大代表，中共中央黨校慈善書畫院常務理事，廣東省佛教協會副祕書長。 1971年出生於湖北，1988年出家於福建廈門南普陀寺；1988年至1992年就讀並畢業於閩南佛學院；1993年至2000年分別閉關於福建漳州、西藏林芝、廣東翁源東華山，爲期七年，證悟本源；曾著《心中月》一書，在佛教界頗有影響，多次再版。出關後，爲探索佛法之奧祕，帶領僧衆復建東華禪寺，十餘年來致力於建寺安僧、弘法利生。

《降服其心》個人讀後感——“人生不迷茫” 感恩推薦老師和萬行師 1、修行的目的是什麼。萬行法師一再強調修行的目的在於“用”，此“用”爲服務衆生，並非是我之前以爲的獲得智慧、能力。智慧和能力是在奉獻的過程中得到的。 2、修行的方法是什麼。常人的路徑就是通過有爲法（念零極限、唸佛、唸咒、冥想）來達到一心不亂，全神貫注，百分百投入每一件事，也即活在當下。修行就是生活，修行與生活一體的。每個當下覺悟就是佛。 3、修行先做人。只有把人做好了，纔有往上走的基礎，五戒十善是基本。要有責任心，盡職責，奉獻心，感恩心，每一個人事物都是來成就我們的。我也看到自己過去做人自私、粗心大意，心量小的習性。要對自己嚴格嚴格，提高自己的綜合素質。

上冊讀起來還感覺很長，下冊不知不覺就讀完了。身邊很多朋友談到佛學，大多因爲不瞭解，所以覺得避世消極，而萬行大和尚強調當下覺照起心動念，先把人做好，處處是修行，順境逆境都是成就你的經歷。見地，修證，行願，不知道多少劫修的人身，遇到佛法名師，且行且珍惜。不拒絕，不留戀，這一世當成最後一世，一定要明心，見性。

佛法雖好終需用，唸經打坐用沒了。 凡事用心得真悟，普渡衆生樂逍遙。

看完的釋萬行師父的第二本書 比較有趣的是與兩位居士朋友說到釋萬行，他們竟然將其歸於邪知邪見，並且說網上可以查到的，但是網絡那麼可信嗎？因爲在網上我發現南懷瑾先生也被某些人歸於邪知邪見，甚至我這兩位居士朋友極爲推崇的某位法師也被歸於邪知邪見，我讓他們看我百度的結果，無語。 看來有江湖便有門派，佛教的世界也是某種意義上的江湖，如何行走於江湖，如何能在江湖中很好地“任我行”，取決於你的造化、緣法、及心智，信就去篤信，不信也無不可，陽關大道、曲徑小路甚或獨木橋，各自走順、走通便是！