
弘逸
王陽明的心學大致可分爲三個部分:“心即是理”的人生論;“知行合一”的認識論;“致良知”的修養學說。他認爲,心,乃是天地萬物的主宰,心外無理,心外無物,這也是其心學說的基本觀點。知行要合一,言行要一致,每個人都要踐行自覺的道德規範。任何外在的行動、事物都是受思想支配的,一切統一於心。善與惡產生的源頭是人們自己的心,從“良知”出發,人人皆是平等的,凡人也可以成爲聖人。
無論做什麼事,要想走得長遠、穩當,就要有實事求是的精神。“舉世皆睡,而我獨醒,舉世混濁,而我獨清;睡夢人不知自己爲睡,反以醒者爲狂。”
王陽明認爲任何外在的行動、事物都是受思想支配的,一切統一於心。
小學生作文啊!大量表達一個意思的排比句、文不對題的大量故事舉例、大段空洞的說教、鼓勵盲目努力的雞湯口號……都在說明這是一本垃圾書,也不知道高評分是哪兒來的。
王陽明心學的核心是 “心即理”“知行合一”“致良知” 三大命題:“心即理”主張天理內在於人心,無需向外探求;“知行合一”強調知與行本爲一體,良知是知的核心,善行是行的歸宿;“致良知”是根本宗旨,即把內心的是非善惡準則推及萬事萬物,爲善去惡。 感悟總結: 1. 向內紮根,確立本心座標:心學打破了“向外求理”的執念,讓人明白每個人內心都有良知這一“定盤針”。生活中不必過度盲從外在標準,關鍵是守住內心的善念與是非觀,在浮躁中保持本心清明,這是安身立命的根本。 2. 知行互證,拒絕空想空談:“知而不行等於未知”,心學的生命力在於實踐。懂得道理只是開始,真正的認知要在行動中落地——知道孝順就多陪伴父母,明白善良就主動助人,在“做”的過程中深化認知,才能避免淪爲“口說天理、心存私慾”的虛妄之人。 3. 致良知爲要,修煉終身功課:良知人人皆有,但易被私慾遮蔽。“致良知”的過程,就是不斷反省、剔除雜念的過程:遇事憑良知判斷,不被功利裹挾;犯錯時及時改過,不迴避責任。這種向內的修煉,既能讓人獲得內心的安寧,也能在行事中堅守底線,活出人格的力量。
願我一生坦蕩,死之前問心無愧說一句“我心光明,亦復何言。”
用心學習心學,在現實生活中磨練,致良知,知行合一,實事求是,問心無愧。
我泱泱華夏纔是心理學的鼻祖,我泱泱大國纔是文化的起源之地。跟着魯班永遠不能超越魯班,跟着魯班徒弟學根本不能超越魯班的徒弟,我們爲什麼不跟魯班學呢?就像日本學習中國的茶道,怎麼能和泱泱大國五千年茶道文化相媲美。學習日本茶藝不如直接學習泱泱大國的茶道。
人之本性,在一代代的制度和觀念的塑造中,逐漸迷失了最初始的美好和作爲擁有智慧和“良知”的人之神性。但是我們的這個世界並沒有在人慾橫流中毀滅,這是因爲人們懂得思考和擁有辨明善惡的能力。雖然社會告訴我們要追求個人的滿足,但是我們的道德感和理性在呼喚着我們做出正確的選擇。 人性可以通過後天教化加以改造。當人的慾望傾向無限向外擴張的時候,如果社會屬性向同一方向推波助瀾,那麼人性就會更加墮落;相反,如果我們整個社會倡導揚善避惡的觀念,那麼人性就可能會向善的方向發展。這也是王陽明的重要觀點之一,即人的“良知”。
聖人之所以爲聖人,就在於能將各種智慧都運用在自己的生活當中,不會偏執於自己的長短優缺,而是懂得適時放棄、融會貫通,生活得怡然自得,這樣纔是真正聰慧的人。
此書對陽明心法舉例應該爲杜撰,部分例子雖可弘揚正能量,然現實中畢竟不如此,仁者見仁 智者見智,個人愚以爲此書未得陽明心法之要