道德經：百萬讀者，過萬好評（全注全譯典藏版）

81天淺讀完第一遍，每一篇我都結合自身經歷與感悟去分析總結，也試着用批判性思維看待書中關於治理、做人、做事的智慧，深知不同場景適配不同哲學思想，每個人的處境、狀態與心態各有不同，但道的終極引領始終殊途同歸；相較於其他哲學，《道德經》最動人的莫過於大道至簡：少幾分向外追逐的慾望，多幾分向內沉澱的清醒，最終復歸於嬰兒般純粹本真的狀態，說到底，學知識是越學越多，修道卻是越修越簡單，太執着、太貪心的事走不遠，把慾望往下壓一壓，守住本心！ 想解生活煩惱、鬆綁精神，更推薦《莊子》，想找處世分寸、明辨規律，推薦《道德經》，《道德經》裏明確論述治國的章節有31章，約佔總篇幅的40%，個人覺得道德經適合管理者以及領導者學習。 一、《道德經》的創作背景 老子生活於春秋末期，彼時周室衰微、諸侯爭霸，戰亂頻繁且禮崩樂壞，舊有社會秩序瓦解，世人陷入逐利紛爭的混亂中；同時，諸子百家開始興起，皆試圖提出治國安邦、安頓人心的方案。老子曾任周王室“守藏室之史”，見慣王室衰敗與社會亂象，既不滿諸侯的貪婪征伐，也不認同部分學派“強爲”的主張，遂在退隱西行時，應函谷關守將尹喜之請，著就《道德經》，試圖以“道”爲核心，爲亂世提供治國與修身的終極智慧。 二、《道德經》上下篇主要內容 《道德經》共81章，分《道經》（上篇，通常爲1-37章）與《德經》（下篇，通常爲38-81章），核心圍繞“道”與“德”展開，二者互爲表裏。 1、《道經》：側重闡釋“道”的本質與規律，回答“道是什麼”“道如何運行”。開篇即言“道可道，非常道”，指出“道”是無形無象、先於天地的終極本源，既滋養萬物（“道生一，一生二，二生三，三生萬物”），又順應自然（“道法自然”），不刻意干預卻能主導萬物循環，同時還提出“反者道之動”（事物對立轉化）、“柔弱勝剛強”等核心規律。 2、《德經》：側重闡釋“德”的內涵與實踐，回答“人如何循道”“如何踐行道”。“德”即“得道”，是“道”在人身上的體現，核心講治國與修身：治國上倡導“無爲而治”，反對統治者橫徵暴斂、過度干預，主張“治大國若烹小鮮”；修身做事上倡導“少私寡慾”“爲而不爭”“上善若水”，反對貪婪、爭辯與執念，追求與“道”契合的純粹與通透。 三、《道德經》傳遞的主要思想 1. 核心本體論：“道”是萬物本源，“道法自然”是終極規律，萬物皆需順應“道”的運行，不可逆勢“強爲”； 2. 治國思想：“無爲而治”，不是“不作爲”，而是統治者減少私心與干預，讓百姓自然生長、社會自主有序，避免“有爲而害”； 3. 處世修身思想：“反者道之動，弱者道之用”，主張以柔克剛（如“水滴石穿”）、以退爲進；“少私寡慾”“復歸於嬰兒”，倡導摒棄過度慾望，迴歸本真；“爲而不爭”，強調踏實做事卻不逐名爭利，利他即利己； 4. 價值取向：反對“表面化”（如“信言不美，美言不信”），倡導“本質化”，重實踐、輕空談，重內斂、輕張揚。 四、與儒家、佛家及西方哲學家思想的對比 1. 與儒家對比：核心差異在“處世姿態”，儒家重“有爲”，主張“修身、齊家、治國、平天下”，以“仁”“禮”爲核心，主動承擔社會責任，試圖以道德規範重建社會秩序；道家重“無爲”，主張順應自然、減少干預，認爲過度“有爲”會違背“道”，更傾向於以“守簡去繁”安頓社會與人心，二者一“進”一“退”，後世常互補（如“儒道合流”）。 2. 與佛家對比：共性在“向內修心”（皆反對過度慾望），差異在“本源與歸宿”。佛家認爲“人生皆苦，苦源於執念”，核心是“破執、涅槃”，追求脫離輪迴的精神解脫；道家認爲“道是本源，萬物循道運行”，核心是“循道、合道”，追求與自然、與“道”契合的現世安寧，不追求“脫離現世”，更重“順應現世規律”。 3. 與西方哲學家思想對比：西方哲學（如柏拉圖、亞里士多德）早期側重“探究世界本質”（如“理念論”），後期多聚焦“理性與邏輯”（如康德、黑格爾），強調以理性認知世界、改造世界，重“向外探索”與“邏輯論證”；《道德經》不重邏輯推演，更重“直觀感悟”，核心是“向內順應”（順應“道”、順應本心），不主張“改造世界”，而主張“與世界和諧共生”，二者一“重理性探索”一“重自然順應”，思維路徑截然不同。 五、《道德經》對後世的影響 1. 思想層面：成爲道家學派的核心典籍，與儒家思想共同構成中國傳統思想的“兩大支柱”，影響後世千年，從漢代“黃老治國”到魏晉“玄學興起”，再到宋明“儒道佛合流”，“道”的理念始終滲透在中國人的思維中（如“以柔克剛”“順其自然”的處世觀）。 2. 治國層面：“無爲而治”多次成爲古代治國的重要參考，如漢初歷經戰亂後，統治者採用“黃老思想”，輕徭薄賦、與民休息，促成“文景之治”；後世統治者也常以“不擾民、少干預”爲治國原則，平衡“有爲”的弊端。 3. 文化與生活層面：影響文學（如陶淵明的田園詩、李白的“飄逸”詩風）、藝術（如山水畫的“留白”意境、書法的“自然天成”），甚至普通人的生活智慧（如“知足常樂”“不爭不搶”的生活態度），成爲中國文化“軟實力”的重要組成部分，還被翻譯成多種語言，影響全球哲學與文化領域。 六、《道德經》的侷限性 1. 思想表述的模糊性：“道可道，非常道”“玄之又玄”等表述過於抽象，缺乏明確的邏輯界定，導致後世解讀多樣，甚至出現“斷章取義”（如將“無爲而治”曲解爲“不作爲”），難以形成統一的實踐標準。 2. 時代適配的侷限性：“無爲而治”適合“亂世後休養生息”的時代，但若放在需要主動變革、應對複雜挑戰的時代（如近代社會轉型、現代科技競爭），過度強調“不干預”“少作爲”，易陷入“保守滯後”，難以適應社會發展的主動需求。 3. 對“個體價值”的弱化：過度強調“順應自然”“爲而不爭”，在一定程度上抑制了個體的競爭意識與創新動力，若片面踐行，易導致個體“躺平”“避世”，與現代社會倡導的“積極進取、主動突破”存在一定衝突。 七、《道德經》給浮躁現代人的啓示 1. 應對“慾望焦慮”：少做“向外追逐的加法”（如盲目攀比財富、地位），多做“向內減欲的減法”，牢記“知足者富”，把慾望聚焦在“必要需求”上，避免被“無限慾望”裹挾； 2. 應對“競爭內耗”：摒棄“凡事必爭”的執念，踐行“爲而不爭”，專注把事做好，不與他人爭功勞、比高低，反而能減少內耗，在“踏實作爲”中收穫認可，如職場中不搶功、重協作，往往更易積累人脈與信任； 3. 應對“急功近利”：遵循“反者道之動”的規律，明白“慢即是快”，不追求“速成”（如盲目考證、急於成功），像“水滴石穿”般深耕核心領域，守簡去繁、循序漸進，反而能避免“半途而廢”，實現長期穩定的成長； 4. 應對“內心混亂”：學會“復歸於嬰兒”的純粹，減少“雜念干擾”（如過度刷手機、想太多未發生的事），每天留一點時間“向內沉澱”（如獨處、反思），找回本心，讓浮躁的內心迴歸安寧。

《道德經》筆記｜隨手寫 不知道你們有沒有這種感覺，現在人真的太浮躁了，刷短視頻幾分鐘都嫌長，看書翻兩頁就靜不下來，總覺得國學經典又老又枯燥，可真沉下心啃完《道德經》才發現，這五千字，把人這一輩子該懂的道理全說完了。而且最絕的是，南懷瑾先生說得特別對：我們現在絞盡腦汁想出來的所謂“新感悟” → 《易經》→《大學》→《中庸》→《論語》→《孟子》→《荀子》→《莊子》→《列子》→《管子》→《呂氏春秋》→《傳習錄》→《曾國藩家書》→《菜根譚》→《小窗幽記》→《圍爐夜話》→《了凡四訓》→《呻吟語》→《浮生六記》→《金剛經》→《心經》→《鬼谷子》 真正的規律、終極的真理，是沒法用語言完全定義、說死的。它看不見摸不着，卻實實在在支配着世間萬物，就像春去秋來、潮起潮落，是自然的道；父母養育子女、子女孝敬長輩，是人倫的道；努力付出纔有收穫、偷懶懈怠必然退步，是成長的道。這些規律不會因爲你的喜好就改變，不會因爲你的執念就偏移，更不會因爲你的抱怨就暫停。你拗不過它，也改不了它，只能去認識它、順應它。 有人總想着靠投機取巧賺快錢，違背了“付出纔有回報”的道，一開始可能沾點小便宜，最後大概率栽個大跟頭；還有人感情裏明明不合適，卻非要強行糾纏，不顧兩個人性格、節奏的規律，最後鬧得兩敗俱傷，這就是背道而馳，自己把自己拖進痛苦裏。 道生一，一生二，二生三，三生萬物。 講的是宇宙的本源邏輯，大道最初生出混沌的元氣，這就是“一”；元氣再分化成陰陽兩種屬性，這就是“二”；陰陽相互交融、碰撞，生出第三種調和的狀態，也就是“三”；最後由這三者孕育出世間萬事萬物，大到星辰大海，小到草木蟲魚，無一不是從“道”而來。萬事萬物都有源頭，都有它的生長節奏，都逃不開“道”的支配。你急沒用，逼沒用，罵沒用，怨沒用，只能順着來。一顆種子，得先紮根、發芽、長葉，才能開花結果，你非要提前摘果實，最後只能得到一顆乾癟的種子，這就是不懂“道”的節奏，強行改變自然規律，最後只會得不償失。 本源、講規律的書，其實還有很多，和《道德經》的核心思想一脈相承。《易經》，同樣是從天地自然的規律出發，講陰陽變化、吉凶禍福，告訴我們萬事都有兩面性，要懂得順應變化；《大學》則從“道”延伸到做人做事的根本，講“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，把道落實到個人修養和家庭、社會里；《中庸》講“不偏不倚”，其實也是在講道的平衡，就像陰陽調和一樣，做事做人太過極端都不行，得守住中間的度，不偏不頗才能長久安穩。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 人要學習大地的包容與承載，大地能容納山川河流、花草樹木，不管好壞都默默承受，這是大地的道；大地要學習上天的遼闊與無私，上天覆蓋萬物，滋養萬物，不求回報，這是上天的道；上天要學習大道的運行規律，大道不刻意、不偏袒，按照自己的節奏運轉，這是道的本質；而大道的終極準則，就是“本來如此”的狀態，不強行干預，不刻意改變，順應萬物的自然發展。 這裏的“自然”絕對不是讓人躺平擺爛、無所作爲，而是讓人不瞎努力、不逆勢折騰。備考，你能做的是制定合理計劃、認真聽課刷題、保證睡眠養足精神，這是順應“學習成長”的道，可你非要熬夜熬到凌晨三點，把身體熬垮，還覺得自己很努力，這就是違背了“身體是學習基礎”的道，最後效率越來越低，反而得不償失；工作也是一樣，你能做的是把本職任務做好、和同事友好協作、提升自己的能力，這是順應“職場發展”的道，可你非要鑽營討好、搶功冒進，不顧職場的規則和他人的感受，最後只會被團隊排斥，反而走不長遠。允許事情按它的節奏發生，做好自己能控制的部分，接納自己不能控制的部分，這就是道法自然，也是最舒服、最順暢的生活狀態。 修身順道、爲人處世要順應規律的，還有《莊子》，莊子講“逍遙遊”，也是讓人擺脫執念，順應自然，和老子的思想不謀而合；《列子》則通過一個個寓言故事，把道的道理講得更通俗，“愚公移山”，其實就是在講堅持與道的關係，只要順應規律，堅持到底，就能達成目標；《管子》“道法自然”的治國理念，認爲統治者要順應百姓的本性，不強行干預，才能讓國家安定；《呂氏春秋》更是集百家之長，把道的規律融入政治、倫理、養生各個方面，和《道德經》的“內聖外王”思想完美呼應，讀多了會發現，古人的智慧從來都是相通的。 木秀於林，風必摧之；揣而銳之，不可長保。 一棵樹如果長得比周圍的都高，風一吹，第一個被吹折的就是它；引申到人身上，就是你如果太出衆、太拔尖，太愛炫耀自己的才華、成績，就容易引來別人的嫉妒、排擠，最後反而受到傷害。一把刀如果磨得太鋒利，很容易就崩口、折斷，沒法長久使用；人如果太鋒芒畢露，太驕傲自滿，太咄咄逼人，也很難長久地走下去，早晚會栽跟頭。 在公司裏，稍微取得一點小成績就到處顯擺，說話總是壓別人一頭，處處表現自己的優秀，表面上別人可能會誇你幾句，但心裏早就對你有意見了，慢慢就會疏遠你；反而那些安安靜靜做事、不搶風頭、有成績也不張揚的人，大家都願意和他相處，他也能在團隊里長久地站穩腳跟。還有職場上，有些新人剛入職就急於表現自己，搶着做核心任務，不顧團隊協作，最後不僅任務沒做好，還得罪了同事，反而不如那些先沉下心學習、慢慢積累的人走得穩。低調不是懦弱，而是保護自己最好的方式。 挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。 “藏鋒芒”的進一步解釋，也是做人的高級智慧。磨掉自己的鋒芒，不那麼尖銳、不那麼咄咄逼人；化解自己和他人之間的矛盾、紛擾，不斤斤計較；把自己的光芒和別人的光芒融合在一起，不獨自耀眼；讓自己融入人羣，和普通人一樣平凡，不顯得特殊。真正有大智慧的人，都是這樣的人，他們看起來甚至有點“笨”，不張揚、不炫耀、不咄咄逼人，和誰都能相處得來，和萬物都能和諧共存。這種不顯露、不張揚的狀態，纔是一個人最強大的底氣，也是最讓人舒服的氣場。 做人修養、謙卑低調、修心養德的書，和《道德經》思想高度契合。《論語》裏孔子反覆強調“謙受益，滿招損”，還說“三人行，必有我師焉”，都是在教人要謙卑，要向別人學習；《孟子》“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，雖然講的是氣節，但也包含了不張揚、不浮躁的內涵，告訴我們真正的強大不是外在的炫耀，而是內心的堅守；《荀子》則更注重後天的修養，說“學不可以已”，同時強調“君子之學也，以美其身”，學習是爲了完善自己，而不是爲了炫耀，這和老子的“和光同塵”不謀而合。 天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。 做什麼都趕速度、趕進度，寫作業想着快點寫完，做事想着快點完成，結果細節一塌糊塗，不是漏了這個就是錯了那個，最後還要返工，反而浪費了更多時間。身邊就有那種很慢但極穩的人，人家做事的態度就是“要麼不做，要麼就做好”，不趕時間，不敷衍了事，每一個步驟都做到位，反而一次成型，質量極高，比我這種趕速度的人效率還高。 老子在教我們沉心氣、沉穩而行。光有熱血不夠，光有衝勁不夠，心浮氣躁做不成任何大事。再難的事情，都是從簡單的地方開始做起的，想學好一門外語，不可能一開始就說流利的對話，得先從字母、單詞開始，一步一步來；再大的事情，都是從細節開始積累的，蓋房子，得先打好地基，再砌磚、上樑、裝修，每一個細節都做好，才能蓋起穩固的房子。做事不急於求成，不忽視細節，把每一步都做紮實，才能走得遠、走得穩，欲速則不達，永遠是做人做事的真理。 做事心態、細節修養、如何把事情做好做透的書，能給我們很多啓發。《傳習錄》是王陽明的心學著作，裏面講“知行合一”，告訴我們不僅要知道道理，還要付諸行動，而且行動要注重細節，不能敷衍；《曾國藩家書》裏曾國藩反覆強調“慢”“穩”“細”，他自己做事就極其注重細節，哪怕是一封家書，也會反覆修改，最後成爲一代名臣，這正是踐行了老子的“天下大事，必作於細”；《菜根譚》裏有很多關於做事的道理，“做事不宜太急，急則必敗；做人不宜太滿，滿則必虧”，和“欲速則不達”的思想完全一致；《小窗幽記》講“靜中見真境，淡中識本然”，告訴我們要沉下心來，才能看清事情的本質，做好事情；《圍爐夜話》則通過一個個簡短的道理，教我們如何沉穩做事、如何修身養性，每一句都值得反覆琢磨。 天下萬物生於有，有生於無。 看起來很玄，其實特別好懂，也特別有深度。“有”是指看得見、摸得着的具體事物，桌子、椅子、房子、車子；“無”不是指沒有東西，而是指事物內部的空間、本質、規律。 杯子之所以能裝水，是因爲它中間是空的，這個“空”就是“無”，沒有這個“無”，杯子就只是一個硬殼，沒法裝水，也就失去了它的用處；房子之所以能住人，是因爲裏面是空的，這個“空”就是“無”，沒有這個“無”，房子就只是一堆磚塊，沒法成爲家；我們的人生也是一樣，心裏如果塞滿了執念、慾望、雜念，就裝不下新的知識、新的感悟、新的快樂，這個“心裏不空”就是“有”，而“心裏留一點空間”就是“無”，有了這個“無”，我們才能不斷成長，才能感受到快樂。 “無”纔是大用，《道德經》裏一個特別重要的觀點。很多人只盯着“有”，追求物質、追求名利，覺得擁有的越多越好，最後反而被這些東西困住，變得焦慮、疲憊。而真正的智慧，是懂得留“無”，懂得給心靈留一點空間，給生活留一點餘地，學會留白，人生纔會更通透、更自在。 “有”和“無”、“虛靜”“留白”的書，能讓我們更深刻地理解這個道理。《金剛經》裏講“凡所有相，皆是虛妄”，我們看得見的物質、名利，都是暫時的、虛妄的，不要過分執着，這和《道德經》的“有生於無”相通，告訴我們要放下對“有”的執念，體會“無”的價值；《心經》講“色即是空，空即是色”，“色”就是“有”，“空”就是“無”，兩者是相互依存、相互轉化的，和《道德經》的“有無相生”完美呼應；還有《莊子》裏“虛室生白”，意思是心裏空了，智慧就會產生，這也是在強調“無”的重要性，告訴我們要放空自己的雜念，才能看清本質。 知足常足，終身不辱；知止常止，終身不恥。 在告訴我們，懂得滿足的人，一輩子都不會受到羞辱；懂得適可而止的人，一輩子都不會感到羞恥。我們赤條條來到這個世界，最後也會赤條條離開，金錢、地位、名聲、光環，說到底都是身外之物，生不帶來，死不帶去。你追得越多，越不滿足；越不滿足，越痛苦。 已經有了一份穩定的工作、一個幸福的家庭，卻非要和別人盲目攀比房子的大小、車子的檔次、存款的多少，總覺得自己擁有的不夠多，拼命去追逐這些東西，最後不僅把自己逼得身心俱疲，還可能爲了名利做出違背道德的事，反而失去了內心的安寧，這就是不知足、不知止的後果。相反懂得滿足的人，會珍惜自己擁有的一切，認真生活，用心感受生活的美好，反而活得輕鬆、快樂。知足不是不思進取，而是不被慾望裹挾，知止不是半途而廢，而是守住自己的底線。 上善若水，水善利萬物而不爭。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。 水是最接近“道”的事物，它滋養萬物，卻從不和萬物爭名利、爭高低；它流向低處，卻能匯聚成江海，擁有無窮的力量。“不爭”不是放棄努力，而是不刻意爭奪不屬於自己的東西，不和別人爭長短、爭輸贏。你不跟人爭，就不會有人和你爭，反而能擁有更長久、更穩固的東西。真正的強者，從來都不是爭來的，而是靠自己的品行和實力，自然而然被人認可。 知足、放下、養心、如何保持內心平和的書，能給我們很多治癒的力量。《了凡四訓》“命由己造，福自己求”，告訴我們要懂得知足，多做善事，才能收穫幸福，裏面的道理和《道德經》的“知足不辱，知止不殆”高度契合；《呻吟語》裏“知足者雖貧而樂，不知足者雖富而憂”，直白地告訴我們知足和不知足的不同人生狀態；《浮生六記》則通過沈復和芸孃的生活點滴，告訴我們要懂得珍惜平凡的生活，知足常樂，在平淡的日子裏找到快樂，這也是一種高級的人生態度。 含德之厚，比於赤子。 德行深厚的人，就像嬰兒一樣，純粹、真誠、不裝、不作、沒有壞心思，沒有世俗的雜念、慾望、算計，保持着最本真的狀態。嬰兒餓了就哭，飽了就笑，開心了就玩，不開心了就鬧，沒有任何僞裝，完全遵從自己的本心。人活到極致，就是返璞歸真，丟掉所有的虛僞和算計，守住內心最乾淨、最純粹的樣子。 虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。 放空自己的雜念、執念、偏見，讓心靈保持空明；滿足自己的基本物質需求，不用過分追求奢華，喫飽穿暖就夠了；減弱自己不切實際的野心、慾望，不要好高騖遠；強壯自己的身體，保持健康。這纔是最健康、最長久的活法。不用追求虛無縹緲的東西，把心放空，把身體養好，把日子過踏實，比什麼都重要。 人要學會反觀內心、少說話、多做事，守住內心的虛靜，元氣才足，智慧纔來。反觀內心，就是經常問自己“我爲什麼這麼做”“我想要的是什麼”，認清自己的本心，不被外界的誘惑迷惑；少說話、多做事，就是不誇誇其談，不空談大道理，而是把想法落實到行動中，用行動證明自己。很多人總是說得多做得少，最後一事無成，而那些默默做事、守住本心的人，反而能一步步實現自己的目標。 修心、如何保持本心、如何通過反觀內心完善自己的書，能幫我們更好地達到“含德之厚”的境界。《傳習錄》裏王陽明“致良知”，就是讓我們迴歸本心的善良，和老子的“赤子之心”相通；《論語》裏“吾日三省吾身”，也是在教我們反觀內心，不斷完善自己；《孟子》“性善論”，認爲人天生就有善良的本性，我們要做的就是保持這份本性，不被外界污染，這和老子的“赤子”理念一致。 穿越千年的經典，之所以能被各個時代的人研讀、讚歎，被世界各個文化領域重視，不是因爲它有多難懂，而是因爲它足夠本質、足夠樸素、足夠貼近生命本身。老子當年作爲周朝守藏室的官員，也就是我們說的“圖書館館長”，讀盡了前朝的典籍與智慧，把天地運行、爲人處世、修身養心的終極道理，濃縮成這五千字，沒有華麗的辭藻，沒有複雜的邏輯，卻字字珠璣。 現在讀再多的書，學再多的知識，都很難再寫出這樣直擊本質的文字，不是因爲不夠聰明，而是因爲我們被太多的信息、慾望、雜念包裹，心再也靜不下來，再也回不到那種純粹、通透的狀態。也正因爲如此，我們才更要反覆品讀《道德經》，反覆琢磨裏面的道理，把這些千年智慧，融入到自己的生活裏、言行裏。

“道”這個字並不陌生，翻開這本書看到，無論是過去還是現在，有很多讚譽，如“朝聞道夕死可以”。說明“道”很高深，很不容易得到。因爲《道德經》這本書的出現給了古往今來的人們一個概念，就是思考做事都要守道。本書講的也是自然之道，本來就存在的。比如說，春、夏、秋、冬一年四季的變化就是自然之道的體現，不以個人意志轉移，不會說因爲夏天天氣炎熱讓夏天趕快過去，不會因爲想看雪景想讓冬天多下點雪，大道是獨立的系統，獨立運行和存在的。瞭解到這一點，我們就應該順應四季的變化，適應所處的自然的環境。 讀完本書的收穫： 1:凡事向內求，首先學會放下，放下對外界事物的過度關注，以及不合理的慾望，做到順其自然，知足常樂，把自己的身心修養好，有一個好的身體，有一個好的心態。 2:學會像水一樣，水利萬物而不爭，水遇到障礙物懂得繞開或者迂迴前進，懂得變通，懂得隱忍，懂得蓄力，以柔克剛！水懂得成全，向下兼容，默默無聞，滋潤萬物！ 3:道之所以受尊崇，德之所以受重視，就在於它不加干涉而完全是順其自然。讀完道德經，學會歸零，用一顆平常心去修行，去成長，去經歷，去歷練，寧靜方能致遠！

📖 聰明閃閃的道德經註解版😣📒✏️這個版本不只有細心的現代註解，還有古今智者的的個人感言，再加上有趣的歷史小故事…真的是聰明滿滿呢💕 😘對於個人而言，南懷瑾老師解讀的《道德經》還是最最妙💖，因爲貫通了古今中外的哲學、人文、宗教、人性…跳脫了二元對立的物質世界🌏，從一個更廣更大的視角來體驗生命體驗人世🌌. 南師的《老子他說》，是智慧閃閃發光🌞感覺更讀懂了老子的本意. 📚李若水注解的這本，是聰明閃閃…因爲裏面有很多爲人處世的聰明. 🥹學到了，便可以在物質世界中如魚得水. 只是…有些“功利心”、“自我心”和“分別心”頗重…似乎與老子的本意有些背道而馳🤣……比如….“追求道，是爲了更成功…”； “謙卑善良是爲了當人上人…”； “做好事是爲了積福報福德…” 類似的文字在本書中還是挺多的…帶個期待和意圖去做事，可以做的很聰明，但內心不一定灑脫、自由、喜悅🥺 同一個月亮🌙一百個人看祂，可能有九十九種不同的感覺…同一本《道德經》也是，每個人的成長環境、教育、家庭、文化、認知…都各不相同，對於文字的解讀，也各不相同. 🥰當然啦，不管怎麼解讀，都有各自的美妙🌈畢竟彩虹都有七種不同的顏色才絢麗多彩，❄️世界上也沒有兩片完全相同的雪花❄️存在即美好呀🌸…… 🌳致虛極，守靜篤 萬物並作，吾以觀復 夫物芸芸，各復歸其根 歸根曰靜，是曰覆命 🧩玩拼圖的時候，靜心仔細看看，每一小片拼圖都各自美好，不能說這一片比那一片更好更厲害，只有全部拼在一起了，才能看到完工後的奇妙整體🌈而這些零零散散的小拼圖塊，每一個都很重要，缺一不可，誰也不能替代💕禰我祂是這樣，世界上的每個存在也是這樣🥰 ……🧩呯……又一塊兒拼圖加上去啦🥳……遊戲正在進行…祝福大家玩得愉快呀🥰

我不喜歡《道德經》。 因爲我是一個極其入世的人。 但是我又在自己的東哲書單推薦語裏提到：“個人認爲了解中國哲學學派的順序：易經、道家、儒家、墨家、法家、兵家。以《易》瞭解大一統的宇宙規律、中正之道，也是中國所有哲學學派的源頭；接着以道家出世自處、修身明心；明心之後才能以儒家入世，堅守初心，兼濟天下；入世之後再在墨家中學工巧科學，從而在物質世界真正能用自己的本領賺錢；建立自己的事業後，再學法家，學習怎樣建立制度、統率團隊；最後學兵家，也就是當你的團隊和另一個團隊發生鬥爭時，怎樣排兵佈陣，大獲全勝。” 如果《易經》對於我而言，是盤古開天闢地，《道德經》就是女媧補天的第一塊基石。我不喜歡打地基，我喜歡建高樓、雕畫棟，但不可否認，地基不牢就建不起高樓。 所以如果你本就很出世，那《道德經》將會是你的精神砥柱，成爲你屏蔽世俗洪流的極樂淨土；而如果你跟我一樣，極其入世，那《道德經》將會成爲你的骨骼。你可能更愛心臟跳動的熱血、肌肉迸發的力量、大腦激烈的思緒，但恰恰是你眼中質樸無味的骨骼，支撐起了這一切的生命力。 道——“人法地，地法天，天法道，道法自然。（《道德經》25章）” 在我眼裏，人，象徵一切的動物生命，而動物的行爲，總是與大地生靈一榮俱榮；大地生靈，也就是不動的植被與河流山川，它們的形成總是依賴於天道的輪迴，小到風霜雨雪、四季更替、洋流循環，大到冰河世紀與間冰期、大型災難帶來的進化與滅絕；上述的天道，實際又反應着更爲底層的“自然”之道。這裏的自然並非指生命科學裏的“自然屆”，而更像哲學意義上的“自然而然的存在”。 山川形成於地幔對流與板塊運動，四季更替於地球公轉，溫度受太陽輻射影響，洋流受地球自轉驅動，潮汐由月球引力控制。 你以爲的“天道”，其實是宇宙更宏大力量在地球上的投影。而最令人驚奇的是，這個更大的宇宙也不過和地球一樣，由粒子組成。天、地、人，都是“星塵的現象”，我們與天氣一樣，都可以自然而然的存在，隨着道的輪迴，流動運轉。 這就是道家爲何強調“無爲”。因爲從宇宙的角度看來，地上的人與天上的雲並沒有什麼區別，都是自然孕育的孩子，也是自然手中的棋子。 棋子，很多人不喜歡這個稱呼，覺得泯滅了人的主觀能動性，他們更喜歡“事在人爲”。我就是“他們”中的一員。我不喜歡等待，不喜歡失控，倘若事情還有一線生機抓在我手裏，我都要抓住這絲機會把它運用和推動到極致。 但後來我發現，任何事情的推動，主體都不只有“我”。就像一朵雲完成不了一場降雨，要麼遇到山脈形成地形雨，要麼遇到冷暖空氣形成對流雨或鋒面雨。哪怕我這邊做到再極致，對方的一點顧慮就能把我所有心血與努力全盤否定。 所以雲有什麼好擔心的呢？你只管在天上自由飄蕩，遇到了山脈與氣流團自然會降雨。譬如我給教授寫郵件，倘若他們需要三天的思考時間，我即使再着急、甚至去催促，在他們的理智決策看來，他們就是需要三天的思考時間。更多時候，我甚至不知道他們需要多久纔會回覆。但“他們的時間”不會因我的意志而改變，我能做的只是順其自然。 由此，我理解的“無爲”，不是不作爲，而是順勢而爲的水到渠成。你只需要做好一朵雲，遇到山脈了，順着它的坡勢，自然會降一場雨。 德——“上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。（《道德經》8章）” 如果說道是宇宙的本源和法則，德則是道在萬物中的具體展現，尤其體現在人的行爲和品德上。換言之，道是理論，德是實踐。 老子眼中的至德就像“水”。“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行（《道德經》78章）”。要在現實中遵道守道，便應似水，守柔守弱，以柔克剛。而此處我理解的柔弱，並非行爲上的，而是心態上的。水自處低窪，看似卑下，但卻可以藉着地形去到任何地方，是最自由的存在；它善利萬物而不爭，遇到任何堅硬的事物，都可以融入它的框架，因此萬物都無法真正攻擊它。換言之，也就是喬布斯口中的“保持飢餓，保持愚笨”。 然而，水固然自由且無敵，但水沒有金的框架，沒有火的溫熱，沒有木的生命力，沒有土的穩重。火需照耀山河湖川，以顯光熱；土需孕育花草樹木，以顯厚德；金需鍛造實用工具，以顯鋒利；水需潤澤磅礴大地，以顯無私；木需庇佑萬物生靈，以顯巍峨。萬物都秉以自身獨一無二的優勢而相得益彰、互利共生。在我眼裏，既然萬物生長都秉持同一大道，那麼它們皆爲至善至德之物。 或許我是喜歡《道德》的，但我不喜歡《經》。我不喜歡被以說教的方式按頭安利“自然無爲”與“上善若水”，甚至被說“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒（《道德經》76章）”。老子認爲動物和草木生時是柔軟的，死時是堅硬的。所以堅硬逞強的人必然早死，守柔守弱之人才能長生。這種樸素又荒誕的治學傳統一直傳承到今天，只要某物的某一特性恰好符合某一道理，就能由一歸納到無窮，直接推廣至全體事物，認爲是通行的道理，但其實只是一種比喻法，並沒有區分修辭和論證。況且，並非所有人的畢生所求皆爲“長壽”。用一種自然現象隱喻出底層的哲學，固然有一葉知秋的智慧。但問題是，天地間不只有“葉”，也不只有秋天。若以單一角度推崇某種哲學，我們將錯失世界其他的季節。我欣賞水，也願以最謙卑的姿態尊敬和愛戴自然。但我同樣欣賞其他的元素，也欣賞生命力的有爲與偏執。 再說，一遍遍地強調“無爲”，又怎麼不算一種“有爲”呢？說出“知者不言，言者不知”的老子，卻“言”了一整本《道德經》，且四處講學。 我是喜歡“自然無爲”這種觀點的，但我不喜歡狹義的自然無爲。倘若你真懂的順其自然，你就應該允許自己虛靜的同時，也允許自己熾熱莽撞；專注自己守一的同時，也承認人作爲社會性動物，難免在意他人的看法；提醒自己謙卑柔弱的同時，也承認人始終有一個最高需求是“實現自我價值”，接納自己的野心與要強。 自然的最高境界，不是去刻意追求自然，而是內觀發現，你本是自然。就像前文所述，你不必刻意追求雲的自由與閒適，你本就是雲。你的一切想法都是自然而然發生的，你順從它就好。你可能會問，那不是還有法律約束我嗎？我怎麼能順從所有想法呢？但你仔細想想，“遵紀守法”是不是也是你的想法呢？你以爲你在遵守的是社會強加的規範，但實際上你若自己不認同這種規範，你也不可能安分地遵循它。就像老子鞭笞繁冗的政務與法律體系，但我們又怎能斷定，政府與法律的建立，不是一種自然發展的必然呢？倘若有一天它們真的需要被除去，那麼歷史的發展也會自然而然地剝奪他們的。 這纔是我心中真正的“無爲”“自然”。 “那一天我二十一歲，在我一生的黃金時代，我有好多奢望。我想愛，想喫， 還想在一瞬間變成天上半明半暗的雲。 後來我才知道，生活就是個緩慢受槌的過程，人一天天老下去，奢望也一天天消失， 最後變得像捱了槌的牛一樣。 可是我過二十一歲生日時沒有預見到這，我覺得自己會永遠生猛下去，什麼也槌不了我。”—王小波《黃金時代》 很巧。筆者寫下這篇書評時，正值21歲。我想我現在的“極度入世”，很大程度上也可能只是因爲“二十一歲生日時，我覺得自己會永遠生猛下去”。而老子通過《道德經》想傳遞的觀點，可能也只是在他一遍遍挨生活的槌後，苦口婆心地來勸誡紅塵俗人們“平平淡淡纔是真”。但這’真’是嚐遍世間酸甜苦辣後的總結，而不是一開始就告訴自己‘平平淡淡纔是真’。沒有經歷過波瀾壯闊，又怎知平淡的可貴？ 長輩們經常說我這個人“不撞南牆不回頭”，說我“不聽老人言，喫虧在眼前”。那我確實是。第一，你告訴我前面有南牆，我不一定信，我得自己親自去看，即使看完後確實有，我還要掂量掂量這座牆我興許能翻過去；第二，也是我經常用來反駁他們的：“那是你當年走路的時候有牆，你怎麼知道它現在還是牆呢？興許已經被時代施工隊改造成康莊大道了。” 或許等我到不惑之年，我重拾《道德經》，會更認同老子，甚至會從此偏愛上水。但是誰說得準呢？對於未來，我選擇“無爲”。如果這就是我該撞的南牆，那我總歸是要撞的。如果這就是我必然該經歷的成長課題，那我若不以身入局，是不可能成長的。這也是我之所以說，讀任何一本中國哲學百家著作之前，必要先讀《易經》：六爻卦起，知而不避是最大敬意。無論你最終會認同哪一派哲學，會形成怎樣的自身價值觀，都需要靠你對自身慾念的知而不避、唯心前行。這纔是我心中真正的“無爲”，也是我即使說明了我不喜歡《道德經》，依然把它作爲僅次於《易經》的羣經之仲的原因。“反者道之動，弱者道之用，天下萬物生於有，有生於無（《道德經》40章）”。我追求的是“有爲”，道家之後的所有學派，也追求的都是人世間的“有爲”，但有爲生於無爲。你需要知道你的所作所爲沒有任何別的冠冕堂皇之由，而僅服務於你心中的慾念而已，而慾念終歸都是要歸根的。 “致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰覆命。覆命曰常。知常曰明。（《道德經》16章）” 天下萬物，都要返回到它最本初的狀態。所以你再怎麼有爲，最終都會化歸於無爲。於是你可以帶着這份對於自然規律的“明”，更自由地做你的雲。

讀完五個小故事、你就知“道”了 讀書筆記--------NO.21 春節用了5天的時間，讀完道德經，閱讀的是紙質書籍，不是電子書。對於中國人來說，道德經本身就是家喻戶曉的一本書，所以購買了紙質書籍，也當作收藏。 閱讀過程內心一陣一陣的感觸，同時也一針一針的刺痛，刺痛了我，爲什麼閱讀這本很少，感觸的是中國文化的博大精深，上下五千年的結實底蘊。 全文一共有5個故事，用講故事的方式來說說生活中的“小道 ”，從而感悟“大道”，很少書中的文言文，用清晰的小故事，感受什麼是“道”，我們不高談論闊。 讀書筆記目錄 1-何爲“道”？ 2-個人解道之“兩面之道” 3-個人解道之“自然之道” 4-個人解道之“因果之道” 5-何爲“德”？ 6-個人修養核心“無爲” 7-修身立德 8-存在之虛無--21世紀（娛樂至死） 1-何爲“道”？ 道是不以人的主觀意志爲轉移的,它是客觀存在,但又是看不見摸不着的。正所謂“大道無形”,主觀想象出的道的樣子,不是真正的道,只能稱得上“名”。“名”這個概念也是不能用語言和文字來描述形容的,語言文字的侷限性比想象的侷限性更大。 不得不採用概念和語言,即“有”和“無”這兩個“名”。 所謂“有”就是存在的意思,它代表一種正在孕育萬物的狀態,是萬物的生母,即萬物是從“有”中孕育生產出來的。 “無”,理解爲沒有,代表天地還沒有生成以前的混沌狀態,說明天地是從無中生出來的。可以將“道”理解爲一種“無”的狀態,一種“有”的能力,它的本原是“無”,卻可以生出天地萬物。正是如此,可以採取“無”的態度去體認大道的玄妙。 2-個人解道之“兩面之道” 原文摘抄：天下皆知美之爲美，斯惡已、皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。 最形象理解的就是太極圖，一個圓，中間一個S，一半是黑色，一半是白色，而白色中間又有黑色，黑色中間又有白色。太極圖，是萬物兩面性之典型，是最容易理解的圖，那來說說都有哪些常見的兩面之道呢？ “優點、缺點”“批評、表揚”“葷菜、素菜”“胖、瘦”“對、錯”“生活、工作”等等 無法去改變，但能夠感受，也摸不到他。接下來講個故事，說說爲什麼只能順道而行。 故事一：小王的管理遭遇 小王是某公司主管，平時對待員工要求很苛刻，員工犯錯了，就會批評他，員工心理也不舒服，不知道王主管這麼兇，而員工取得好成績時候，王主管以爲這是員工本來就應該做的事情，不給予表揚。 久而久之，王主管工作越來越不好做，員工都在下面說他的不是，上面的領導也多次說到王主管工作不足，而因爲工作不順心，回家以後對老婆態度也不好，和老婆經常吵架，王主管的生活和工作完全亂了套。 小結： 1-萬事萬物都有兩面性。 2-對待員工，應是批評和表揚結合，而不只抓事物的一面，從而違背“道”，要陰陽協調，才能領導員工。 3-工作不順利，難免會把情緒帶回家，而生活和工作本來就應該協調，這裏也再次違背了“大道”。 4-道看不見，也抓不住，道就是在你我身邊，需要人道合一。不理解道，那道肯定會處罰你，而你確不知道自己錯在哪兒。 3-個人解道之“自然規律” 原文摘抄：有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天地母。吾不知其名，強字之曰：“道”。 這裏說的道是自然發展規律，不用很高尚的文字來說此理解。看看生活的那些熟悉的規律。 生根發芽、開花結果、懷胎十月、寒窗苦讀十年、萬丈高樓平地起、春夏秋天等等 這些規律是隻能夠感知，而不能夠被改變，不管做什麼事情，都要道里面去做，不能違背道，理解其中的奧祕，不要偷奸耍滑，半途而廢。繼續講故事 故事二：王伯伯的煩勞 在遙遠的村莊裏，一位王伯伯，到了每年插秧季。辛苦勞作幾周後，休息時發現，旁邊田地張阿姨的稻苗長的很旺盛，這時王伯伯開始在想，怎麼能讓自己的稻苗也長的很好呢？左思右想後做了一個決定。 王伯伯下田把所有稻苗輕輕往上拔了一節，看到稻苗都和張阿姨田地稻苗長的一樣高，開心的王伯伯回家了。後面的事情就不用多講了，這就是“拔苗助長”的故事。 小結： 1-萬物都有發展的規律和時間，不能強迫提升和改變。 2-學習也是如此，大腦吸收需要時間。 3-健身也是如此，肌肉生長需要時間，這是自然規律，不能強求。 4-金字塔頂端大部分是高材生，學校裏面就在生根、發芽，雖然當初不懂什麼是道，但他們順道而行，最終實現財務、人生自由。 4-個人解道之“因果關係” 原文摘抄：禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏 所有的事情都要結果，不管是相對關係，最終還是要做出選擇。不管是自然發展的規律，也有結果，是對上面兩個“道”的總結，有結果必然有原因。做事情之前，就要考慮到這件事情的結果，是否有違大道的發展。下面這些熟悉的詞。 “久走夜路，要闖鬼”“不是不報、時候未到”“常在河邊站，哪有不溼鞋” 故事三：小王的減肥記 小王是剛畢業的年輕人，面對美食無拘無束。最喜歡的喫就是肉，無肉不歡，不喜歡喫素，時間長了，整個人也胖了，變懶了。面對就要結婚的年齡，小王感覺到身材不好帶來不利，想通過鍛鍊去減肥，但鍛鍊是很痛苦的。一天一天過去了，減肥沒有成功，內心焦躁，購買減肥藥品，由於減肥藥的刺激，讓小王拉肚子，脫髮和長痘痘，現在的小王自己都不知道自己怎麼了。 小結： 1-兩面之道，在飲食上面，應該葷素結合，人類不是老虎，不是純肉食動物，這是自然賦予的屬性，不能改變，所以要葷素。 2-因果之道：因爲人是喫葷素結合的動物，所以一直喫葷會長胖變油膩 3-自然之道：脂肪一點一點消耗是自然發展的規律，不管是長肌肉，還是減脂肪需要時間，在改變過程中，小王浮躁，焦躁想快速的改變和提升，自然之道不能被任何人改變，最後小王通喫減肥藥，最終讓身體出現異常，這是違反自然之道的行爲，最終被處罰。 4-因果之道：因爲脂肪消耗需要運動代謝和時間，所以短時間無法減脂肪。 上面三個小故事，關於兩面之道、自然之道和因果之道，也許有描述不合適的地方，但是這些就是生活的“小道”，先懂小道在懂大道。 5-何爲“德”？ 原文摘抄：道“存於心，並且能夠運用、發揮出來，就是”德“。”道“是”體“，”德“是用，體用兩全，方爲”道德“。 德表現在理解道之後的行爲和輸出，知道自然之道，因果之道，就要去做，實踐出來，一個人品德好不好，長期遵守自然之道，品質和氣質自然會流露，是和自然一起成長。 故事四：小王的考研生活 小王是一名研一學生，他每天對待學習勤勤懇懇，深知只有長期主義才能結合自然成長，飲食方面葷素結合，課餘時間跑步鍛鍊。 對待老師同學有禮貌，談吐溫文爾雅。白天學習，晚上休息。作息時間規律，生活習慣良好。在潛移默化學習和生活中，找到了中間的平行線。最終小王在德、智、體三方面都取得優異的成績，順利畢業。 小結： 1-故事中小王符合凡事兩面性之道，學習生活平衡，飲食葷素平衡。 2-面對學習和鍛鍊的困難，符合自然發展之道，默默努力，默默深耕，不求快速，欲速則不達也是自然發展之道。 3-長期對人禮貌，待人客氣，緩和，久而久而也會形成個人標籤，最終被人尊重。 6-個人修養核心：“無爲” 原文摘抄：所謂無爲是指爲無爲,因此無力的含意其實是說做任何事都不要摻雜進自身的主觀意志,不要妄圖用自身的主觀意志去改變事物的客觀屬性,也不是什麼事也不做。 能夠不把自身的主觀意志強加於行爲之中,也就做到了自然。由此,我們可以看出老子所講的自然無爲實際是在講種自我修養的思想境界。 在道德經裏面，老子十分提倡無爲，先解釋一下什麼是有爲和無爲 有爲：把自身的主觀意志強加於行爲之中。 無爲：做任何事都不要摻雜進自身的主觀意志，自願適合自然之道的做事。 故事五：小王頹廢記 小王出入職場，看了很多成功學的書籍，書裏面也經常提到，要學會讚美別人，說話要語氣平和。小王學習了之後，也用到了工作中，但他每次讚美別人，別人從來不讚美他，每次和同事說話語氣平和，但是同事和他說話確很兇。 他在想我都這樣對同事，爲什麼同事會這樣對我呢？久而久之，小王抱着有爲的做事風格，慢慢的他也不在讚美別人，不在語氣平和的說話，小王也變的蠻橫無理，說話帶刺。 小結： 1-無爲思想讓做事情不求回報，我讚美別人，別人不用讚美我。長期的禮儀禮貌用無爲的思想延續下去，就會讓自己越來越有內涵。 2-有爲的思想讓做的任何事情要有回報，我讚美他，他就要讚美我，我送禮給他，你就要反送禮給我，過的太計較，最後是爲別人而活。 3-有爲的思想，讓自己付出就有回報，努力就要能成功，其實努力了不一定成功，不努力肯定就不會成功。 7-修身立德 在老子看來,剛強是有爲的表現形式,柔弱是無爲的表現形式,柔弱是合於通的,而剛強是不合於道的。 人們常用溫柔似水來形容女子美好的性格特徵,水性本柔所以能承載天下萬物,人們如果能達到如溪水般柔順,也就符合了道的要求,也就回歸到嬰兒般的自然 老子重點講解如何依道修德的問題。 第一：上士也就是悟道較深的人 第二：中士就是對道半信半疑的人 第三：下土就是對道一點也不開悟的人 1-上士聽人講道的德行,就能立即領略到其中的妙處,並反映到自己的實際行動中,做到與大道的完全融合。 2-中士聽人講大道的德行,由於黨悟的侷限,他不能完全理解大道的德行,所以總是半信半疑,他時而實踐,時而疑惑,因此這種人很難得到真正的覺悟和解脫。 3-下士完全否定大道的存在,他們一旦聽到道的徳行就會哈哈大笑,以示對大道修行者的嘲諷,認爲修道者是瘋子,認爲修道者所說的話是胡言亂語,簡直就是信口開河。 8-存在之虛無--21世紀（娛樂至死） 回想我們的當下，有多少這樣的年輕人，每天生活在網絡世界，無法逃脫。網絡--讓很多年輕人存在之虛無，渾渾噩噩。做不好工作認爲能力不行，找不到工作認爲沒用，久而久之，對生活失去希望。虛無荊棘蔓延全身，無可救藥，存在之虛無提醒我們。在21世紀的當下，拒絕娛樂信息，保持成長和精進。

手裏還有一本紙質的《道德經》，這一本翻譯比較水。 不可否認，《道德經》有不少優秀的思想，但是也沒有那麼神啦。 大家覺得《道德經》厲害，不過是跟風引起：大家都在吹捧，我也讀得不是很懂，不明覺厲呀。 事實上呢，如果你讀《進化論》，你讀一點貨幣金融學（物物交換到貨幣交換），再讀一點人口學，讀一點經濟學，讀一點傳統儒學……慢慢地，把這些都協調起來、綜合起來，形成一個體系，你也就有了自己的世界觀。 如果可以，你還可以讀點心理學，多觀察觀察生活，深入理解人性。 這樣一來，你的心中就有了一個強大的體系，你就可以用它來和絕大多數人文社科類的東西進行碰撞，你腦子裏的東西可以和很多東西“勢均力敵”。你不用再仰視這些名著，名人名言，真的，沒什麼值得你仰視的。 不要因爲無知而仰視，你要做的是理解它，突破自己的無知。 因爲無知而仰視，到頭來還是無知，你不懷疑名著，卻會懷疑自己的智商。和皇帝的新裝有點相似，大家都仰視，就沒人知道真相了。

理解老子《道德經》的三個維度        德國存在主義哲學家卡爾·雅思貝爾斯在《歷史的起源與目標》一書中提出了“軸心時代”理論，認爲從公元前800年到200年，在此歷史階段，中國誕生了孔子、老子、莊子、墨子等各派思想家；印度進入佛陀時代，不可知論、唯物論、詭辯論、虛無主義等哲學風生水起；伊朗出現了襖教；巴勒斯坦出現了以利亞、以賽亞等先知；希臘出現了蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等哲人，他們共同構成了人類歷史上“軸心時代”的燦爛圖景。春秋戰國時期是中國的“軸心時代”，以老子爲代表的道家創立了比較系統的哲學體系，其中《道德經》爲道家的思想基礎和理論濫觴。魏源曾評價曰：“老子之書，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人。”梁啓超讚譽《道德經》爲“道家最精要之書。”黑格爾稱《道德經》爲“東方古代世界的代表。”湯因比指出，“在人類生存的任何地方，道家都是最早的一種哲學。”儒家、法家、墨家、兵家、名家、陰陽家等都深受道家思想的影響，由此可見老子道家思想的博大精深。《道德經》微言大義，不可不讀，上下兩篇分爲道經和德經，前後呼應，密不可分。直到今天，其思想精義仍經久不衰、涵博深遠。讀完《道德經》，我想可以從三個維度進行理解和把握。        一、本體論維度。本體論是與經驗世界相分離或先於經驗而獨立存在的原理系統。《辭海》認爲，所謂本體論就是指“哲學中研究世界的本原或本性的問題的部分。”簡而言之，本體論是關於“是”的學問，是對本原的探尋，是對終極實在的反思。老子的本體觀即爲“道”，“道”不僅先天地萬物而“生”，而且爲天地萬物所“法”，是宇宙萬物的本原，是形而上的本體形態。《道德經》認爲，“無，名天地之始；有，名萬物之母。”“有無相生。”“天下萬物生於有，有生於無。”“淵兮，似萬物之宗。”“夫物芸芸，各復歸其根。”“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“玄牝之門，是謂天地根。”“故，常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。”“故有之以爲利，無之以爲用。”這裏的“無”和“有”是“道”的一體兩面和雙重屬性，“無”是最根本的宇宙法則，是宇宙萬物的原動力，屬於“動力因”，類似西方哲學的“自然法則”、“邏各斯”等。“有”是化身萬物的最基本最原始的物質，屬於“質料因”。純粹的“無”和“有”是不存在的，有“有”就有“無”，有“無”就有“有”，“有”爲實，“無”爲虛，“有”和“無”相互依存、相互對立、相生相伴、虛實結合，兩者是對立統一的關係。正如《易經》中的“無極生太極，太極生兩儀。”所謂“無中生有”、“有無相伴”。“道”和天地萬物之間是一種邏輯上的先後關係，並非時間上真實存在的先後關係，而“有”和“無”是兩者之間的紐帶，失去了“有”和“無”，就無法把握存在本體和世界萬物之間的關係。老子認爲，“道”作爲本體是一種真實的存在，“道可道，非常道；名可名，非常名。”“是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。”“道之爲物，惟恍惟惚。”“同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。”“吾不知其名，字之曰道。”老子的“道”本體是旋轉運動的，無形無名，“先天地生”，“可以爲天下母”，是先驗存在的，把握不斷旋轉運動的玄是探索世界萬物的根本。老子的“道”不同於西方哲學界二元對立的一元論，並非單純的物質實體或精神實體，而是天人合一的超自然超驗存在物。此形而上學非彼形而上學，道家追求的是人與萬物的渾然一體，本體界和現象界的統一。人與自然，個體與社會，人間秩序和宇宙秩序是一個不可分割、互相依存的有機整體，正如莊子在《齊物論》中所言，“天地與我並生，萬物與我爲一。”        二、倫理觀維度。老子的倫理觀體現於“德”，如何建立人穩定的道德品行和道德行爲是老子道德哲學的核心問題。“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。”“萬物莫不尊道而貴德。”“上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。”“含德之厚，比於赤子。”“重積德。”“德畜之”則是說與“道”生萬物相對應，“德”是萬物自然本性形成的根源，是自然、無爲、不爭、知足之德，“生而不有，爲而不恃，長而不宰”爲其倫理宗旨。在《道德經》中老子倡導最多的就是自然無爲的思想，並且把它作爲自己爲人處世的行事準則之一，自然無爲即爲“德”，“無爲”並不是“無所作爲”，而是“無爲而無所不爲”，講究按照大自然的規律來辦事，不能違背自然規律。真正的有德者是“上德不德”的，不有意顯德的，不急功近利，不居功自傲。老子崇尚“嬰兒”和“赤子”所具有的本性和天性，人呱呱墜地後便是“含德之厚”之人。而“玄德”的最佳體現便是“常德不離，復歸嬰兒”，最能接近並擁有“玄德”之聖人的人便是“嬰兒”，因爲嬰兒可以無慾無求，最具純真質樸，達到寧靜柔順的狀態。大德深不可測，遠不可及，與萬物返璞歸真，於是才能極大地順乎自然。這便是“玄德”之所在，亦是遵從無爲之道的結果。道生萬物，萬物有萬德，老子的“德”爲宇宙萬物均有的“德性”。老子認爲儒家的仁義道德是道德形式主義，只有形式而無實質內容，是空洞的，過度強調反而成了桎梏人的枷鎖。“上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德面後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。”而且老子的“德”不同於儒家的“仁義禮智信”，“仁義禮智信”處於老子“德”的下位。那“德”如斯，何也？老子指出，“修之於身,其德乃真；修之於家,其德乃餘；修之於鄉,其德乃長；修之於國,其德乃豐；修之於天下,其德乃普。”修德從修心開始，“滌除玄鑑”，摒除妄見，以德修心，追求自然本性，追求自然無爲。        三、政治觀維度。老子的政治觀脫胎於春秋戰國時“小國寡民”的邦國思想，追求“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”的理想國，“治大國如烹小鮮”可謂膾炙人口，耳熟能詳，闡述了“不擾”、“無爲”的思想。“不擾”、“無爲”表達了對老百姓自由發展權利的尊重，“是以聖人無爲故無敗，無執故無失”，認爲萬物按照其本性生存發展，保障了人的自由就會獲得安定有序的社會秩序。老子同時對統治者提出警告，主張權力應該受到制約，具有強烈的批判性。“在上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。”老子的政治哲學觀並非是無政府主義，而是“小政府、大社會”的自由主義，減少政府對社會生活的干涉，加強地方和個人自治。只有在這種社會中，公民才能享有民主權利，廣泛參與社會管理，保障和發揮個人自由，而“無爲”是對自由與民主的保障。漢朝奉行老子的“無爲而治”，曹隨蕭規，休養生息，輕徭薄賦，因此國力大增。“天地不仁，以萬物爲芻狗：聖人不仁，以百姓爲芻狗。”老子主張人應該理性地規範和制約自己的行爲，不應該放縱自由意志。老子反對世俗的智慧，亦是倡導愚民主義，從《道德經》裏可見一斑，“天之道，利而不害。人之道，爲而不爭。”“古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”“絕聖棄智，民利百倍。”故老子告誡統治者要“虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。”滿足物質，削弱慾望，返璞歸真，順應自然之道。        理解《道德經》非只有此三個維度，“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”，需要我們不斷追問和探尋。

《道德經》分成道篇和德篇，所以稱其爲《道德經》。道篇是對大千世界萬物規律的闡述，而德篇是你知道這些規律後你如何去實現，道爲德之體，德爲道之用。 老子的主要思想是“道生萬物”的宇宙生成說，把宇宙看成一個自然產生、自然演變的過程，天地萬物是依照自然規律發展變化的，而“道”是世界的本源。 在政治上，老子主張無爲而治、不言之教。在權術上，老子講究物極必反之理。在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。老子的人生觀是謹慎處虛，不妄做爲。 老子提出了自己的理想社會——小國寡民，沒有戰爭，人民安居樂業，生活簡單，民風淳樸，雞犬之聲相聞，老死不相往來。 老子的小國寡民思想，今天看來很遙遠，似乎也不現實。但這正是老子尊道思想的體現。他的這種思想，正是出於對大道的維護而說的。因爲一旦複雜，就會多爲，有多爲就會問題轉多，紛爭轉多，社會動盪，國家難治，人民不安。 老子哲學的精髓是他的樸素辯證法思想，認爲天地萬物都是相反相成的，相比較而存在的，美醜、善惡、有無、難易、長短都是相互依存的，有此纔有彼，有是纔有非，有善才有惡。“有無相生，難易相成，高下相傾，聲音相和，前後相隨” ，表面看來，正相反對的兩個方面是相互對立的，而實際上又是雙方相互依存，互爲條件，相互包含、相互滲透的。 道一直就在我們身邊，它存在於天地萬物形成之前的“無”中，又主宰並化生天地萬物。這個“道”，實際上就是對天地萬物的規律性認識，即自然大道。但是它卻看不着、聽不着、聞不着、摸不着，也無法用語言去描繪，只能用心去感受、去體悟，所謂“只可意會 ，不可言傳”。 隨着科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨着嚴峻的考驗，其中不乏有些人衝破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物慾橫流的現實生活中，如何去應對這些問題？我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡慾”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，我們在日常生活、工作和家庭中要注重爲人謙虛、心態平和、淡泊名利、盡職盡責，時刻反省。 做一個有道德的人，永遠寬容向善，謙卑（要能如水的品質）、知足常樂（凡事適可而止、知足者富、安貧樂道，放下名利、虛榮和固執，多一些知足、寬容和快樂）。 此刻在這裏談《道德經》，我覺得自己有點不知天高地厚。所謂知者不言，言者不知，我明顯屬於後者。道德經它就像永不枯竭的泉水，滿載寶藏…，它的廣博與深奧，越讀越發現自己的無知與淺薄。 面對浩瀚的中國文化，我永遠是個小學生，遠方很遠，步履不停。

🔥微讀第 569 本 🖨🦚 2023 年第 8 2 本🦢讀完於 2023.06.05 🛶《道德經》這本“中化文化之源”“萬經之王”，估計中國人中沒有聽過的不多。我第一次沒有看其他人的翻譯，憑着自己上學時候的古文底子似懂非懂的讀完了。我不想第一遍看就喫別人咀嚼過的饅頭，即使別人咬的再爛，不硌牙，那也有別人的口味。 🛶🛶關於這本書大家網絡上一搜，詳細的百科就出來了。我也看了一下，確實能知道很多這本書以外的東西。本想着算了吧，看看也就行了。但是本着賊不走空的道理，我覺得我還是得試着用自己的語言複述一下這本書的大概。 🛶🛶🛶《道德經》是春秋時期老子，也就是李耳，道教神話體系中的太上老君的一部哲學著作。《道德經》的總字數因爲各個版本的不同，字數存在差異。咱們現代所看到的《道德經》通行本，一般是以王弼所注，字數爲5162字。所以又稱《道德真經》《老子》《五千言》《老子五千文》。原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改爲《道經》37章在前，第38章之後爲《德經》，並分爲81章。文本以哲學意義之“道德”爲綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治爲旨歸，乃所謂“內聖外王”之學，文意深奧，包涵廣博。————以上來自度娘百科！ 🛶🛶🛶🛶其實我更好奇的是，周朝時候的古人的著作有多少？因爲老子是當過周朝典籍收藏之所守藏室的官員，也就是圖書館館長。我想當時老子看過不少前人的著作，對其知識的積累、思想的形成肯定起過莫大的作用吧。周朝之前能有多少藏書？我不知道，但我知道肯定沒有我現在所處的時代的數量和種類多。那麼爲什麼後人看了那麼多書而且看了包括老子的《道德經》在內的汗牛充棟的書籍📚以後，幾千年了沒有一個人可以寫出一本《道德經》水平的經書或者哲學著作來？我想肯定不是中華知識的匱乏，更不是後代人沒有人傑。那麼問題出在哪裏？區區五千字的書，如果仔細研究，五萬字、五十萬字你能把它寫出來那個感覺嗎、理解了它的博大精深嗎？裏面的字、詞，短小精悍。簡簡單單的幾個字，每個字都都好像一粒沙就是一個宇宙、一粒塵就是一個世界的感覺。創造了無限的思想空間，我有時候讀着讀着感覺單純靠自己的語言解釋不出來。只可意會、不可言傳，似懂非懂、朦朦朧朧的感覺。 🛶🛶🛶🛶🛶接着說後人爲什麼寫不出來這麼有思想性和哲學性的著作，幾千年後不同文化、不同民族的精英都在研究這篇經文？讀後總有所得，每次讀都感覺不一樣？有時候我覺得在當時的社會，不是每個人都有機會見到那麼多的藏書，可以開闊眼界、充實自己的知識；有時候覺得是是不是早期的思想著作因爲受前人的影響小，樸素的哲學思想反而能直擊本質；也有時候覺得是不是當時的書籍後來都遺失了，找不到了，前面的人是不是真的有神？有所謂的煉氣士（好像是秦朝的）或者黃帝時期的神仙留下了一些修煉法門？誰知道呢？誰也不好說有或者沒有，不管如何推究和考證，你都是不明真相的後來人而已；也有時候想想是不是後來的人因爲接觸了太多各個種類的思想，反而被來回洗腦，沒有自己的思想了。尤其是到了漢武帝時期的董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術。”後，人們被專一的思想限制，沒有了發出自己的思想的條件和能力。我不知道，我啥也不知道，我知道的僅僅是這本書至少應該讀十遍以上，也許在我以後的人生中，應該反反覆覆、不止一遍的拜讀纔是。中華文化博大精深、源遠流長，我們不要一看到別國的文化就妄自菲薄、崇洋媚外，而是要有文化自信。中華文化是一顆世界樹🌴、宇宙樹🌳，其他的文明和文化不管如何落在我們的樹枝上、樹幹上，也終究是化爲養分而已。我們的文化包容萬象、海納百川，我們可以吸收其他文化，發展壯大我們的中華文化，但是不要把根丟了。我們的這棵大樹深深埋在中國的土地上，更是植根於五千年甚至更多的文明積澱中，不要最後把根扎錯了地方。民族的就是民族的，而不是世界的。 🛶🛶🛶🛶🛶🛶要自信，文化自信，外國人能研究通我們的文化的不多，但是現在從小開始學英語，知道外國文化的中國人更多。我們應該知己知彼，而不是被人家洗腦。文化有時候對於國家來說能起到比軍隊更深的作用，因爲它是從思想上改造一個人的認同感和歸屬感。所以我們這個時代的人應該有更多的作品出來，讓我們這個時代在多少年後，後人翻起來歷史書的時候不是輕輕一筆帶過，都沒有多大印象。 🦋🦋🦋🦋🦋🦋🦋🦋🦋 睡吧，又睡遲了，二兩白酒白喝了！已經一千八百多字了，再寫都比原著長了。雖然寫的沒有多大價值，聊以自慰吧！