美國精神的封閉（人文與社會譯叢）

《美國精神的封閉》--艾倫·布盧姆，對美國精神世界的危機進行了深刻的反思 作爲施派代表人物，他指出美國這個表面極度開放的社會，精神卻陷入深度的封閉，這種封閉源於過度的開放導致的價值相對主義和虛無主義氾濫，特別是高等教育領域:虛無主義和相對主義霸權蔓延、精神貧困、大學作用的迷失 雖然其深受自由派和左翼批評，但依舊給世界帶來深刻啓發，余英時點明其核心價值：民主體制的健康運行不僅需要程序和權利保障，更需要公民的精神品質支撐

我對作者的瞭解，有一本他主編的英文版《理想國》，這本書中，他依然把《理想國》當做一個重要的材料。作者算是一個古典學研究的大佬，全書引用材料有：洛克，盧梭，托克維爾，托克維爾等。在讀着的時候，心裏想的是，爲什麼作者可以爲了一個簡單的觀點，有那麼多話說，有這麼多字數寫。這本書有其年代性，作者主要回應的是美國六十年代的革命激進運動，當然現在美國比那時候更左，左右之爭裂隙更大。關心的問題是美國大學的高等教育，大學生要求知，學校要包容，要反對暴力，學科之間自然科學自成一派，社會科學利用定量武裝自己，人文學科被拋在了歷史的垃圾堆中。 我個人很感興趣的是全書中這樣一個觀點。 性解放運動讓美國大學生親身感到了“性”的魅力，有些人沉迷於“性”。但是“性”的驅動力是一種好奇，人們對“性”的追求，恰恰是古典意義上，對自身不完美的擺脫，尋找另一個與自身契合，二者結合達到一種完美。太早接觸到“性”，反而讓人沉迷於慾望之中，一切就到此爲止。不知道咋說┐(‘～`；)┌，可能我理解有誤，但《理想國》有一段話，的確是這樣，性愛是一個暴君，年老反而讓人擺脫那種狂亂的狀態，這更有利於人們獲得一種清明。 我想談論的是：現代生活中的暴君實在是太多，各種爽感視頻，書籍，絕大部分都是刺激人類的感官而存在。情慾限制了我尋找真理的道路，學習是一種苦行僧的生活。

1987年的作品，布魯姆老師以鍼砭高等教育的皮套，實則批判西方現代性。作爲施特勞斯嫡傳大弟子，全文我印象中只提到尊師名諱一次（現代是建立在低級但堅實的基礎之上，算是整本書的主題），但實際上處處在宣講尊師的思想。想來里根時代學院保守派還有這麼些大佬，現在只剩下Charlie Kirk這種跳樑小醜了🥲

這本書單就翻譯成中文就非常不簡單了，那麼多古希臘羅馬，啓蒙運動，蘇格拉底、盧梭、德國一衆的哲學家…簡直太難了吧？ 但這本書非常值得認真精讀，裏面有很多美國大學的困惑，今天在中國的大學裏也不乏共性。 過去四十年，中國進行了偉大的改革運動，現在也需要沉澱反思一下了… 這本書對激發我們的思考，有極大意義

Bloom 作爲一個被標記了的conservative 寫的這部作品是振聾發聵的~雖然不乏有一些具有爭議的論述，但邏輯是縝密的。對中西方關於大學的意義，教育的意義，哲學思考的意義都有着重要的價值

布盧姆不愧是施派弟子，但本書的內容比起施特勞斯並沒有什麼更深的洞見，倒是充滿了對各種當代文化現象的看不慣，未免有些小家子氣。當然，施派提出的問題確實存在，相對主義並不中立，但回到古典絕非解決辦法。古典的“善”許諾了我們至高無上的客觀價值，現代的“權利”摧毀了這一點的同時，又許諾了我們自我實現的個體自由。也許人類應該意識到，人類既不足以認識客觀的善，也不足以實現真實的自我。

艾倫·布盧姆在書中提出這樣一個悖論：美國這個表面極度開放的社會，精神卻陷入深度的封閉。這種封閉源於過度的開放導致的價值相對主義和虛無主義氾濫。現代性奠基者（如霍布斯、洛克、盧梭）以“權利”取代“善”的根本置換，使公共領域的崇高追求讓位於功利計算。美國對尼采、韋伯、弗洛伊德等德國思想的淺薄吸納，剝離其歷史語境，更助長了價值相對主義的溫牀，使社會失去了對抗虛無的免疫力。 布盧姆承襲其師列奧·施特勞斯對現代性危機的判斷：古典自然法的背離導致了虛無主義的深淵，並將此哲學診斷直接應用於美國社會現實，特別是高等教育領域。布盧姆描繪了現代性危機的三重表現，首先是虛無主義蔓延與相對主義霸權：一切價值被簡化爲個人偏好，真理追求失去意義。學生們在形成信念前就學會了懷疑一切，這種解構式的教育製造了精神上的“流浪者”，能批判傳統卻無力建構理想。其次是大學生的“精神貧困”：精英大學生成爲“自然的野蠻人”，智力優越卻精神貧瘠。經典著作的遺忘切斷了他們與西方思想傳統的聯繫，使其變得狹隘平庸。搖滾樂被布盧姆視爲反理性的精神毒品，其原始節奏和感官刺激摧毀了與偉大思想建立感情聯繫的能力。兩性關係淪爲“發情的牲畜”般的混亂，愛的崇高維度喪失；種族問題上形式平等掩蓋實質隔閡。最後是大學的迷失：大學從探索真理的神聖殿堂異化爲服務市場的職業培訓所。學科過度分化培養出沒有理想的技術專家；“價值中立”原則放棄了對善惡的嚴肅探討；過度迎合社會需求使大學淪爲市場附庸；60年代學生運動以平等名義摧毀了大學作爲“世俗社會最後精英保留地”的使命。 面對危機，布盧姆開出的救贖藥方是重歸古典通識之路。核心是迴歸以“鉅著”經典爲核心的教育：經典保存了人類對根本問題最深刻的探索，是超越歷史侷限的思想座標。必須將柏拉圖、莎士比亞等經典作家視爲活生生的對話者，而非歷史標本。經典閱讀是靈魂的操練，培養對卓越精神的辨識力和親近感，其權威源於內在的思想品質認可。同時需重塑“愛慾教育”：喚醒青年被現代文化壓抑的超越性激情，借鑑盧梭、司湯達、莎士比亞作品中描繪的路徑，將生理的性激情昇華爲對善、智慧與卓越的渴慕，重建完整的通識教育。此外必須重建大學的自主性：大學應成爲“世俗社會最後的精英保留地”，堅守精神高度和思想多樣性，抵抗民主社會的平均化和同質化壓力。大學教師應是蘇格拉底式的助產士，幫助學生“抑制世俗和偏見的扭曲力量，使人性臻於完美”。布盧姆的思想植根於施特勞斯學派對西方古典思想的迴歸，他自認並非保守主義者，其立場更接近古典自由主義——肯定民主的政治價值但警惕其精神侷限，強調民主運作需要健全的文化精神配合。 該書引發巨大爭議，自由派指責他是“民主的敵人”；左翼批評其“經典”概念是歐洲中心的精英話語，忽視種族、性別、階級壓迫；保守派則不滿其對美國商業文化和基督教傳統的批判。這種多面受敵的處境印證了他的核心論點：相對主義時代，堅持絕對價值必遭各方抵制。近四十年後，《美國精神的封閉》的警示更顯緊迫：數字時代的碎片化、後真相時代的價值混亂、高等教育的功利化，使其對深度閱讀、沉思生活、虛無主義警示及大學使命堅守的呼喚愈發珍貴。余英時點明其核心價值：民主體制的健康運行不僅需要程序和權利保障，更需要公民的精神品質支撐。布盧姆的教育方案雖顯“不合時宜”，卻彰顯深刻性：教育旨在培養超越現實侷限的人；大學使命是保存永恆問題的思考；經典閱讀是與偉大靈魂的跨時代對話。這是一種精神抵抗。真正的開放非無差別包容，而是對卓越精神的辨識與追求。布盧姆揭示的悖論真理是：心靈的真實開放需要勇氣封閉於浮華時代的誘惑，在偉大思想的星光下重獲方向——這是留給當代教育最珍貴的啓示。

五星並不代表我認爲作者說的全部是正確的，恰恰相反，作者本人是美國新保守主義的旗幟，也就是右派，所以讀者一定要記住這一點，難怪對美國自由主義左派（白左）的批評入木三分。不過我們更應該注意到對美國的右派作者從未加以批評，看書不能光看他說了什麼更要看他沒說什麼。 本書的名字應該是《走向封閉中的美國精神》更符合原意。 在文化相對主義、虛無主義肆虐的當下，美國人和美國人的心靈逐漸離真正的真善美越來越遠，因爲一切都庸俗化和無意義了。美國大學也逐漸失去了大學的精神，從超脫於社會的存在變成爲社會服務的存在，大學中真正有力的深刻的思考已經死了。 大學不再是大學，而是高級技校，學生從入校開始就奔向了自己的職業規劃路徑，而大學爲學生們提供了支離破碎的專業教育，而不是能改變人生的通識教育。大學不再以培養高貴的完整的人作爲自己的使命，因爲他們已經沒有這個能力。 而現實中三十年後美國的新保守主義培養出的自以爲是的精英，自以爲自己是至高無上天生的貴族，陶醉於自我崇拜，自以爲掌握了世界的真理，其實精神世界正如作者所抨擊的走向了封閉。 所以作者作爲新保守主義的鼓吹者，最後推動了一個自我實現的預言。 作者的文章發人深省，但是其中蘊含着劇毒，如果沒有相應的堅定的三觀和知識儲備，最好不要看這種像罌粟般美好的書籍。當心中毒！

10分。我的第一本10分滿分的書籍誕生了！ 這本書從導語就讓我很感興趣，裏面探討了激進的民主制度給美國的大學教育帶來種種弊端，以及政治正確對於言論自由和學術自由的抹殺，從美德、文化、價值、 名著經典、音樂、女權、性、種族問題等多種維度分析了美國的傳統道德理念和傳統哲學的沒落給美國學生和社會帶來的影響。作者是美國右翼學者，在上個世紀便對美國社會的精神封閉而發出了警示，而這種現象似乎在今日的美國並沒有好轉，整個社會依然在向左傾斜。在白左當道的今天，布盧姆的這本書依然有很強的時代意義。而《美國精神的封閉》對於我而言，則是一面鏡子，幫助我更加審慎地對待任何偏激的觀點，打開自己的視野，豐富自己的精神世界。

《金錢暗流》：不久，奧林基金會投資了威廉·F.巴克利，他的電視節目《火線》（Firing Line ）由基金會支持。 基金會還資助阿倫·布魯姆（Allan Bloom），這位暢銷書作者從右派角度抨擊美國高等教育的《美國精神的封閉》（The Closing of the American Mind ）（書中還抨擊搖滾樂是“沒有停歇，商業包裝出自慰幻想”）