技術與時間3：電影的時間與存在之痛的問題

斯蒂格勒繼續在技術與時間上進行思辨，回應一個問題“客觀實物持續存在，而心理活動轉瞬即逝。以現實客體形式存在的記憶卻被技術（電影，數據）記錄，被持續存在，而心理意義上的記憶會消逝，而且轉瞬即逝。”這種心理圖像的持存有限性和技術保持的客體圖像持存之間的對立到底意味着什麼？ 由此斯蒂格勒在這樣對立中展開的電影，影像的現象學分析，將這種對立上升到了海德格爾式的問題，即”一個人們不曾經歷的過去時刻，而且“我們自己所是的存在者”總是從這個既成的“已經在此”，這個不曾經歷的過去時刻那兒繼承而來。”可見，這一過去時刻並不屬於“我們自己所是的存在者”，但卻註定會變成該存在者的過去時刻，而且從某種意義上說，該存在者必須接受這一過去時刻，這就是技術記錄客體圖像的內在存在性問題，我們總是被捲入各類影像之中，斯蒂格勒在此抓住了”技術的痕跡”，是技術的痕跡使“此在”得以進入那個既成的過去時刻，該過去時刻本來不屬於“此在”（Dasein），是“此在”未曾經歷過的，但是它又必然會演變成屬於“此在”的過去時刻，而“此在”也必須將它繼承下來，使其成爲“此在”的歷史。這就是此在的歷史，“我們是如何被拋”在世的？海德格爾沒有徹底回答的問題，斯蒂格勒通過技術影像的現象學分析回答了，而這裏的回答中，對於康德的先驗性想象力的解構以及胡塞爾的第三持留分析佔據核心地位。 那這樣的分析對於政治經濟學批判有什麼意義？這也是開頭那種客觀圖像和心理圖像對立到底意味什麼的問題？這其實是回應了霍克海默，阿多諾關於意識工業的政治經濟學批判問題，即電影如何控制統治我們的意識？ 斯蒂格勒給出的思路工具還是相當清晰，從康德先驗想象力出發來解析，諾參考了康德所命名的“純粹知性概念的圖型法”。康德使得想象力所實現的圖型化的認知，感性和知性二者得以統一，同時也使意識本身具有了統一性，由此，文化工業（電影）這樣想象物的工業，往往是圖型化力量的工業外在化，因此也是認知意識的異化性物化，即變成具體實物，文化工業提供給顧客的第一大服務是爲顧客把所有一切都圖型化。一個隱祕的機制在人的思想中運作，隨時將所需的信息準備好，使這些信息適應純粹理性的體系。而今，這個機制的神祕性已經被解碼。 從某種意義上來說，具有統一功能的想象力被文化的工業化進程消除殆盡。與此同時，文化的工業化使文化的消費者變得遲鈍和麻木，而且急劇地異化了理性的自由主體，即“此在繼承了下來構成了我們的此在歷史”同時“我們也被此在拋棄”。

時間可能在二十一世紀被改變最多的東西，本來以爲是單向均勻流動的本性，但是愛因斯坦的相對論似乎改變了時間存在形態，因爲時間是與空間聯繫在一起，而且存在着摺疊可能性，就是與存在密切相關，與觀察者密切相關，儘管可以使得時間存在着矛盾，唯一不能發生着改變是一種因果關係，但是我們似乎總是想改變這樣的狀態，所以就會在電影技術之中產生，進行了一種表達形式，比較典型就是時間震動，比如我們發明了技術回到了過去，本來不能遺留任何東西，但是不小心留下了，就會因爲微小的變化產生時空的確定性，而且類似於時間波動，對於未來產生了影響，其實這個本身就是一個複雜系統非線性問題的不斷的表現形式，也就是所謂時間混沌，可能又是一個對於時間本身的理解變化，在時間總是與各種事件之間建立起來聯繫，但是因爲與起點產生了偏差就會形成時間之中不確定性的放大，比較典型的就是天氣預報，儘管已經在運算能力的不斷提高，節點劃分不斷細化，對於各種信息的不斷收集，我們就是可以看到預報的天氣的準確程度越來越準確，而且時間差不多也可以到了一週甚至更久，但是我們對於長期的天氣預報，比如一個月或者一年甚至更長週期的天氣預報似乎還是不是那麼準確，或者說我們對於天氣本身的認識，比如各種極端天氣現象出現，能否以年爲週期進行獲得，或者這樣出現的幾率預測會不會超越了我們感覺而是預測，比較典型的就是我們溫度與大風等等。但是在電影之中的時間似乎可以隨意的壓縮，也可以放大各種非線性，同時也可以佔據着我們更多時間，當然時間也逐漸變成了被佔用的一部分，使得我們時間發生了各種變化。

精妙絕倫！本書旁收博採，從古希臘先哲到現代哲學，更有穿插時政觀點，對當下文化戰爭的底層邏輯略着筆墨。本書將意識流比作電影，將意識的抽象模型化，對於“流”的把握尤顯生動！通過對電影時間和意識流的分析，揭示技術在構建現代化社會時間客體和意識結構中的關鍵作用，試圖回答“存在之痛”的終極問題。 第三持留既是對技術革新所帶來的新生活方式的接受，又是對未曾經歷的集體過去時刻的持留的接受。生產力發展帶來物質產品的極大豐富，同樣造就了文化承載體的革新——從石頭到數字化，人類文明的發展能夠更加完整的保留意識，達到超複製性，將未曾親歷的過去以教育的潛移默化灌輸到每一個人，亦是自我的個性化——個體與羣體的鏈接構建，個體投映於羣體之上的鮮明區別。 時程區劃與方位區劃是生活節奏、信仰、與過去和未來之關係的基本質料；在未來，對導向機制的掌控，將會是對全球想象之物的掌控。從中學時代起，熟悉全球地圖是地理課程的主要任務之一，這些已經既定俗成的內容、框架卻有更深層次的含義——小小的地圖，鏈接過去、現在與未來，不僅是世界地理全貌的展現，也是世界秩序、世界規則的體現，其中任何一點一線都有其深刻的歷史原因。在構建自己的全球視野中，這一球體模型不可或缺。 我們附着在這段流動的時間上，並且在其中忘記了自我，或許還遺失了自我（遺失了我們的時間）。由此審視當下層出不窮的爽文短劇，以反差、誇張的賣點，深刻把握觀衆的眼球，讓人沉浸。對於主體而言，即新型時間客體的非線性、可離散，將自我短暫從現實抽離，置於虛擬故事之中，滿足內心深處的慾望。 可能性不再是現實的一種模式，而是現實變成了關於可能性的一種短暫的（具有時效性的）觀點。科學技術的高速發展深刻影響了現實性與可能性的矛盾——從現實中探求可能的科學奧祕轉（敘事性）變爲從可能性中創造現實的技術革命（行事性），現代科學對所有的可能性進行研究，因“存在”而止步不前的困境因技術革命而解脫，由此想象力的擴張與創新搭上了等號。 只有在內心，才能找到他者；只有在內心，才能圍繞着一個或真或假的他者去找到一個等同於自我的他者，一個有別於自我的他者，一個全新的自我。這是對自我的追尋，也是對歷史的追尋，而所有他者都是這一歷史的額外篇章的契機和嫁接體。

內容很好，有深度和思辨性。差評給譯者

我突然想到有一個點： 根據人類學近期的研究，對於那些居住在人類鄉鎮社會和雨林交雜區的那些自然崇拜者來說，文化工業對其的圖像化暴政並不嚴重的情況下，他們用以指意的符號中雖然部分具有對於人類而言的社會性建構作用，另一部分卻能用以與其他非人類物種進行實實在在的溝通，這些傳統意義上的非智能生物能讀懂他們的表意模式並作出慣例性響應。這裏的人不信奉某個具體的神靈，也並非我們傳統意義上理解的泛神思想，能以一種類似通靈卻不同尋常的方式（南美洲的“薩滿”）果真和叢林裏的其他物種進行了生態系統式的表徵交流。這樣的非同尋常的非語言文字非表徵方式，及其在這一與自然生物共在的整個生態系統進行的神奇般的交互，算是一種“第四呼喚”嗎？我認爲在這樣的開放式複雜性巨型記憶交流系統中，人以這樣一種存在方式逃脫了現代的技術義肢與工具特質第三持存的記憶生成術，同時帶來了“負熵”，能算得上一種特殊的、與“印象”、“回憶”、“記憶生產術統領下的第三持存”這三者都不同的記憶性存在方式，即我說的“第四呼喚”嗎？這也不是簡單原始性的“返璞歸真”（因爲這些地方的人在其他時候能夠具有社會性存在的一面）？！！

內容深度和廣度着實歎爲觀止，但艱深的詞藻嵌入長句也讓閱讀難度陡升，對於有長文閱讀習慣且有一定哲學基礎的人來說，要入心認真啃每天一小時的話少說半個月吧。 而真正能在多處映射到現實並觸發深思的一句依舊是簡練直白的：“生產就是‘使……形象化’”。聯想到當今環境下的年輕人，想在同質化低真實度&信息量的素材裏發揮想象力，構建出合適的想象甚至創造生產力，是多麼困難的一件事…如亞里士多德所說，技術沒有自主性：“任何被製作出來的東西本身都不包含製作的原則。”構建並堅持原則，是緩慢、困難但絕對必要的，爲此需要有意識地跳出技術主導的系統

斯蒂格勒在本卷中通過引入康德在《純粹理性批判》中提出的“綜合”問題，集中分析了當代技術對人之命運的深刻影響。他首先爲胡塞爾有關滯留的工作補充了至關重要的“第三滯留”，從而提出了“意識猶如電影”的命題，表明技術體系和記憶術體系的融合具有徹底地磨滅個體化的歷時性元素的危險，使個人和羣體都淹沒於“人們”之中。接下來，他表明康德對圖形法的處理（以及海德格爾的著名批判）都將技術視作純粹的“無思”，從而錯失了技術系統的自主化性質，後者在極端情況下的運作將會改變古老的後種系生成模式，例如基因技術使得體細胞與生殖細胞的鴻溝徹底瓦解。由此，他認爲當代技術的特徵是倒轉了“現實性先於可能性”的形而上學命題：在當代技術中，現實性僅僅是可能性的特例，任何的科學研究都不再僅僅是對自存之必然性的發現，而更是製造了可能性。

電影是時間和空間自帶度量衡的容器，人亦如是，被“填滿”的慾望所驅使，大多追求的是留存與複製，且當物質不足以滿足時，還要去侵佔你的意識。這是一本我恨不得句句劃重點的書，嘻嘻[可愛]，瞧瞧我滴劣根性。