話說中庸

南師的這一本《 話說中庸》，尤其是當下半部分講“ 誠”的時候，第一遍讀完後，我感到異常沮喪，看不懂這三個字重重的壓在我的心裏。讀這本書的時候我正經歷集中隔離、新冠、陽後恢復的全過程，這讓我一度認爲，該不會生病影響了大腦吧？ 好在我因爲困惑而在網上搜索亂翻的時候，剛好發現了南師《中庸》講學錄音的文字版，南師的這個演講一定是充分考慮到了聽衆的智商，通俗易懂且詳盡。書和演講稿對照來閱讀，總算能撥開一些籠罩在我眼前的迷霧了。 特別是，繼《金剛經》《大學》後，我又可以完整背誦《中庸》全文了（ 題外話，中庸背起來真的比金剛經和大學難的多，但是語言真的很美，初背覺得咬牙切齒，但卻越背越喜歡）。死記硬背雖然聽起來不太聰明的樣子，也只適合笨人，但還是能極大程度的縮短“ 書讀百遍”的時間，當然談不上能達到“其義自見”，但配合南師的講解，閱讀的難度係數就小了很多。這時候你再背起來中庸裏的“ 人一能之，己百之，人十能之，己千之”，“ 或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也”，不禁拼命點頭，就是這樣，就是這樣呢！ 這本書的關鍵部分，也是最難懂的部分，我覺得就在講“誠 ”，下面我試着用我自己的語言來複述一下我的理解： 這個“ 誠 ”字在我們今天的人來看，真的是一頭霧水，是誠實嗎？誠懇嗎？事實上，南師說，“子思在《中庸》上，把心物一元，天地萬物與人性同體的原動功能，用人道的人格化來命名，叫它是’誠’和’至誠’。” 是的，“誠”就是是天命本有之性，是明心見性後所見的人原本具足的自性。中庸開頭的“天命之謂性，率性之謂道”，這裏的“誠者，天之道也”，和後面的“自誠明，謂之性”，說的是一回事， 就很難懂吧？簡化來講，達到了“誠”，就是悟道了，就是禪宗說的大徹大悟，就是佛家所講的“修定”的境界。——雖然子思寫《中庸》的時候，佛教還沒傳過來呢，但這樣類比，更容易理解。 但是。“誠者，自成也；而道，自道也”，想要達到誠，求神禱告這些迷信的法子統統都沒有用，你得自己努力，其實佛教也是這麼說的。因爲這個誠本來就是你的，爲什麼你沒有發現？ 就是佛所說的 “一切衆生，皆具如來智慧德相，只因妄想執着，而不徵得”，那如何破了這妄想執着？也得靠你自己。 那應該怎麼辦？ “擇善而固執之”，具體而言，即“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”，通過學、問、思、辨以“擇善”，“篤行之”即“固執”。用一個方法擇善而固執，一念專精到達了極點，豁然而開悟，就能達到前文說的“天下至誠”的境界。如佛學中的多聞、諦聽、禪觀、重因明、進而實證實修，也是這樣的方法和程序。在《大學》裏，“ 知止而後有定，定而後有靜，靜而後有安，安而後有慮，慮而後有得”，就能“明明德，止於至善”。 如果覺得很難，那就“致曲”，用曲線也能完成一個“〇”到達圓滿。比如聖人可以直接“誠明”，直接頓悟，但我等普通人，反反覆覆讀書都看不懂，笨的要命，那怎麼辦？“致曲”唄。先做些適合自己水平層次的功夫進行漸修（譬如打坐就是修定的一種方法），無論採用哪種方法最終也能達到“誠”的境界，這就是“曲能有誠”。 “誠” 的外在，是什麼樣的效果？ 一個呢，是人的形會變。當你到達這個“至誠”的境界的時候，內在的修養會讓你外在形體也發生蛻變的（“誠則形”），然後會越來越顯著（“形則著”），會萬事通明有了智慧（“著則明”），進而外用救世利人（ 明則動），進而有了有神通（ 動則變），心能轉物（“變則化”）， 所以到了這個“至誠”的境界，就是感化衆生，感化天地的一切。 還一個呢，是會有神通。中庸裏面這些什麼“國家將興必有妖孽”之類的是幾乎出現在各種小說影視劇中的臺詞了，這不是封建迷信嗎？怎麼神神叨叨的？要理解這個部分，我覺得要看《禪海蠡測》，在這本書裏，南師特別寫了一章「神通篇」，寫的非常細緻。簡述一下即是：何爲神通？使神能通達無礙，善通諸變化者，則爲神通。真的有神通嗎？當然有！南師舉例了古德的神通行跡。如何得神通？ 修定慧！明心見性後，在“天下至誠”的境界中，自然獲得神通。你以爲的神通就是神通嗎？幻境相似神通之錯誤甚多，莫要把魔境當做神通。有了神通可以隨便用？真正的神通雖然是妙用，但也終爲幻妄，切記切記。 但這個“誠”的修養、“道”的修養，是自己努力修成了就行了的嗎？不是的，內聖而不能外用，那是不行的。自修成功了，就要救世利人，要齊家治國平天下，所以在《中庸》叫“ 成物也”，在《大學》叫“ 親民”。自覺、覺他，自利、利他，纔是“止於至善”，纔是成佛、纔是成道。 我個人很喜歡南師在講儒家的時候，插入佛家和道家的解釋，這樣我去理解起來，就順暢多了。且越發深刻的感受到“ 東方有聖人，西方有聖人，此心同，此理同”，理解到“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”，可真是有趣。 同時，南師也特別強調，儒家的學說深刻的影響中國文化，而後世的佛學傳入中國後，在翻譯的時候，也參考並使用了儒家的說法。那，儒家的特點是什麼呢？ ——他只向人道最平凡的路上去引導，修成了人道，也就達到了最高明的聖人境界。所以啊，儒家這個基礎要打好，接下來我要去讀《論語別裁》咯。

南懷瑾先生是近年來享譽國內外，特別是華人讀者中的文化大師、國學大家。先生出身於世代書香門第，自幼飽讀詩書，遍覽經史子集，爲其終身學業打下了紮實的基礎；而其一生從軍、執教、經商、遊歷、考察、講學的人生經歷又是不可複製的特殊經驗，使得先生對國學鑽研精深，體認深刻，於中華傳統文化之儒、道、佛皆有造詣，更兼通諸子百家、詩詞曲賦、天文曆法、醫學養生等等，對西方文化亦有深刻體認，在中西文化界均爲人敬重，堪稱“一代宗師”。

喜怒哀樂謂之天性，隨性而發謂之本能，發而有度即不偏不倚恰到好處在於教化修道！聆聽南師教誨，又獲新感，如獲至寶！薦君共讀！！！

話說中庸 感謝南師，讀完大學接着讀中庸。 中庸是四書之一，是孔子的孫子子思所作。 中，和也。是宇宙秩序。庸，用也，是實踐的法則。 中節：事物的合理範圍 中庸的實踐方法:持經達權 允執厥中 指出了大學中，明德，至善的境界，是中和。 時中：時刻切中中道 形於內而時行之 堯傳位給舜的時候，說了一句允執厥中。 人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中 天命之謂性，是人道中的自性，又與天理相合。 率性，是指本有的天性人性中起心動念的那一下。 率：導 引導人向道合一的（先秦）用合乎道的方式去生活 離不開聖人的教化 率：循 遵循（宋明理學） 君子之道費而隱，無所不在。 君子素其位而行，不願乎其外。 誠：天道與人道的合一 擇善固執：知行合一 所謂孝的真正意義，就是一個人，真能體會到先人的意志，繼續完成上輩的願望，和善於傳述先人的事蹟給後代知道。 故君子不可以不修身，思修身不可以不事親；思事親不可以不知人；思知人不可以不知天。 修身 正己 正人: 好學 力行 知恥 智 仁 勇 事豫則立，不豫則廢。 誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。 下篇着重講誠字。 誠，不勉而中，不思而得”本自圓成。 至誠，下學而上達，擇善固執，方法是博學審問慎思明辨，篤行。 直是頓悟，曲是漸悟。 “名曰中庸，以其記中和之用也。庸，用也”。 曾子的《大學》，是從《易經·乾卦·文言》而發揮；而子思作《中庸》，是繼曾子之後，從《坤卦文言》及《周易·系傳》所發揮的繼起之作。 《中庸》首先所說的天，是代表心物一元形而上的義理之天。

孔子又說：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”這是孔子說，這個天然自性本有純淨的大道，人們爲什麼都不能自明，又不能依道而自行呢？啊！我知道了，凡是生性比較聰明而有慧智的人，聰明反被聰明誤，因此妄用聰明，不肯甘於本分，喜歡妄自做出異乎平常的事來。那些不夠聰明的愚笨人呢？卻偏想修行學道，自己頭上安頭，把道推崇得太高太遠太玄妙了，所以又永遠摸不着道的邊緣。其實，這個本來便是平平庸庸的大道，人們卻始終不會明白，那是什麼緣故呢？因爲那些自認是賢人君子的人們，又太過於重視修道的重要，平常一副道貌岸然的樣子，反而做得太過頭了，因此又不合於道。可是那些很不肖的人們，又偏要去學習修道，追尋稀奇玄妙，因此也永遠夠不上道的邊緣。

《中庸》是道德行爲的最高標準。 “至誠”則是達到人生的最高境界。 博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之是學習過程和認識方法。 南師在此書中給予解讀，感謝南師🙏 ，本人理解尚淺，需反覆學習理解。

此書內容龐雜，初次閱讀，很多地方未能心領神會，但能感受到註解的別出心裁和作者的學識淵博。以下引用文中一些言語，供書友知悉：作爲“四書”之一的《中庸》原爲《禮記》之一篇，相傳爲孔子之孫子思所作。因不滿意宋儒對《中庸》的解釋，南懷瑾先生親自撰寫了《話說中庸》一書，澄清了人們對“中庸”的誤解，指出《中庸》是發揮聖學的宏文，子思旨在闡明孔子之所以爲聖人的學養和造詣，既爲傳統的儒學辯護，又表達自己親受孔子的教誨而別傳聖學心印的精義；《中庸》的要點在於指出學問修養必須先至“中和”的境界，才能明白天人之際心性相關的道體和作用。 南先生在講述《中庸》時，先“依文解義”，即先消化文句表層的意義，然後再做深入的研究。他指出，《中庸》涵蓋了許多重要概念，如天人之際，鬼神之說，君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友“五達道”，智、仁、勇“三達德”,“溫故”、“知新”、“敦厚”、“崇禮”四重品德等，再由這些概念進行闡發，觸類旁通，廣徵博引，列舉中外歷史故事，結合自身的閱歷和感受，對博大精深的中國傳統文化進行了深刻剖析。他採用一貫主張的“以經注經”、“以史證經”的方式，將《中庸》與《大學》、《易經》、《論語》等儒家經典相結合，尤其着重闡發了《中庸》與《大學》的密切關係。他指出，曾子的《大學》是從《易經·乾卦文言》的發揮，子思作《中庸》是從《易經·坤卦文言》及《周易·系傳》發揮的繼起之作，意在闡述“大學之道，在明明德”的“內明”和“外用”之學。具體而言，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”是直指天人之際性命互通的基本原理，學養到達“致中和，天地位焉，萬物育焉”的中和境界是“內明”性天風月的第一義諦，然後依性起修，可以從事“外用”於治國平天下的功勳事業，這是《中庸》的上論。《中庸》的下論說明下學上達的途徑——從反身而誠做起，實證天人之際的大機大用，從而達到復性境界的真正造詣。 南懷瑾先生融會貫通儒釋道，在講述時，將《中庸》等儒家學說與佛、道進行對照，如以佛家唯識法相學中所謂的“率爾心”解釋“率性之謂道”的“率性”，以禪宗六祖慧能所說“下下人有上上智”解釋孔子所謂“唯上知與下愚不移”；用比較哲學、比較宗教學的方法，以佛學大小乘“聞、思、修”的修行理念，“信、解、行、證”的修行次第，“教、理、行、果”綜合的教法，來解釋“博學”、“審問”、“慎思”、“明辨”、“篤行”，等等。

《中庸》爲孔子嫡孫子思所著，原爲《禮記》中一章，後被宋儒引申發揮，獨立成書。南師用以經注經、以史評經的方式加以解讀，還原《中庸》本來面目。

深得幾言，牢記於心 天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。 誠者，天之道，誠之者，人之道。誠則明，明則誠。至誠無息。 致中和，天地位焉，萬物育焉。 博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之！ 誠！ 中庸難，亦中庸，君子日日自省自行，成己成人成物！

讀書筆記總結 時隔一年重學中庸，選擇了南懷瑾先生的《話說中庸》 《中庸》本身並不陌生，高中時🐟老師系統講過，可惜終究不是高考內容，雖認真琢磨過，卻未真正走進去。這次本想借着南師的解讀深入原典，卻發覺這本書的定位頗爲特別：與其說是在逐章講解《中庸》本身，不如說是以《中庸》爲基石與脈絡，疏通一條貫穿儒、釋、道乃至中國百家心髓的哲學思路。 南師運用了大量“以經注經”的方法，又大量援引佛理、道家思想來印證儒家觀念。如果讀者只是想了解儒家本義，而對佛經不夠熟悉，面對這種解讀方式，反而可能不得其門而入。所以，它或許更適合已對《中庸》原文有基本把握、想要拓寬哲學視野的讀者，或是本身就對中國文化整體脈絡感興趣的人——因爲南師真正在做的，更像是“通古今成一家”的“打通”，氣象宏闊，早已不拘於註疏章句。 ———————————————————————— 在上論的前半部分，南師反覆強調，中庸是一種極高的境界，而“自在從容中道難”。 中庸，即“中用”；“中”要讀去聲，“中的”那個中，恰到好處；“庸”即是“用”，用到日用平常裏。中庸，中用，它不在轟轟烈烈的犧牲中，而在日常言行、細微之處的自覺與持守裏，不可脫人倫，不可斷情理——只存於一言一行。《中庸》開篇二句，“天命之謂性，率性之謂道”，南師用唯識學“率爾心”解釋“率性”，指心念最初、最自然的一動。正如孟子所說，乍見孺子將入於井，那一瞬間的怵惕——未想，心已之刻。他認爲“道”就在這初心發動處，但需警惕它“善惡並具”，故需“修道”引導。而“修道”的功夫，南師用一個字點透——“誠”。誠是真實無妄，是心體本然的狀態。 這一念“誠”人人都有，難的是讓它“無息”——無斷，無止。南師舉過一個例子：有人落難時把觀音、上帝、關公統統求了個遍，那一刻他是至誠的，因爲別無雜念；可平安之後再念，就不靈了，因爲有了分別心、功利心，那個“誠”斷了。“一念至誠”並不難，難的是從“一念”變成“念念”，從“一時”變成“永恆”。“誠者，天之道也。誠之者，人之道也”，這份須臾不離的功夫，沒有別的依託，只能落在人自己身上——所以孔子說：“人能弘道，非道弘人”，又以“誠”字貫通內外，重接實踐之源。 而這“誠”如何入手？南師指出兩條路徑：“自誠明”與“自明誠”。前者是由誠而明，如佛家“頓悟”所見的“根本智”；後者是由明而誠，如“漸修”所生的“差別智”。無論是由本體直達功夫，還是由功夫漸合本體，終須歸於“誠明不二”。無論哪條路徑，最終都要落在實處。所以南師又說：自誠明、自明誠，終須歸於“誠則形，形則著”——內在的德性必須在行跡中可見。“誠”不是空懸的道理，而必須顯發於日用之間。 而這份“誠”，不止於成己，還要成物。 《中庸》言：成己，仁也；成物，知也。仁與知，都是性德本具，合外內之道。這恰恰回應了開頭：中庸不在轟轟烈烈的犧牲中，而在日常言行的自覺與持守裏——因爲它本就是“合外內之道”，成己即成物，成物即成己。 誠到深處，自然“明徹天人”。正如子思所言，至誠之人可以“質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也”。這不是神通，而是心體澄澈後的自然照見，也便是南師所說的， “至誠之道，可以前知” ：心性寂靜到極點後的自然感應。水靜則清，清則能鑑——心也是如此。雜念紛飛時，什麼都看不清楚；心誠到“無息”時，就像一面擦乾淨的鏡子，世間萬物自然映現。南師特意提醒：不要追求那些“打起坐、劃個符、念個咒”的東西，那得到的是“神通的兄弟——神經”。真正的“前知”，是“至誠如神”——不是成了神，而是那種清明洞徹的狀態，看起來就像神一樣。 而此“誠”的功夫，根基在於“養未發之中”；其最精微、最關鍵的實踐，便是“慎獨”——在心動而人不知的隱祕處用功，於喜怒哀樂將發未發之際調伏。故而，辭爵祿、蹈白刃或可憑一腔血氣達成；唯中庸之道，須在飲食起居、人倫瑣事的每一念中，持守那份不偏不倚的覺知，直至“不勉而中，不思而得”的化境。它難，難在須臾不離，如呼吸之於生命；它又易，易在別無玄妙，亦如呼吸之於生命。 此功夫，若擴而充之，便又有“次第”：自一念之‘誠’爲起點，由內而外，歷經“形、著、明、動、變”，終抵於“化”境。此七重次第（誠、形、著、明、動、變、化），將抽象的中和之教，分解爲心念在事相中次第展開、漸次擴充的可修可證之法。 “夫焉有所倚”——不依賴任何外在方法； “肫肫其仁”——從誠誠懇懇的仁心發起； “淵淵其淵”——深深沉潛參究； “浩浩其天”——放開胸襟如太虛。 如此日久，自然有成。 我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也！ 天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也！ 中庸不可能也。 極高明而道中庸——孔子將此境界活了出來。 孔子之教，見地即在功夫中，“我欲無言”，因真知已在絃歌、揖讓、悲欣交集處全然顯影；“天何言哉”，而四時行焉，百物生焉，大道流行，莫不如是。其境界，非思辨可勾勒。 “說”，本身就是“做”的一部分。 南師言，無論走哪條路，最後都必須“誠明合一”，否則就是“知見立知”，在清明的自性上又疊加一層思辨，反而成了障礙。而後世將之固化爲一套可供爭辯的義理體系時，便在某種程度上讓 “道”來弘“人”——人成了體系註解者 因此，南師之憾正在於此：宋儒雖精於義理辨析（“道問學”），卻常將“尊德性”懸置爲理論對象。他們將心性當作哲學問題來“審問、慎思”，而非當作生命境界來“篤行”“證知”，此即所謂‘知見立知’——在原本清明的自性良知之上，又疊加了一層思辨的知見，反而可能遮蔽實證的門徑。這並非否定後世思想的價值，而是展現了一種幾乎不可避免的困境：學說一旦成爲體系，一旦爲權力敘事所徵用，便易脫離其誕生時那鮮活的生命，轉而成爲純粹思辨與言語。 “道學問”與“尊德性”割裂，甚至互爲爭端,學問與生命，從此分家。 此即‘見地’與‘功夫’的割裂。 中庸之道，首先是一種活法，而非一種說法。它需要的是“拳拳服膺”：將其義理如護心火般捧在胸懷，化入筋骨，直至有一天，在尋常光陰裏也能行止從容，不勉而中。 道不遠人，因弘道者，本就爲人—— 若遠“人”，何以爲“道”呢？ 中庸之道，說到底，是爲“人”字而已，而南師此書，在漫談與勾連之間，悄然將關注點又拉回到了“人”的身上。 南師的文字極有魅力，再深的道理，總以家常閒話般的語氣娓娓道來。讀時不像在被說服，倒像聽一位通透的長者分享見識。許多東西不知不覺間化開，彷彿你原本就知道，只是此刻纔想起。這在《論語別裁》體現得尤爲明顯。而在這本書中，真正體會到這些，卻有些門檻。因爲那些看似隨意的比喻和聯想，背後往往勾連着儒、釋、道更龐大幽深的思想體系。稍微分心或跳讀，就可能跟不上了。 這次重讀《中庸》，雖未如預期那樣聚焦儒家本義，同時，更加敬仰南師。不敢想有多麼深的文學底蘊和多麼大的文學儲備，才能讓他融會三教，既成一格，又能自圓其說，自由引用。 只是，自知學力尚淺，書中某些深闊處，也只能暫望海，留待日後了。 Ps:不知道爲什麼，修訂內容重複了兩次