作爲意志和表象的世界

這本書很長，字斟句酌的讀了一個月，也很短，僅講述了一種認知的方式。讀一部哲學鉅著，就要拋開讚譽或批判的偏見，權當認識一位新的朋友。         這部書的內容，都在書名裏。         “世界是我的表象，也是我的意志”         表象：所有可以被認識的外界都是表象，包括時間、空間、因果關係，表象之所以是表象，從時間上看，過去是什麼？過去就是現在，是現在的一種概念；將來是什麼？將來就是過去，是過去總結的一種經驗，唯有“現在”是久居不動的，但甚至沒有確定的“現在”，當我們感知、認識到“現在”的時候，它已經變成了“以前”，我們之所以肯定現在的存在，事實上是一種時間流逝因果關係的經驗；從空間上看，由於“現在”不是固定的，位置也同樣處在不斷的變化之中。包括世間所有的物質，都只能在不確定的時間和空間中表現出來，所以物質本身也只能是不確定的相對的存在，所以物質本質上就是因果關係，不是真實的。         意志：是一個廣義的、先天的，不服從因果關係的概念，比如自然力量，動物天生的意欲，以及人類感受到的“存在感”，認識外界的能力，還有感情等等，都屬於意志，而且是同一個意志，這個意志是萬物的本源，是萬物之所以爲萬物的源頭。         叔本華的哲學觀點，就像一位禪者曾說的：老僧30年前，見山是山、水是水；後來略有領悟，見山不是山、水不是水；及至大徹大悟，見山仍是山、水仍是水。第一重境界所描述的無疑是常人狀態，認爲一切都是實實在在、天經地義；後來對萬物之實在性發生懷疑，這便是哲人境界；最終悟到虛妄的不是外物而是自己的偏執，去掉無明，見到世界依舊是它的本來面目。         意志與表象的關係正如光源與投影，幻燈片表現許多不同的畫面，其實只是由同一光線造成的，充塞宇宙的各種各樣的現象彼此相續的事件中，所表現的是同一個意志，一切東西都是意志的可見的、客觀的外顯，而在這個變化中意志始終未動，用康德的話來說：“一切客體，只是現象。”         “人們只在夢中生活，唯有哲人掙扎着要覺醒過來。”          ◆表象世界初論         意志認識表象世界的方式是知性，知性的唯一能力是認識因果關係，肢體器官所感到的不是知覺，而是知覺材料。知性從知覺材料這個結果推導到原因，世界就表現爲在空間中展開的知覺，表象世界只有通過知性才存在，可以說，表象世界之所以存在，是意志通過知性而產生客體的概念，這個概念又分爲抽象概念和具體概念：         只通過某一概念或幾個概念爲媒介的那些概念是抽象概念（比如一隻貓、一塊石頭、一臺電腦），而那些直接以知覺世界爲基礎的概念是具體概念（比如刺眼、粗糙或圓的、彎的），理性必須拿抽象概念來代替知覺表象，並把抽象概念作爲活動的指南，比如用材料製作工具、建造房子。         我們一直以來所認同的充足理由定律（任何事物都有它之所以如此的理由），並不是永恆的真理，充足理由原則在這個世界之前、之外、之上，並沒有絕對的效力，所謂之前，是指一件事物通過因果追溯的最早的起因，就不再符合因果，只能是它自己；所謂之外，就是時間空間之外，比如不隨時間而流逝的概念，就是概念自己；所謂之上，是指意志，如前介紹，我們的“存在”感、認識世界的能力或者慾望。所以，充足理由原則引導我們到達的，只是表象世界的現象，不是物自體。         ◆意志世界初論         一切表象、一切客體只是意志的外顯，只是意志的客觀化。而意志則是每一種外部現象的內在本質或中心。有趣的是，當“我”被認爲是“人”這樣的個體被觀察時，那麼“我”就屬於現象並遵循充足理由原則，沒有被觀察時，就是意志。         意志是自由的，意志的自由體現在它不受任何事物制約，天生自有，假如沒有任何知識，意志也是可以活動的，比如最普遍的自然力量，最本初的人類意欲，但意志活動並不自由，每個行爲都嚴格地跟隨着某種動機而來，動機又和性格有關係，都服從必然性，這些意志活動都有它的目的，但整個意志卻沒有目的。比如：在萬事萬物中各種科學所考察的，實際上也只是事物之間的關係，受動機的驅使，在因果的關係下不自由，但是人類渴求瞭解外界以及認識世界的能力是自由自發不受限制的。         ◆表象世界再論         從希望到滿足以及從滿足到新希望的過渡的剎那纔是人類感到快樂和幸福的時候。         在這一篇中，叔本華解釋了“美”的概念，也就是藝術，這種藝術是廣義的，如果我們以審美的、藝術的眼光去看一棵樹，我們所認識的其實不是樹而是樹的理念，不論這棵樹是生長在千年以前，不論觀察者是這個人還是活在任何地方任何時間的其他人，都無關緊要，一切東西都是理念的表現，因此可以說，一切東西都是美的，甚至最微不足道的東西。         這些種種藝術通過理念的傳達，實現從表象世界直達意志世界的途徑。他認爲，科學永遠不能獲得完全的滿足，也到不了最終的目的，但是天才的藝術作品可以讓觀者清晰的接觸到事物的本源，獲得意志的短期解脫。但是，這種滿足註定是無法長久的，當我們的知覺從藝術中離開時，就會又回到意志之下的表象世界，並承受反差帶來的匱乏之苦。         所以我們沉浸於自然的廣博，又哀嘆自我之渺小；         所以我們沉醉於藝術的高雅，又慨嘆人性之陰暗；         所以我們沉迷於宏大的史詩，又默嘆現世之卑微。         當我們在擺脫意志束縛的知性世界裏沾沾自喜之時，意志就會在另一個表象世界中爲我們積蓄更強大的痛苦。         叔本華尤其推崇“音樂”這一藝術形式，他認爲，即使現象世界不存在，音樂在某種範圍仍然可以存在，其他藝術只表達事物的影子，而音樂則表達事物本身。音樂是感情和激情的語言，就像文字是理性的語言一樣。         柏拉圖說，音樂是靈魂被激情感動時模擬出來的旋律運動，亞里士多德也說：雖然節奏和旋律只是聲音，它和靈魂卻有着怎樣的類似呢？         音樂從不表現現象，只點出現象的內在本質、現象的本體，即只點出意志，音樂只以抽象方式，在某種程度以內表現喜悅、憂愁、痛苦、恐怖、快樂、歡樂或內心的平靜本身。概念是後於個性的共性，但音樂則表現先於個性的共性，而現實世界就是內在於個性中的共性。         ◆意志世界再論         一個人不曾改變自己，因爲意志活動是不能教導的。         人在一切知識之前已經由自己創造出來了，人的知識只是後來加上去以便引導人們認識這種結果，所以，人不能決定自己成爲這樣的人還是那樣的人，也不能變爲另外一種人，人作爲意志的現象，必然要在現象世界中受到約束而失去絕對自由。我們所理解的自由，只是意欲的暫時滿足，且永遠不會滿足。        愛比克泰德說：使我們煩惱的不是事物，而是我們對事物的看法。         一個人會羨慕別人佔有某種地位和環境，但是這些地位和環境只適合別人的性格而不適合他自己的性格，每一個人活在適合自己的環境纔會舒適。許多人也會羨慕別人的性格，會在許多方面破壞自己的性格，而他如此費力得來的東西卻不會爲他帶來快樂。         一切意志的基礎都是“需求”、匱乏，因此也是痛苦；另一方面，如果因爲太容易獲得滿足而使它喪失所欲求的對象，就會產生可怕的空虛和無聊，換句話說，它的生命和存在本身就成爲無法忍受的負擔。就像單獨的禁閉和閒暇，沒有任何外界的接觸，這種過程是非常可怕的，時間長了就會產生意志的崩潰。         如果我們放任自己讓意志驅使，那麼我們得不到的，就覺得珍貴，一旦得到，又覺得索然無味，類似的渴求讓我們疲於奔命，在生命中不斷迷失。通過本能慾望生存的人，被意志所支配，根本不是依靠“認知—行動”這種模式，而是靠“刺激—反應”這樣的本能反應。         如果要達到真正的超脫，在叔本華看來，只有一條路可走，就是背叛意志的奴役。通過自覺地禁慾主義，諸如基督教及印度教的苦行僧的形式，最終達到內心的平靜。或者是遭到了巨大的打擊，最終從表象世界中悔悟過來，懂得了真正內心的平靜纔是超脫這個表象世界的方法。不論哪種，叔本華要求我們最終達到的是從生活的各個方面對生命意志本身進行拒絕。         個人認爲，每個人都有認識世界的不同方式，用眼睛看世界是這個樣子，用耳朵聽世界又是另一個樣子，沒有什麼是萬法唯一，甚至是科學。我們所感知的萬事萬物都是表象，一個人從一幅畫裏看到喜悅，另一個人看到的可能是厭惡，可見光看到的是一個表象世界，不可見的是另一個世界。         叔本華說：“每個人天生就意識到一切哲學真理，把這些真理以抽象的方式帶到思想之前則是哲學的工作。”但真理被表述出來，只能是知識，知識無法改變意志活動，所以，所謂知識，“信則有，不信則無”，用知識的眼光看待哲學，再用知識去完善自己而不是去盲目顛覆，這大概就是我唯一的感受了。

叔本華（1788～1860）在世時，他的哲學整整沉寂了三十多年，最終，他像一個從一場長期艱苦的戰爭中凱旋的英雄，頓時名噪全歐，譽滿天下。各國人士絡繹不絕地去拜訪他，全國的報章雜誌不斷登載他的名字；他的信徒們，三番五次替他做肖像畫、做雕塑，當神一樣供奉在屋中頂禮膜拜，說來令人難以置信，竟然有兩位太太也曾去造訪。我們這位素來被稱爲極憂鬱、極悲觀的哲學家，最後，“樂觀”地躺在沙發上溘然長逝。 學習和研究哲學，需要有與哲學相稱的博大的胸襟、開闊的視野和“萬物皆備於我”的氣概。而不是因爲執着於一點點小事就深陷其中，無法自拔。 世間萬物何其衆多，而每個人生來只有兩隻手，就算竭盡所能，誰敢保證自己不會失去想要的東西？這個道理就像握在手中的沙子，抓得越緊，失去的就會越多，人生也是如此。隨着年齡的增長，身上的擔子越挑越重，正是因爲什麼也不願意失去，所以只能在包袱的重壓下蹉跎歲月，即便耗盡全身力氣也難以登上金字塔的頂端。唯有懂得放下心中的執念，才能讓生活往自己喜歡的軌道上前進，也唯有如此，才能讓自己活得更加悠然自得。 分享書中的書摘:近代，很多思想家、文學家、藝術家，如尼采、克爾愷郭爾、瓦格納、托馬斯·曼等，無不直接或間接地受叔本華哲學的影響。其中尤以尼采所受的影響最大。這位狂傲不羈的存在主義先驅，在回憶購買叔本華的代表作《作爲意志和表象的世界》的情景時，這樣寫道：一個不知名的幽靈，悄然對我說：趕快把這本書帶回去！我一回到家，隨即把我的寶貝翻開。我屈服在他那強力、崇高的天才魔力之下了。 他花了十四天的工夫，幾乎是廢寢忘食地沉浸在那本書中。他又說：我像熱愛叔本華的所有讀者一樣，剛讀第一頁，便恨不得一口氣把全書讀完。而且，我感覺到，我是很熱心地、專注地傾聽他吐出的每一個詞每一句話。 叔本華的哲學爲何有如此深遠的影響？有如此魅力？當然，首先得歸功於他獨樹一幟的“意志哲學”，此外，他超羣的語言才華也功不可沒。華萊士在《叔本華的一生》中這樣寫道：當讀者翻開《作爲意志和表象的世界》這本書的瞬間，最先獲得的印象就是他那獨特的語言。這裏面沒有像謎團一般的康德式術語，沒有黑格爾詭異的辯證法，沒有斯賓諾莎的幾何學：一切都既清楚而又有次序，全部美妙地集中於對主要概念——意志世界、鬥爭、痛苦——的論述上。 何等直率坦誠！何等生動有力！何等堅強剛直！他的前輩們，曾以種種理論對那不可見的意志提出抽象的解釋，然而這些理論很少能清楚明白地揭示世界的真相，而叔本華，作爲一個商人的兒子，在敘述、舉例和推論方面都很詳明，甚至還富有幽默感。 叔本華1788年2月22日誕生於波蘭。

如果想理解叔本華，那就看這本《作爲意志和表象的世界》，這裏沒有像謎團一般的康德式術語，沒有黑格爾詭異的辯證法，沒有斯賓諾莎的幾何學：一切都既清楚而又有次序，全部美妙地集中於對主要概念——意志世界、鬥爭、痛苦——的論述上。 這本書全面闡述了叔本華唯意志主義的哲學觀，全書分四個部分： 一是“世界作爲表象初論”，主要研究服從充足根據律的表象、經驗和科學的客體，它們構成了一個表象的世界；二是“世界作爲意志初論”，主要研究意志的客體化，它構成了一個意志的世界；三是“世界作爲表象再論”，內容是關於理念和藝術的客體，它構成了一個理念的世界；四是“世界作爲意志再論”，主要研究生命意態的肯定和否定，它構成了一個倫理的世界。這四部分內容體現了從認識論到本體論，到藝術論，再到倫理學的演變過程。(表象、意志、理念、倫理) 簡單來說，第一卷和第二卷主要討論認識論和“真”的問題。第三卷關涉“美”的問題，而第四卷是關於“善”和人生的終極關懷問題的。 叔本華有句名言：生命是一團慾望，慾望不能滿足便痛苦，滿足便無聊，人生就在痛苦和無聊之間搖擺。他認爲人是痛苦的他認爲人生本質是痛苦的。如何解脫人生的痛苦呢？他認爲兩種解脫之道：一爲暫時的解脫，一爲永久的解脫。藝術的創造和欣賞可以達到忘我之境，忘我就能擺脫意志的束縛。但藝術的忘我之境，只是暫時的，人最終還是要再回到現實世界來；一旦回到現實世界，又爲意志所束縛。因此唯有徹底否定意志，纔是永久的解脫之道。自覺的智慧能使我們獲得這種解脫力量，因爲智慧能瞭解意志的本質和結果，也能奮力掙脫意志的束縛。從根本上說，唯一真正有效的方法是寂滅，承認五蘊皆空，破我法二執，達到究竟涅槃，度一切苦厄。而這與佛學思想又是殊途同歸。 再舉個例子，我非常欽佩的一位大師，弘一法師，他是用行動完全踐行了叔本華的思想。他的學生豐子愷有個“人生三層樓”的解釋：物質、精神、靈魂(有宗教之說，不過我認爲“靈魂”更好)。他是怎麼由藝術昇華到宗教呢，又是怎麼正當壯年毅然決然選擇出家，又是如何以出世的精神做着入世的事業？ 人的生活,可以分作三層：一是物質生活,二是精神生活,三是靈魂生活。物質生活就是衣食。精神生活就是學術文藝。靈魂生活就是宗教。 “人生”就是這樣的一個三層樓。 懶得(或無力)走樓梯的,就住在第一層,即把物質生活弄得很好，錦衣玉食，尊榮富貴，孝子慈孫，這樣就很滿足。這是一種人生觀。抱這樣的人生觀的人,在世間佔大多數。 其次,高興(或有力)走樓梯的,就爬上二層樓去玩玩,或者久居在裏頭。這就是專心學術文藝的人。他們把全力貢獻於學問的研究，把全心寄託於文藝的創作和欣賞。這樣的人，世間也很多,即所謂“知識分子”、“學者”、“藝術家”。 還有一種人,“人生欲”很強，腳力很大，對二層樓還不滿足，就再走樓梯,爬上三層樓去。這就是宗教徒。他們做人很認真，滿足了“物質欲”還不夠,滿足了“精神欲”還不夠，必須探求人生的究竟。他們以爲財產子孫都是身外之物,學術文藝都是暫時的美景,連自己的身體都是虛幻的存在。他們不肯做本能的奴隸，必須追究靈魂的來源，宇宙的根本,這才能滿足他們的“人生欲”。這就是宗教徒。 舉這個例子是爲了解釋叔本華所說的“暫時性解脫”和“永久性解脫”。普羅大衆在現實生活中可能一直都在第一層第二層掙扎徘徊，完全不會有第三層的困擾。但是在心理上呢，會不會有呢？我覺得會有。生活中經常有人說：人活着到底什麼意思啊？而這些人不分男女老幼，不分學歷高低，更不分貧窮富有與所謂的階層。這不是無病呻吟，是在瑣碎的生活中無意識的在牢騷思考着一些偉大的命題。而這問題的終點就是死亡與五蘊皆空。所以，你的思想包袱沒有了，是不是會幸福感更強一些呢？ 爲什麼重複這個我特別不想說的問題，因爲人胡思亂想的能力真的很強大，隨時可以在內心爆炸出一顆原子彈來。 拋開叔本華本人早年對性晚年對聲譽的追求，他以“哲學家爲事業”目空一切的優越感，他性格的孤獨怪癖與各種偏見來講，他的思想無疑對後世很大影響，尼采、祁克果、瓦格納。他是極憂鬱的悲觀主義，而尼采是極樂觀的悲觀精神。前者的救贖之路走得很難，後者的意義之路在他當時的年代也不一定被理解。否則尼采也不會瘋癲掉！ 如果閒暇時間特別想了解叔本華可以讀讀原著，如果意願不強還是不要勉強。時間到了緣分來了就會讀了！一本叔本華《作爲意志和表象的世界》，時間跨度半年有餘，可以稍微休息了！ Yy,     2022/06/05週日晚七點

叔本華建議讀這本書的前提是《純粹理性批判》、《論充足理由律的四重根》以及他對康德哲學的批判。更確切的說，這本書的主旨是作爲表象但最終作爲意志的世界，而不是將兩者並列的。在這本書中，叔本華試圖解決康德哲學遺留下的難題。和費希特、謝林、黑格爾等人取消物自體的做法不同，叔本華保留了物自體，並將其定義爲意志。所以這整部書都是爲了闡述這一思想的，他從寫下這本書到去世爲止堅信自己已經解決了世界之謎。 這本書分爲四個部分，第一部分重新詮釋了充足理由律，解釋爲什麼現象世界必須透過充足理由律來了解；第二部分提供了意志顯現的細節，它是一種既不滿足又不停止，盲目的衝動，要求人從自身存在本質即慾望之中解放出來；第三部分試圖透過對自然和生命的審美，即藝術中獲得一種短暫的慰籍；第四部分以倫理學和禁慾主義的形式提供一種可能獲得拯救的方式。 對於叔本華而言，世界分爲兩部分：一方面是表象，一方面是意志。主體是認識一切而不被任何事物所認識的，是世界的支柱，我們每個個人正是這樣一個主體。而客體則是我們透過先驗的時空範疇去認識的事物，比如我們的身體。主體和客體共同構成作爲表象的世界，故而是不可分的。叔本華認爲人們的先天認識只有時間、空間和因果律，而這些東西都只在表象間發揮作用、形成聯繫，和意志本身無關。感性、知性和意志之間不存在因果關係。所以一切表象的存在都是意志的客體化。他認爲一切表象的存在源於兩種完全不同的形式，其一是感性和知性，其二是意志。 人的一切行爲是由意志活動和行爲活動兩方面構成的，在叔本華看來兩者是具有同一性的。這裏好像他犯了個錯誤，即我們通常認爲想做某件事和去做某件事有着不可逾越的鴻溝，是完全不同的兩碼事，這是曲解了叔本華關於意志的定義。在叔本華看來，意志活動不是感性和知性，即思考過程的那種活動，因爲這種活動屬於表象，和物自體即意志無關。意志只在行爲活動中使自己現身，事實上它應該被理解爲某種無法抑制的衝動，確切的說是盲目的衝動，某種非理性的欲求。我們所有的行爲都是這種盲目的衝動，一切表象中的活動只是使我們感覺自由的假象。意志是一種不能被克服的東西，我們每一行爲都是意志的現身。 對於那些非生命體，純粹物理的對象，意志似乎並不存在，但叔本華駁斥了這種觀點。他認爲在無機的自然中，意志在普遍的自然力中使自己獲得客體化。就象人類行爲一樣，意志就在那往下掉落的石頭中使自己現身。這樣，作爲意志最終呈現的問題被解決了，這一形而上學的概念就在無處不在又漫無目的永不滿足的力中使得自己現身。意志實質上在叔本華那裏就是控制我們所處的表象世界的外在因素～ 不說了先去看純粹理性批判了😭

一個哲學小白的探知 叔本華說：“想一個自己從未深入思考的問題是危險的，我們讀書是別人替我們思考，我們不過是在重複作者的精神過程而已。所以一個人如果整日讀書，他將逐漸失去思考能力。”看完這上面段話，感覺自己正在做一件冒險之事。這算是第一次正兒八經的讀一部哲學鉅著。這本書挺長，總共有四十多萬字，而我看的時間很短，總共加起來不超過十個小時!當然了，一本偉大的哲學著作，只花了十個小時看了一遍，那幾乎等於沒看，而且本書就不是那種過目就忘的快餐式小說。只不過時光社“截稿日期”將至，時間緊迫，只得於在休息日惡補一番，此乃題外之話，暫且按下不表。 初閱本書，碰觸到的文字大多都很晦澀，理解起來很費神，有霧裏看花，水中撈月之感。遇到不能理解地方，只能重複的讀，不斷思考，不斷想象。一旦理解了些許要義會有一種奇妙的感覺。 叔本華：“世界是我的表象，也是我的意志”。其實本書的內容全都體現在書名上了。對於叔本華而言，世界分爲兩部分：一方面是表象，一方面是意志。主體是認識一切而不被任何事物所認識的，是世界的支柱，我們每個個人正是這樣一個主體。而客體則是我們通過先驗的時空範疇去認識的事物，比如我們的身體。主體和客體共同構成作爲表象的世界，故而是不可分的。叔本華認爲人們的先天認識只有時間、空間和因果律，而這些東西都只在表象間發揮作用、形成聯繫，和意志本身無關。感性、知性和意志之間不存在因果關係。所以一切表象的存在都是意志的客體化。他認爲一切表象的存在源於兩種完全不同的形式，其一是感性和知性，其二是意志。人的一切行爲是由意志活動和行爲活動兩方面構成的，在叔本華看來兩者是具有同一性的。叔本華通過意志與表象二者的關係闡述了唯意志主義的哲學觀，全書分爲四個部分： 一是“世界作爲表象初論”，主要研究服從充足根據律的表象、經驗和科學的客體，它們構成了一個表象的世界；二是“世界作爲意志初論”，主要研究意志的客體化，它構成了一個意志的世界；三是“世界作爲表象再論”，內容是關於理念和藝術的客體，它構成了一個理念的世界；四是“世界作爲意志再論”，主要研究生命意態的肯定和否定，它構成了一個倫理的世界。這四部分內容體現了從認識論到本體論，到藝術論，再到倫理學的演變過程。 其實整本書看閱讀下來，對那些晦澀難懂的詞語語句還是一知半解，理解的似是而非，所以無法系統的去詮釋叔本華的理念，更不敢隨便妄言。那我就節取一些書中比較好的文字淺談下自己的看法。 叔本華說：“任何達到的願望都不能給人長久的滿足，只是一種匆匆即逝的快樂；像是丟給乞丐的施捨品，固然可以讓他今天活下去，可是他的痛苦會延續到明天。所以只要我們意識中充滿自己的意志，只要我們沉溺於一堆慾望及其不斷的希望和恐懼之中，只要我們是意志活動的主體，就永遠無法得到長久的幸福和平靜。樂觀主義如果不是一種沒有思想的話題，就是一種荒謬之談，而且是一種不懷善意的思想方式，是對人類無法形容的痛苦的笑。”叔本華認爲人充滿了慾望而求不得一種痛苦，幸福只存在於剛到的那一霎那，慾望得到滿足之後，接下來就是無盡的厭煩。接着又會產生新的慾望，新的痛苦，短暫的幸福，接着又是無盡的厭煩，所以人永遠在痛苦和無聊的狀態之中搖擺着。佛家對於這種對慾望無盡追求叫做執念。在我看來，叔本華確實是一個悲觀主義者，他認爲生命的本質就是痛苦，如果要擺脫這種痛苦只有兩種方式，一種方法是沉浸於藝術之中，可以幫助我們暫時忘卻痛苦。另外一種方法是凌駕於生命意志之上，就如僧侶一般進行修行。放下一切，四大皆空。我個人覺得，對於痛苦的態度是正視它，做到不迴避，和他做朋友，真的猛士敢於正視淋漓的鮮血，敢於面對慘淡的人生。 叔本華：“當你看到某個人活在歡欣、富裕和快樂之中，而另一個人甚至因飢寒交迫而可憐地暴屍街頭，這怎能不讓你產生疑問，因果報應究竟在哪裏？在意志的強烈壓力下，你抓住生命中的快樂和享受，緊緊地把握住它們卻並不知道正是意志讓你緊緊抓住那些令人恐懼的痛苦和憂患。”所以越是感受到生命中間歇的快樂，越是產生對失去的痛苦與無知的憂患。就像古人所說的：“生於憂患而死於安樂”。在個人意志的無限制膨脹中，人的恐懼也會同步倍增。我記得《原則》這本書裏面也有提到一句話，如果你擔心了，你就不必擔心了，如果你不擔心，那你就要開始擔心。所以保持憂患意識是非常重要。 叔本華：“證明不能是哲學的基礎，因爲證明只是從已知的命題演繹未知的命題，而對於哲學來說，一切都是同樣的陌生：並無已知未知之別。不可能有這樣一個命題，說由於這一命題始有這世界及其一切現象：因此，不可能像斯賓諾莎所要作的那樣，從“一個堅定的原則”進行證明便可引申出一種哲學來。並且哲學還是最普遍的知識，它的主要命題就不能是從別的更普遍的知識引申出來的結論。矛盾律不過是把概念間的一致固定下來，但並不產生概念。根據律說明現象間的聯繫，但不說明現象本身。因此哲學不能從尋找整個世界的一個有效因或一個目的因出發。至少是我的哲學就根本不問世界的來由，不問爲何有此世界，而只問這世界是什麼。”那麼爲什麼要學習哲學，學習哲學的目的到底是什麼呢？今天有一書友寫到，當年老子寫下《道德經》沒有目的，一切只因老子願意，老子喜歡罷了。猶如大話西遊裏至尊寶反覆自問的一句臺詞一般：“愛一個人需要理由嗎”那麼學習哲學需要理由嗎？也有的人會說學習哲學是爲了裝13，盡顯高人風範，我想這樣高人必定是膚淺的，自欺欺人，豈不可笑。個人覺得學習哲學，是爲了更好的瞭解自己，瞭解他人，瞭解世界。更好的思考人生，能最大程度的解決我們內心世界與外在世界的衝突。 最後用孟子一句話結束我今天蹩腳的書評：“道之所存,雖千萬人吾往矣!” 2019-1-27

沒有人生活在過去，也沒有人生活在未來，現在是生命確實佔有的唯一形態。（叔本華） 很喜歡叔本華這句話，想起陳嘉映和一個雅典女大學生的有趣對話，陳嘉映說萬物都在變化，河流永遠在運動之中，女大學生回答：”即刻永恆”。我們追求本質，追求普遍永恆的真理熱情固然重要，但別忽視了自己的此在，自己的當下。當下性，此在性是你可以用生命直接把握的唯一體驗。 什麼“當下”？絕大多數時候，我們完全身不由己地被自我所操控。這一意識的中心本質上是自私自戀貪婪的，它不甘心於自己終將滅失的命運，念念不忘幻想通過事業，地位。財富的回天之力來逃避死亡的降臨。自出生那一刻起，自我就像發狂的野牛一樣得到釋放，從此決不停歇，至死方休。匱乏感，失落感主導情緒便是焦慮。我們多不會去想已經擁有什麼，而只會想着還沒有什麼。自我好動多變，從一個目標跳到另一個目標，永遠都無法放鬆戒備或跟他人恰當相處。哪怕在最安詳的環境下，它基本上還是憂愁連連，始終如一地鼓聲陣陣催人躁動，也因此自我很難真心誠意地介入到己身之外的任何事情中。另一方面，自我存在一個經久不變，令人心動的趨勢，即堅信自己的欲求即將得到實現，於是會有各種計劃，成功論調，去縈繞寧靜和安全的圖景。事實上，每一分憂愁都很快會被另一分憂愁所取代，一個慾念的了斷又會引發另一個慾念，從而生髮出一個無窮無盡的循環，佛家謂之“執着”。 而叔本華在《意志和表象》裏描述人的這種"意志"是盲目的，是一種盲目的衝動和欲求，是不可遏制的慾望。叔本華悲痛的人生觀正是說意志是無限的慾望生成，人總是在滿足慾望和新慾望之間徘徊，所以人必定痛苦不堪。 這就是所謂的“當下”，如何面對當下，把握當下，這是一個人生難題。除了叔本華認爲靠藝術解脫以外，相信我們也有自己一套辦法。 智慧是不可能靠推理論證得來的，叔本華倫理學部分是最具有智慧啓發性的，也是最適合普通人閱讀的，而叔本華的本體意志論，康德的物自體如何理解爲意志本體，叔本華自己的唯心觀和斯賓諾莎，貝克萊的學說的淵源聯繫，他在自己書裏也有了大段的分析，這就比較枯燥，這應該是本書前面兩卷內容，我認爲如果不能領會，也可以直接跳過，精彩的是他對於藝術讓人解脫痛苦，以及人的生存意志哲學的分析描述，但若能深刻領會意志論的基礎觀點，其實是很有意義的。在此原文摘錄一段。 凡是在知識上存在的東西，包括整個世界，也只是與主體相關的客體，只是知覺者所具有的知覺：總而言之，只是表象。時間、空間表明瞭如下這一點：過去、未來或遙遠、目前等的區別，只有在時空中才成立。凡是屬於或可能屬於這個世界的東西，必然都以通過主體爲條件，也只對主體存在。即“世界是我的表象”。 這是不是很像佛家觀點呢？叔本華的思想確實受到印度哲學影響很大，還不斷引用奧義書和薄珈梵歌等經典論段。貝克萊卻是第一個明確提出這個真理的人，他爲哲學提供了永久的貢獻。 我也是非常同意叔本華的主體唯一的本質觀點，因爲我對拉康，齊澤克比較感興趣，在精神分析語境裏，這種唯心觀點更是激進，所謂的”現實”不是給定的知覺對象，而是無意識主體的幻象依照一定的能指邏輯結構出來的效果。注意，這裏的“現實”，即叔本華的“表象世界”甚至連一個知覺對象整體都談不上，這裏只是一種心理現實，現實即幻象，它們都是一個個場景，現實只是主體藉此投射慾望的場所而已，幻象的場景可以存在在意識層面，也可以在無意識層面。 世界是我的表象～ 這本書大概看了兩遍，經典不愧是經典，那種表達力非滿豐沛，充滿了內省性，如果這本書在這個時代不受歡迎，那這個時代也不配這本書，這本書的人生思考至今對現代人很有意義。

讀書不去思考就和沒讀一樣，人生走過的路不去糾正一下自身認爲的不足；就失去了一路走過、路過、嘗試過的意義，沒有誰能夠一學就會、一看就懂、一聽就明白。 一本書讀完後咀嚼咀嚼纔有價值，能給你帶來動力才能悟出一些值得擁有的部分；融入書中卻無法自拔，就失去了作者寫書的意義了。 書是尋知的部分、是未知部分的鏈接，是自知自明的星燈，沒有了好奇心、沒有了慾望與善念糾結就失去了當初的得失；啥都是經歷了、磨礪後、才曉得一些值得真正擁有的，時間過得真快！啥階段啓迪啥樣的人生，不是我不明白這世界變化快！

我只看了前幾十頁，因此這個判斷也許是完全錯誤的。但是我還是忍不住吐槽。 在我看來，叔本華除了開了反叛邏各斯的第一槍外，剩下的東西基本是前黑格爾水平的，最多也就是斯賓諾莎式的獨斷論。世界、表象、意志完全是端出來的，我完全不知道這些東西是怎麼來的。康德對這些還試圖演繹一番，而叔本華完全拒斥這種演繹。也許是因爲他把意志理解爲一種盲目的東西，所以無需證明了。因此那我完全想怎麼說就怎麼說了，而他卻又不允許我這麼說，他又建了一個退回到斯賓諾莎時代的舊形而上學的大廈。對這一點的處理我倒欣賞後期維特根斯坦的處理。 另外，就把意志理解爲盲目這一點，在費希特那裏也早就有苗頭了。即使就他這唯一的貢獻來看，他也不過是胡亂對着黑格爾哲學開了一槍，他完全沒有和黑格爾對話，沒有和邏各斯對話。批判黑格爾的切入點，叔本華是一點也不知道的。而費爾巴哈、馬克思和謝林、海德格爾才找到了批判黑格爾的切入點。他們分別就黑格爾哲學的起點和終點進行了深刻的批判。 最後還有一個小點。叔本華似乎談到，一切哲學都是要麼從主體要麼從客體出發，即使是謝林的同一哲學也不過是把主客體混合在一起了，然後他又說他從表象出發。我不知道他這個表象和絕對有什麼實質區別。而且他達到表象和意志的方式，似乎完全就是耶科比的直觀。 總得來說，在黑格爾時代還能有這樣一位前黑格爾水平的哲學家聞名於大衆，我很難理解。

任何人都能說：“我始終是‘現在’的主人，它將和我的影子一樣永遠伴隨着我；我從不驚訝‘現在’究竟從何而來，爲何恰好處身當前。”我可以把時間比作一個永遠轉動的圓圈：不斷下沉的半邊好比是過去，不斷上升的半邊好比是將來，而水平切線和圓周接觸之處就好比是沒有延展痕跡的現在。切線並不隨着圓圈旋轉，“現在”是客體和主體相接的點，它不是可知現象，卻是一切可知現象的條件。時間像永不止息的河流，而“現在”則是河水流過的石頭，但河水沒有把石頭沖走。作爲物自體的意志和認識主體一樣不受充足理由原則的支配，認識主體就是意志本身以及意志的表現。

想一個自己從未深入思考的問題是危險的，我們讀書是別人替我們思考，我們不過是在重複作者的精神過程而已。所以一個人如果整日讀書，他將逐漸失去思考能力。