知行合一：國學大師講透陽明心學

王陽明是明代“心學”集大成者，陽明心學集儒、釋、道三家之大成，是明代影響最大的哲學思想。王陽明的“知行合一”“心即理”“致良知”的核心思想，是500年來中國人精妙的神奇智慧。其學術思想傳至中國、日本、朝鮮半島以及東南亞。 本書通過馮友蘭，梁漱溟，梁啓超，章太炎，呂思勉等八位國學大師的角度，剖析了“知行合一”的精華，我們可以通過“知行合一”的口號抓住陽明心學的關鍵，探討“知行合一”的心學內核。 如果心學是聖賢功夫，那麼“知行合一”則是俗世智慧。我們可以感悟“知行合一”的精神內涵，從而不斷進步，提升自我，砥礪人生。

陽明心學 本書是民國各大思想家對王陽明知行合一的解讀，以文言文爲多，知識量很多，正值西方哲學衝擊東方文化，元明清時期也對儒家並不推崇，民國是中國沉寂已久的思想浪潮湧動的時期。本書對各位學者對心學的解讀鞭辟入裏，值得一讀，但是因爲是合集，很多觀點重複性比較高並且沒有明顯的脈絡。 閱讀完本書對比起道家和佛學，更體驗到了心學的入世情懷。 道家偏向於個人精神與自然鏈接。 佛學的目的是超脫生死，研究宇宙的終極真相，緣起性空。 心學用禪宗的修煉路徑打開了儒學，爲做聖人提供了路徑，而不是立標準，擁有強烈的人類倫理共同體的人文關懷，幫助我們在當今社會中找到定位以安心立命。 東方有聖人西方有聖人，他們都曾接觸世界的真相，猶如衆人摸象，在不同角度摸到了同一真理。他們仰望的是同一輪明月，而道家站在人與自然的角度。佛學站在超脫生死，離苦得樂的角度。而心學，與萬物萬民並肩，只爲求得一仁而已。 以下是本書的觀點筆記: 王陽明的心學，是儒釋道三者的融合，迴歸到聖人之道: 格物致知之旨，聖人之道，吾性自足，不假外求。 批判宋學以知識爲知，主張心即理。 知爲本明之心，行爲不欺本明之心。 知爲良知，良知包含三層特點: 道德性:心即理，良知即天理。 天賦性:吾性自足，不假外求。 實踐性:知行不分家，要求做到知行合一。 矯正了知行做爲兩件事，知在行之前的說法。 陽明認爲知行同時而生，不分先後。 行之明覺精察處便是知，知之真切篤實處便是行。 也正因爲知行合一，我們每起一念，也都是一行，要做到善護念。 陽明認爲，心物合一，知行合一，天地萬物合一。 夫人者，天地之心，天地萬物，本吾一體也。 夫道一而已。 道器一物，幽明一物。 陽明先生早年提出知行合一，晚年一直強調致良知這件事。 而我突然發現，行不一定完全代表知，相同的行爲可能發心不一樣。 統一行沒有辦法分辨知。 所以根本上還是從致良知入手，觀照內心，善護念。 早期的知行合一，強調理想狀態下知和行的統一。 而後的致良知，是實踐方法，人人都有良知卻會被遮蔽，致良知就是知行合一的路徑。提供了知到致到行的過程，致就是擯除私慾，加上行動力的行爲。 “去山中賊易，去心中賊難。”致良知就是善護念的過程。 良知是日益精進的，並不是一成不變的。 陽明先生摒棄功利主義，並不是要我們捨棄成功，而是要我們凡做一事，發一念，動機不出於私慾。並提出越有學問才能的人，越需要有德。 一切行爲，都是目的，不是手段。行本身就是終點，而不是以行爲去求結果，功利性的結果只是行的附加物。讓我想到了，活着本身就是目的，而不是以活着爲手段去達到某種目的。 過程本身就是目的，結果不是，讓行爲回到行爲本身。 在第二章 章太炎爲我們梳理了中國哲學發展，從先秦的諸子百家，到魏晉南北朝佛教的引入，隋唐佛學的興起，再到宋明理學。 陸九淵第一個提出心學，對比於朱熹的世界觀，現實包含抽象和具體的兩個世界。陸九淵現實只包含心的世界。提出，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。陸王心學乃是禪學思想的繼續。 無善無惡是心之體，有善有惡是意之動。 心之體是至善的，不帶任何道德判斷，是寧靜純澈的。 當意念發動時，善惡纔開始分明。 知善知惡是良知，爲善去惡是格物。 心之本體即性。性即理也，即天也。 心的本體是不分善惡，超越善惡的。 佛家講究 因無所住 住空 不起一念 心學講究 每起一念都去惡求善 致良知 未有知而不行者。知而不行，只是未知。 良知，曰心，曰未發之中，曰廓然大公，寂然不動之本體，曰道，曰天理，曰道心，無一非良知之異名而已。 良知在今天，就是要求我們建立自己的內心秩序，不被普世價值所左右。 知即在行上，行即在知上，知行都在一念上。 感悟:心之本體爲性，是超越善惡的，陽明說的心體，就是佛學說的涅槃，是老子說的道。夫道者不仁，以萬物爲芻狗。去惡爲善爲致良知。心學所說致良知，也就是佛學所說的修持佛法，強調了行動的重要性，同時強調了入世的必要性。 心學所說的致良知，便是在每起一念時，都去惡留善，因爲起念便是行。念念爲善，即可做到致良知。而佛學所說的涅槃，是寂滅。寂滅即超脫善惡的概念，不思善也不思惡，念念不住。 心學是儒學和禪宗的結合，以儒學打開禪宗，以禪宗打開儒學。而王陽明更認爲心學爲以禪宗打開儒學，心學是入世的，並更具有政治意義。佛學更接近一種哲學觀，是釋迦摩尼對宇宙中一切爲了衆生超脫生死，而儒學更具有政治實踐意義。 心學中的 格物 所謂格物者，非謂物在外而以吾心格之也。格物就是發念，就是心與外物產生作用。 心爲事之體，事爲心之用。體用一元，心事一元。 所謂動亦定，靜亦定者也，心一而已。 動爲心之用，靜爲心之體。 朱熹提出的格物致知在於理在世間萬物中，而心要與之發生聯繫，提出心物二元。 而王陽明則認爲物理不外於心，心物一元，知行一元。 最後提到了心學的死生觀，儒家是比較避免提及生死的問題的，但是王陽明點出了生死和晝夜更替一樣正常，接近道家方死方生的概念。道家只爲了揭示生死規律，但陽明更強調以殺生成仁的決心，把生死當作仁的試煉場。

心即理！心外無物，心外無理！吾日三省吾身！知行不行只是未知！感恩陽明先生！感恩馮友蘭、梁啓超、梁漱溟等國學大師們的講解！百讀不厭的陽明心學！♥️♥️♥️

抑物質之外尚有精神，如其有之爲一神，抑爲多神。吾人之精靈能脫離吾人之身體而存在否？其存在爲自立的，抑爲他立的，吾人有來世否？有示來否？此等問題不屬於本書之範圍，不復詳論如。欲詳論請俟之他日，蓋此等問題注重於哲學的研究，而餘今之所言，不外認陽明與禪之思想爲一之真理而已。

讀本書之前，最好首先讀傳習錄以及王陽明傳記。心有所思，再來印證！這麼多大師，各有各的解讀，各有各的思想，讀之如借鏡觀人，觀己！以達不入老釋之虛無，解脫私慾之束縛！ 最後一篇裏見的文章，建議編輯和翻譯用點心，至少標點符號要搞對了，否則實在太難讀了，標點標錯，意思也就錯了！難讀歸難讀，但是文中的一些個觀點值得一讀！

讀此書以梁啓超、謝無量、梁漱溟與馮友蘭釋陽明心學觀點相參照，對陽明學有更深一層體悟。日本學者那篇太牽強附會。陽明心學之體系根基於人性本善，又以《大學》篇重新釋讀構建理論框架。核心詞：知行合一，致良知。他針對朱子的二元論所導致的支離，提出＂心即理＂，心的本體是良知，良知按照梁漱溟先生的解釋便是直覺，這直覺就是知好惡。和西哲的知性不是一個概念，也正因爲此，陽明心學所關注領域是倫理道德實踐範疇。真知就是篤切的實行，行也是明覺的知。之所以知而不行，行而不知皆不是知行本體。因爲被一點私慾所障蔽。所以要誠意，意是知之始，要立志。陽明先生說立志是事之成的一半。滁州時，陽明曾主張靜坐，但後期的他不再主張這一方法，在江西，他明確提出事上磨鍊和致良知。致良知，要謹獨，要有克己省察的工夫。

不能說點評，只能說是讀完的一些感受。正如書名所說寫的是一些國學大家對於陽明心學的一些見解，可能有了對比也就有了水平的高低，通篇讀下來梁啓超先生的王陽明知行合一之教讀起來比較通暢，見解也比較深刻一些。 而最後兩篇古文太多，理解起來也難一些，讀的過程當中瞌睡😪也可能會多一些，只能說這兩篇是簡單瀏覽了一下。 其他的部分映象不太深刻。 點推薦，是因爲第一部分還是值得一讀的。

大師觀點，鞭辟入裏，高瞻遠矚，非平常著書人可比，精闢深刻，只是文言體，讀起來如在骨縫中尋肉食之，難免晦澀難懂，費事費力。

心即理，虛靈不昧，衆理具，萬事出。心外無理，心外無物。

這本書用文白並讀的形式解釋了不同學者對王陽明 知行合一 的觀點。 通過對比不同學派的發展推理出心學的過人之處，強調了心學的普適性，雖然很多地方晦澀難懂，幾乎是古白話對古文進行註解，一不小心就會走神，思慮其中，能夠發現不同學者對心學不同角度的認知。 似乎在中國千百年哲學的思想中，能夠成功的都是主張我們進入社會，爲社會創造價值，親身實踐去認知生命的學術價值體系。儒釋道無不例外。心學站在他們的肩膀上，跳出了理學的空泛，指導我們根據自己的能力去完成自己的使命。 現代化高速發展，理論與實踐結合，實踐出真知，勿忘初心都是在這些學術體系下的高度提煉與濃縮。 就小我的成長來說，心學或許更多提供了一種方法論，在我看來可以歸納爲: 在社會規則的制約下，努力成爲一個社會人，然後向你所認爲的美好靠近，你便是美好。 心學提倡的自信與自愛對芸芸衆生來說何其不易，何其偉大。