寂靜之道（2017修訂新版）

喜歡佛教是因爲佛教能講清楚今生和來世之間的關係 整個佛教講的核心是苦集滅道四真諦，這大體解釋了今生的本質和修行的意義 今生之苦源於緣起性空，緣起生因果，因果無常故人生苦海無涯，佛教總結爲八苦。 生成人生之苦的原因佛教總結的清晰又簡單：貪嗔癡三字而已。貪嗔癡又源於佛教所說的十二因緣 佛教在告訴了你苦的原因後還告訴你如何修行的法門，看起來特別簡單就是通過六度：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定智慧從而能自度度他、福慧雙修，這話說起來簡單，但真修起來一輩子不夠。 最後通過修行達到八正道：正見、正思、正語，正業、正命、正精進、正念、正定從而最終達到涅槃圓滿。 同時佛教通過來世六道輪迴這麼一個概念將今生和來世相鏈接，從而使得今生在苦中修行變得有現實意義，如果沒有輪迴這個概念，我們很難放棄貪嗔癡這些短暫的歡愉（我稱之爲痛苦本質上的糖粉）而真心苦行今生。今生的苦爲了來世的甜，這實在是個完美的邏輯。 很多哲學家都看透甚至講透了人生之苦，但只有佛教不但講透還有非常完整的一整套行爲讓你在苦難的今生心甘情願地修行正道，只爲來世。 同時佛教並不是講“唯我獨尊”的神權，而是主張“人人皆有佛性，皆得成佛”。這點我特別喜歡。 佛教主張凡事求己不求神，人的業力和行爲可以改變人的一生，可以決定自己的未來。 信仰神明的人，把神當成權威，當作賞善罰惡的主宰。但是佛教認爲，最權威的人，最能賞善罰惡的，是自己的行爲。 自己有改變自己的能力，這纔是佛教的價值所在。 我對佛教可以說連皮毛都沒有了解，但如果說到信仰的話，我想今生我大概是隻會相信佛教的。 不是說佛教沒有缺點，他的浩瀚無垠就有些讓人受不了想放棄，我只能說我慢慢的在佛法的海洋裏暢遊吧。

釋迦牟尼佛放棄舒適榮耀的宮廷生活，舍俗出家，經歷六年苦行，而且在悟道後幾十年的傳法生涯中過簡單清淨的生活，這種示現不是無緣無故的。佛陀爲後人示現了修行之路。雖然不是所有人都必須出家，但一點也不放棄世俗生活的快樂享用，一邊不停歇地追名逐利、散亂攀緣，一邊想修行解脫道，這不可能。 相續中應當對整個六道輪迴生起真實的厭離心，逐漸放棄對現世享樂的希求，一心一意尋求解脫。不捨棄對今生來世的貪戀，就不能從六道輪迴中解脫。 即使暫時還做不到完全捨棄今生的享樂受用，至少心裏要有一個信念，時常提醒自己：這些都可有可無，暫時的生活方式而已，我的最終目標是解脫。 人的貪慾很難滿足，有了一百萬，想一千萬；有了一千萬，想一個億。這樣下去永無止境，生命卻在追逐貪慾中一天天地縮短。到死亡來臨時，不用說一生辛苦積攢的財富，就連自己的這個肉身也帶不走。 在這個幻化的世界裏沒有什麼東西是恆常不變的，總有一天，我們都會離開自己執着的親人和追求的名利，而且，誰也不知道這一天會在什麼時候，以什麼方式到來

《寂靜之道》是一本能給人帶來內心寧靜與啓示的書籍。 這本書以語錄體的形式，呈現了希阿榮博堪布對現代人困惑和煩惱的開示。作者從佛法修行人的角度，深入解讀了如何對待寶貴而短暫的生命，以及怎樣面對充滿煩惱的生活。 書中涵蓋了衆多深刻的內容，例如關於“無常”的探討。我們常經歷與朋友的分別、親人的離去，還有同事的突然患病等，這些都是生命中“無常”的體現。就如書中所說，我們無法阻止無常的發生，也難以預知下一秒的喜樂或愁苦。與其懼怕無常，不如學會接受它，珍惜當下所擁有的一切，如此便能不懼無常。比如，我們總是忙碌於工作和生活中的瑣事，而忽略了與親人相處的時光。然而，當有一天親人突然離去時，我們纔會意識到那些曾經被我們視爲理所當然的陪伴是如此珍貴。通過接受無常，我們會更加珍惜與親人在一起的每一刻，不再因爲拖延或忙碌而錯過這些寶貴的時光。 在面對慾望時，書中提到“人的貪慾很難滿足，有了一百萬，想一千萬；有了一千萬，想一個億”，無盡的慾望會帶來無盡的痛苦。漫畫大師蔡志忠曾因過多的物質追求而苦不堪言，後來他降低了自己的慾望，生活變得更加輕鬆，也擁有了更多精力去投入創作。這讓我們明白，幸福的根本不在於擁有物質的多少，而在於看輕多少東西，學會知足，才能獲得安樂。 此外，關於嫉妒心，希阿榮博堪布認爲嫉妒表面上是對別人不滿，實際反映的是對自己的不滿。比如，有些人看到別人過得比自己好，就會心生嫉妒，通過挖苦別人來獲得心理平衡。然而，越是嫉妒別人的人，往往越是無能。就像莫言獲獎後，他原本交好的表弟卻對他換了一副嘴臉，這種嫉妒並不能改變什麼，反而暴露了表弟自身的狹隘。而當我們不生嫉妒心時，便能心生歡喜心，以更加平和的心態去看待他人的成功和自己的不足。 書中還完整地介紹了因果、緣起等基本理論以及修行的內容、方法，解答了學修佛法過程中的常見疑問和誤區。它不僅適合對佛教感興趣的讀者，也能爲任何渴望尋找內心寧靜和解決生活困惑的人提供幫助。 總的來說，《寂靜之道》的言語樸實且充滿力量，能引導讀者去思考生命的意義、人與自然的關係、如何處理負面情緒和人際關係等重要議題。它就像一位智者，在喧囂浮躁的世界中，爲我們指引一條通向內心安寧的道路。通過閱讀這本書，我們或許能夠在生活的喧囂中找到屬於自己的那份寂靜，獲得內心的平靜和幸福。

頂禮大慈大悲救苦救難觀世音菩薩 頂禮大慈大悲救苦救難觀世音菩薩 頂禮大慈大悲救苦救難觀世音菩薩 🙏🙏🙏

“願諸衆生永具安樂及安樂因；願諸衆生永離衆苦及衆苦因；願諸衆生永具無苦之樂，我心怡悅；願諸衆生遠離貪嗔之心，住平等舍”，這四種發心的對象範圍廣大，無邊無際、沒有窮盡；發心的功德不可計量，所以是四無量心。

禪宗有個公案： 惠能大師在得到衣鉢之後，隱居獵人羣中十幾年，後來因機緣成熟，開始行化於世間。一天晚上，他偶然聽到有兩位僧人在爲到底是風動還是幡動爭論不休。一個說：“如果沒有風，幡子怎麼會動呢？所以說是風在動。”另一個則說：“沒有幡子動，又怎麼知道風在動呢？所以說是幡子在動。”兩人各執一詞，互不相讓。於是惠能大師聽了，就對他們說：“二位請別吵，我願意爲你們做個公正的裁判，其實不是風在動，也不是幡子在動，而是二位仁者的心在動啊！”此言一出，兩位僧人恍然大悟。 風和幡是外在的、虛幻的，人心纔是超越時空，永恆寂寥的，它的本體是清靜的。那兩位僧人執著於風、幡之類的具體形象，殊不知“本來無一物”，倒徒惹得心旌動搖，把清靜的本性給覆蓋住了。 心靜則萬物莫不自得，心動則事象差別現前。因此，要達到動靜一如的境界，關鍵就在於人的心是否已經去除差別妄想，是否能夠證得涅槃寂靜。 希阿榮博堪布說：“不用操心外在，真正的改變在內心。”人應領悟自性的空寂，向內心求覺悟，千萬不要被外物現象所迷惑。

濃肥辛甘非真味，真味只是淡。神奇卓異非至人，至人只是常。 堪布告訴我們，佛法不是神通，他也不會飛😋。佛法是慈悲與智慧，是覺悟。對我等初學者而言，就是滅除貪嗔癡慢疑，善良對待每一個人，無論他是至親，還是世仇。 高高山頂立，深深海底行。佛法再高深，我等劣根者，一步步往前走就行。這輩子實在不行，下輩子繼續！☺️

這本書的價值，不在於它說了什麼，而在於它讓我看見了我自己的什麼。

今天讀完希阿榮博堪布的第五本書《寂靜之道》。一路讀下來，能清楚感受到內心的 恭敬心在不斷升起，心量在不斷擴展；修行的次第也越來越明晰，對當下各種林林總總的修行團隊，也逐漸有能力辨別其是否在正法之上。 正如堪布一再提醒的： 聞、思、修必須並行。 若只有聞思而不實修，內心的力量終究升不起來。就像一杯混濁的水，只靠聞思，只是暫時讓雜質沉澱下來，看似澄明，卻並未真正淨化；唯有透過實修，雜質纔會真正被轉化。 感恩善知識的引導， 感恩堪布的無私教誨， 讓我們這一生有機會聽聞正法、依止正道、由此受益。

看了此書我理解了爲何科學的盡頭是神學.. “佛教中講 “無我” ’ ，這個“我”是指獨 立、固有、恆常的存在，可以是人，也 可以是物、事件、現象。“無我”是說 人、物等等沒有獨立、固有、恆常的存 在，因爲任何現象都是緣起的，隨條件 的聚合、變化而生成、變化、壞失 ”