中國哲學常識

“哲學是讓人深刻的東西”。就這句話讓我興趣盎然心滿意得躊鑄滿志打開浩如煙海的哲學相關的書，一讀，真深刻，跟着大師讀哲學，一讀腦子真變靈光了，簡直聰明的不得了，必須爲自己點贊！贊贊贊👍！有閒暇讀哲學，說明智慧不一般！先哲說：未經思考的人生就是不值得過的人生，痛苦的活下去，就是了不起的成就！哈哈哈…總算開悟了…如果不羨慕別人的成就，不嫉妒別人升官發財，不嫉恨自己爲何不一夜暴富，才能平庸、蠢笨傻呆、貪婪吝嗇、好逸惡勞那活着有啥意思啊…要時常犯糊塗，要愛喫虧，知足常樂太虛僞！閒談須論他人非，靜坐常思咋偷懶…這樣的日子纔有味！哈哈哈😄…讀過一遍，囫圇吞棗，要說復讀，立馬翻書…這纔是愛讀書的好孩子… 悠悠宇宙，將無窮極， 願吾朋友勿草草人生！

87分，胡適哲學學術巔峯之作。缺點：成書時間偏早，有些觀點後面作者修正，行文六成白四成文略有門欄，文筆在大師裏偏差，少部分內容略有重複，明顯受到個人觀感影響。優點：對得起書名，能通讀一次全書就已經可以去這種補習班裏當講師了，確實是集大成之作，稱爲現實版《九陰真經》也不爲過。對於釋教哲學說的太多，此地儒釋道哲學裏最差就是釋，釋到高深之處無非就是兩條路，一曰行爲藝術，你打我一棒，我吼你一聲，互相哈哈大笑，誰敢說不哲學？一曰圓環套圓環，空架疊無，無架疊空，對什麼都只知道不不不不不不，然後涅槃，無止境無意義。釋到低處更糟，行事完全從個人角度出發，沒有任何道德約束，平時囂張跋扈，極度貪婪自私，不擇手段瘋狂斂財。（不理解可以看看吐蕃櫻花的釋教）碰上事，馬上求神拜佛，臨時抱佛腳，一切皆爲利益。（放下屠刀立地成佛，另外用什麼裝備唸經有巨大不同，出自《佛說數量數功功德經》）攀升無望，寒門難出貴子，也放棄儒教，改信佛教，接受悲苦的生活，悲苦的命運，當做宿命的輪迴。所以胡適說萬幸能抵禦釋教哲學，不讓釋教成爲絕對主流。

條理十分清晰，觀點十分鮮明，講解十分有啓發性，只是古文無註解讀起來頗頭痛，並且十分遺憾因古文不通因而錯過的精彩之處。 古文紮實一點，哲學精進一點之後，應該要再讀一遍，因爲裏面的梳理和點播多有妙處。

胡大對中國哲學的評價，整體上是帶着西方哲學的審視眼光去看的，他並不認爲中國的哲學和西方的哲學是完全不同的兩個哲學形式，因此在他的眼中，中國的哲學就不值一提了。

魯迅和胡適的書， 要互相參閱着讀。 尤其是二位人生晚期的書， 先粗攬後細嚼， 慨嘆：斯土當有斯人！ 對我們在紅塵俗世討生活， 乃至活的出彩， 或者活個明白， 多有助益！

古代哲學 自老子至韓非，爲古代哲學。 中世第一時期，自漢至晉。 中世第二時期。自東晉以後，直到北宋，這幾百年，這個時期的哲學，完全以印度係爲主體。 儒家主張“正名”，它所注重的名器、禮儀、名分等等，都是正名的手續。儒家的特別色彩就是想得君行道，想治理國家。漢王朝的儒教根本不是孔子或孟子的哲學思想，而是某種與原來的學派教導毫不相干，以致我們必須稱它爲“漢儒”，以便一方面有別於孔、孟關於道德倫理和社會的教導；另一方面也有別於宋代的新儒家哲學。漢代的新儒教是完全不同於孔子的不可知論的人文主義或孟子的民主主義政治哲學的。 宋明的儒家，攻擊佛家的出世主義，故極力提倡“倫理的”入世主義。宋儒之《易》學是道家的《易》學。 近代哲學：中國的近世哲學可分兩個時期：一、理學時期。二、反理學時期。 中國的近世哲學可分兩個時期：一、理學時期——西曆一〇五〇至一六〇〇。二、反理學時期——一六〇〇至今日。 理學是什麼？理學掛着儒家的招牌，其實是禪宗、道家、道教、儒教的混合產品 理學是什麼？理學掛着儒家的招牌，其實是禪宗、道家、道教、儒教的混合產品。理學掛着儒家的招牌，其實是禪宗、道家、道教、儒教的混合產品。 清代的思想史，約可分三個時期：第一期 順治、康熙兩朝（1640~1730）第二期 乾隆、嘉慶兩朝（1730~1820）第三期 道光以後（1820~1910）。 第一個時期的代表人物，這時期的人物夠得上“思想家”的稱號的，約有五組：（1）王學孫奇逢（1584~1675）黃宗羲（1610~1695）黃宗炎（1616~1686）毛奇齡（1623~1716）（2）朱學張履祥（1611~1674）陸世儀（1611~1672）呂留良（1629~1683）王懋竑（1668~1741）（3）關學（張載之學）王夫之（1619~1692）（4）考證學——近於朱學顧炎武（1613~1681）閻若璩（1636~1704）張爾岐（1612~1677）胡渭（1633~1714）（5）反玄學的實用主義費經虞（1599~1671）費密（1625~1701）顏元（1635~1704）李塨（1659~1733） 反理學時期 顧炎武（1613~1682）三十二歲時，明朝就亡了。他的母親是個貞女，受過明朝的旌表，故明亡之後，她就絕食三十日而死，遺命教她的嗣子不做新朝的官，故他終身做明朝的遺民。 顏元（1635~1704），號習齋。他的父親本是直隸博野縣北楊村人，後來賣給蠡縣劉村的朱九祚做養子，故改姓朱。顏元四歲時，（崇禎十一年，1638）滿洲兵犯境，他的父親正同朱家鬧氣，遂跟了滿洲兵跑了，從此沒有音信。他十二歲時，他的母親也改嫁去了。顏元在朱家長大，在私塾讀書。他少年時曾學神仙，學煉氣，學八股時文，不務正業，喝酒遊嬉。他十歲時，明朝就亡了，後來朱家也衰敗，很貧了，顏元到二十歲時，才發憤務農養家。二十二歲，他因爲家貧，學做醫生，爲餬口之計。他十九歲時曾中秀才，二十四歲，他開了一所私塾，訓蒙度日，併爲人治病。他那時完全是一個村學究；卻有點狂氣，喜看兵書，也學技擊；後來他又讀理學書，先讀陸象山、王陽明的書，又讀程子、朱子的書，自命要學聖賢。 戴震（1724~1777），字東原。十七八世紀是個反理學的時期。第一流的思想家大抵都鄙棄那談心說性的理學。 四 吳稚暉 吳稚暉吳先生是常州人，今年六十三歲了，但在思想界裏他仍是一個打先鋒的少年。 晉唐以前，乃是一個鄉老（老、莊等）局董（堯、舜、周、孔）配合成功的社會。 吳先生對於中國文化史有很透闢的見解，當代的一般學者都見不到 我現在把他這個見解的大意，略加說明如下： 1．中國古代民族的最大特色是樸實勤苦，沒有多大空想，不能建立宗教。他們也有不少的迷忌，卻沒有宗教。 2．到了中國文化成熟的時期，一面有老莊一派的鄉老思想，自己則樂天安命，逍遙自得，對政治則希望不干涉，無爲而治；一面又出了孔孟一派的局董思想，愛談談什麼治國平天下之道，逐漸成個國家的局面。晉唐以前，便是一個鄉老（老莊）局董（周公孔子）配合成功的社會。 3．但印度的宗教勢力侵入之後，中國文化便起了絕大的變化。中國從此有宗教了；本來不知道天堂的，忽然有三十三層天了；本來沒有地獄的，忽然有十八層地獄了；本來安分做人的，忽然妄想成佛成菩薩或往生淨土了。 4．宋明的理學只是晉唐以來的印度宗教被中國講學家暗採過來，雜糅傅合成功的東西。在這一點上，吳先生見的最明白清楚。 老莊（鄉老）的思想來傅會佛教思想，不過是一種新式的清談而已。到了宋儒用佛教思想來解釋儒家（局董）的思想。 吳先生的新宇宙觀與人生觀就建築在那向來聖人不懂得而現在鄉下老兒都可以懂得的科學常識之上。 他的新宇宙觀。他假定一個“一個”，做個起點。這“一個”是有質，有力，有感覺的活東西。 從這新宇宙觀上生出他的新人生觀。什麼叫做“人”？ 人便是外面止剩兩隻腳，卻得到了兩隻手，內面有三斤二兩腦髓，五千〇四十八根腦筋，比較佔有多額神經系質的動物。 什麼叫做“生”？生就是那兩手兩腳，戴着大腦的動物在宇宙的舞臺上演他的戲。 生者，演之謂也，如是云爾。生的時節就是鑼鼓登場，清歌妙舞，使槍弄棒的時節。未出孃胎，是在後臺。已進棺木，是回老家。 這出戏不是兒戲，該當唱得認真。吳先生雖像是說戲話，卻是很嚴肅的演說他的人生觀 所謂人生，便是用手用腦的一種動物，輪到“宇宙大戲場”的億垓八京六兆五萬七千幕，正在那裏出臺演唱。請作如是觀，便叫做人生觀。這個大劇場是我們自己建築的。這一出兩手動物的“文明新戲”是我們自己編演的；並不是敷衍什麼後臺老闆，貪圖趁幾個工錢，乃是替自己盡着義務。倘若不賣力，不叫人“叫好”，反叫人“叫倒好”，也不過反對了自己的初願。因爲照這麼隨隨便便的敷衍，或者簡直踉踉蹌蹌的鬧笑話，不如早還守着漆黑的一團。何必輕易的變動，無聊的綿延，擔任那兆兆兆兆幕，更提出新花樣，編這一幕的兩手動物呢？並且看客也就是自己的衆兄弟們，他們也正自粉墨了登場。演得好不好，都沒有什麼外行可欺。用得着自己騙自己嗎？並且，賣錢的戲只要幾個“臺柱子”，便敷衍過去。其餘“跑龍套”的也便點綴點綴，止算做沒有罷了。這唱的是義務戲，自己要好看才唱的；誰便無端的自己扮做跑龍套的，辛苦的出臺，止算做沒有呢？並且，真的戲，唱不來，下場了不再上場，就完了。這是叫做物質不滅，連帶着變動，連帶着綿延，永遠下了場馬上又要登臺的呀！儘管輪到你唱，止是隨隨便便的敷衍，踉踉蹌蹌的鬧笑話，叫人搜你的根腳，說道，“這到底是漆黑一團的子孫，終是那漆黑一團的性氣！”不丟人嗎？ 這是吳先生的人生觀。他盼望“既有了人生，便要……把演唱的腳本做得好好的，然後不枉一登場”。 億垓八京六兆五萬七千幕，正在那裏出臺演唱。請作如是觀，便叫做人生觀。 這個大劇場是我們自己建築的。這一出兩手動物的“文明新戲”是我們自己編演的；並不是敷衍什麼後臺老闆，貪圖趁幾個工錢，乃是替自己盡着義務。倘若不賣力，不叫人“叫好”，反叫人“叫倒好”，也不過反對了自己的初願。因爲照這麼隨隨便便的敷衍，或者簡直踉踉蹌蹌的鬧笑話，不如早還守着漆黑的一團。何必輕易的變動，無聊的綿延，擔任那兆兆兆兆幕，更提出新花樣，編這一幕的兩手動物呢？ 並且看客也就是自己的衆兄弟們，他們也正自粉墨了登場。演得好不好，都沒有什麼外行可欺。用得着自己騙自己嗎？ 並且，賣錢的戲只要幾個“臺柱子”，便敷衍過去。其餘“跑龍套”的也便點綴點綴，止算做沒有罷了。這唱的是義務戲，自己要好看才唱的；誰便無端的自己扮做跑龍套的，辛苦的出臺，止算做沒有呢？ 並且，真的戲，唱不來，下場了不再上場，就完了。這是叫做物質不滅，連帶着變動，連帶着綿延，永遠下了場馬上又要登臺的呀！儘管輪到你唱，止是隨隨便便的敷衍，踉踉蹌蹌的鬧笑話，叫人搜你的根腳，說道，“這到底是漆黑一團的子孫，終是那漆黑一團的性氣！”不丟人嗎？ 這是吳先生的人生觀。他盼望“既有了人生，便要……把演唱的腳本做得好好的，然後不枉一登場”。 怎麼樣方纔能把這出義務戲唱得好好的呢？吳先生說：用你的兩隻手去做工，用你的腦力去幫助兩隻手製造器械，發明科學，製作文明，增進道德。 人是制器的動物。器械愈備，文明愈高。科學愈進步，道德越進步。 人之所以尤進於禽獸者，何在乎？即以其前之兩足，發展爲兩手。所作之工愈備，其生事愈備，凡可以善生類之羣，補自然之缺者，愈周也。 便成了他的“品物進步論” 吳先生的人生觀是把人看作兩手一個大腦的動物在臺上做義務戲。這出戏不是容易做的，須充分訓練這兩隻手，充分運用這個大腦，增加能力，提高智慧，製造工具：品物越備，人的能力越大，然後“能以人工補天行，使精神上一切理想的道德無不可由之而達到又達到”。努力朝這路上走，“沒有一境不該隨境努力，沒有一時不該隨時改進”，這纔算得“人生觀”。 反乎此者，都只是“人死觀”。“涅槃”, “寂滅”, “出世”，都是人死觀，不用說了。就是那些什麼“持中”, “調和”, “順天理而待盡”, “物來而順應”，也都只是懶惰人的半生半死觀，——人也夠不上整個的人，生也夠不上活潑潑的生，止是苟延殘喘而已。 最後引以吳先生悠悠宇宙，將無窮極，願吾朋友勿草草人生！

這文確實有點簡陋，感覺不夠貫連，當然閱得中國哲學發展之大概，雖未能全，但有獲，對於我來說，貌似也不需要知道全，只是有時候對一些思想爲何如此有惑，對中國近代初思想之淺薄怪異感到不解，但在發展過程中看這些，迷霧被一層層掀開，如此也就有了更多的整體認識，對當下和未來也有了一定的達觀 實際上關於中國哲學發展如何如何最好以講故事的方式說出來，衆人喜聞樂見，但卻受不了一堆不加以說明的文言文，當然這是胡適先生當年之作，已是先驅，如今學者應該要有更新之言了 所以此文可做大概認識，我簡略看了一遍，有了個整體認識，卻是不知何處有更新之作，此文可以作爲一定程度的參考補充，現在感覺對現代哲學瞭解的價值更需要，當然當然哲學的認識必然是包含其發展的，卻是應該找來看看 其人物誌有些啓發，但是否如此有興趣的卻是應該去學看看，從聖賢之言行中觀得其思想，多有收穫，至於是非功過，我等不宜多言，史家學者自有定論，我若能學的一二思想足以大善 有些內容看了真不知東南西北，卻是研究的羅列，卻不是一個合適的總結，無法連串起來有序的理解，這個問題很大，有些章節看完都不知道主旨，雖然有標題，佐證不應該成爲主體，作者的理解才應該是文章的主體，佐證應該作爲註釋引言存在，如此混雜而沒有用自己的話語承前啓後，故而雜亂。所以這本書最大的問題還是編輯言語表達的問題，排版也是個差體驗的感覺，又回到了一些話，對於古人之言，每每都應該有所總結，如此不斷革新，纔有新意 最後吳先生之言雖有些不認同，但是對其於那時之態度拜服，國之大難，必有先驅，我們立足於當下，又何敢輕言能做到更多，故而先人之所行智慧，是我應該多學習的 本來想給個一般的，這本書寫的真一般，但最後感覺還是有料的，總體性收穫挺多，對於諸多大師，最重要比較的不是知識之多少正確，而是其精神和思想之偉大，我論之拜服如是 知識不等於智慧，而他們的智慧卻是我一生所求

《中國哲學的常識論》——胡適閱讀摘錄 1、蘇格拉底對告他的人說：“未經考察過的生活，是不值得活的。 2、笛卡爾旅行的結果感悟：他以爲從前積下來的許多觀念知識是不可靠的，因爲他們多是趁他思想幼稚的時候侵入來的。如若欲過理性生活，必得將從前積得的知識，一件一件用懷疑的態度去評估他們的價值，重新建設一個理性的是非。這懷疑的態度，就是他對於人生與哲學的貢獻。 3、現在諸君研究佛學，也應當用懷疑的態度去找出他的意義，是否真正比較得普遍適用？真有價值的東西，決不爲懷疑所毀；而能被懷疑所毀的東西，決不會真有價值。 4、所以老子所說的“無”與“道”簡直是一樣的。所以他既說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”一方面又說：“天地萬物生於有，有生於無。”道與無同是萬物的母，可見道即是無，無即是道。 5、老子以爲萬有生於無，故把無看得比有重。上文所說萬物未生時，是一種“繩繩不可名”的混沌狀態。故說“無名，天地之始”。後來有象有信，然後可立名字，故說“有名，萬物之母”。因爲無名先於有名，故說可道的道，不是上道；可名的名，不是上名。 6、墨子是一個宗教家。他最恨那些儒家一面不信鬼神，一面卻講究祭禮喪禮。他說：“不信鬼神，卻要學祭禮，這不是沒有客卻行客禮麼？這不是沒有魚卻下網麼？”墨子是一個實行的宗教家。他主張節用，又主張廢樂，所以他教人要喫苦修行。要使後世的墨者，都要“以裘褐爲衣，以跂蹻爲服，日夜不休，以自苦爲極”。這是“墨教”的特色。墨子以爲無論何種事物、制度、學說、觀念，都有一個“爲什麼”。換言之，事事物物都有一個用處。知道那事物的用處，方纔可以知道他的是非善惡。墨子說單知道幾個好聽的名詞，或幾句虛空的界說，算不得真“知識”。真“知識”在於能把這些觀念來應用。這就是墨子哲學的根本方法。 7、孟子：人性既然是善的，一切不善的，自然都不是性的本質。孟子以爲人性雖有種種善的可能性，但是人多不能使這些可能性充分發達。 8、邵雍：春暖未苦熱，秋涼未甚寒。 小車隨意出，所到即成歡。（《小車吟》） 天使我有是，之謂命。命之在我之謂性。性之在物，之謂理。以物觀物，性也。以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。 不我物則能物物。 在我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。 物理之學或有所不通，不可以強通。強通則有我。有我則失理而入於術矣。 9、吳稚暉：在無始之始，有一個混沌得着實可笑，不能拿言語來形容的怪物，住在無何有之鄉，自己對自己說道，“悶死我也！”……說時遲，那時快，自己不知不覺便破裂了。……頃刻變起了大千宇宙，換言之，便是說兆兆兆兆的“我”。他那變的方法也很簡單。無非是具質力的“不思議”量，合成某某子；合若干某某子，成爲電子；合若干電子，成爲原子；合若干原子，成爲星辰日月，山川草木，鳥獸昆蟲魚鱉。……終之他至今沒有變好；並且似乎還沒有一樣東西值得他滿意，留了永久不變——這是我的宇宙觀。 什麼叫做“人”？  人便是外面止剩兩隻腳，卻得到了兩隻手，內面有三斤二兩腦髓，五千〇四十八根腦筋，比較佔有多額神經系質的動物。 什麼叫做“生”？生就是那兩手兩腳，戴着大腦的動物在宇宙的舞臺上演他的戲。生者，演之謂也，如是云爾。生的時節就是鑼鼓登場，清歌妙舞，使槍弄棒的時節。未出孃胎，是在後臺。已進棺木，是回老家。這出戏不是兒戲，該當唱得認真。吳先生雖像是說戲話，卻是很嚴肅的演說他的人生觀。 人者，能以人工補天行，使精神上一切理想的道德無不可由之而達到又達到者也。 總括言之，世界的進步只隨品物而進步。科學便是備物最有力的新法。 吳先生對於物質文明的信仰是很可以叫我們這些信仰薄弱的後生小子奮發鼓舞的。 他曾自己宣佈他的幾個信條：  1．我是堅信精神離不了物質。（《宇宙觀及人生觀》） 2．我是堅信宇宙都是暫局，然兆兆兆兆境沒有一境不該隨境努力；兆兆兆兆時沒有一時不該隨時改進。 3．也許有少數古人勝過今人，但從大部分着想，可堅決的斷定古人不及今人，今人又不及後人。 4．善也古人不及今人，今人不及後人；惡也古人不及今人，今人不及後人。知識之能力可使善亦進，惡亦進。人每忽於此理，所以生出許多厭倦，弄成許多倒走。 5．我信物質文明愈進步，品物愈備，人類的合一愈有傾向，複雜的疑難亦愈易解決。 戴震要人“致其心之明”，至於“無蔽”，方纔可以得理。吳先生更要進一步，要人平日運用理智，養成爲善的能力，造成爲善的設備。 吳先生的人生觀是把人看作兩手一個大腦的動物在臺上做義務戲。這出戏不是容易做的，須充分訓練這兩隻手，充分運用這個大腦，增加能力，提高智慧，製造工具：品物越備，人的能力越大，然後“能以人工補天行，使精神上一切理想的道德無不可由之而達到又達到”。努力朝這路上走，“沒有一境不該隨境努力，沒有一時不該隨時改進”，這纔算得“人生觀”。  

時勢生思潮，思潮造時勢。 老子的政治哲學 無爲 人生哲學 不爭 孔子 想把時代的無道變成有道 從有志於政治改良到專心教育 ‘有教無類’知其不可而爲之 墨子 兼愛 “視人之國，若視其國； 視人之家，若 視其家； 視人之身，若視其身”。 楊朱 爲我主義 莊子 出世主義 萬物皆種也，以不同形相禪 因果律的根本觀念是“因必有果，果必有因”一條。 墨家的名學精神：辯勝便是當，當的終必勝。 莊子的名學精神：天下的是非，本來不是永遠不變的。世上無不變之事物，也無不變之是非。 這種家庭倫理的結果，自然生出兩種反動：一種是極端的個人主義，如楊朱的爲我主義，不肯“損一毫利天下”；一種是極端的爲人主義，如墨家的兼愛主義，要“視人之身若其身，視人之家若其家，視人之國若其國” 最早的儒家只注重實際的倫理和政治，只注重禮樂儀節，不講究心理的內觀。 儒家到了《大學》《中庸》時代，已從外務的儒學進入內觀的儒學。 《大學》論正心 古之慾明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。 《中庸》說：喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。 孟子 人的本質是同善的 人的不善都由於“不能盡其才” 荀子：荀子論天，極力推開天道，注重人治。荀子論性，也極力壓倒天性，注重人爲。他的天論是對莊子發的，他的性論是對孟子發的。 孟子說性善，故他的教育學說偏重“自得”一方面。荀子說性惡，故他的教育學說趨向“積善”一方面。 無爲主義。中國的政治學說，自古代到近世，幾乎沒有一家能逃得出老子的無爲主義。 所以我說中國古代哲學中絕的第一個真原因，就是莊子的《齊物論》。自從這種懷疑主義出世以後，人人以“不譴是非”爲高尚，如何還有研究真理的科學與哲學呢？ 《荀子》所說只有（一）（二)兩種，故把學問知識的範圍更狹小了。所以我說古代哲學中絕的第二個真原因，便是荀子、韓非一派的狹義的功用主義。 別黑白而定一尊 故我說中國古代哲學滅亡的第三個真原因，就是荀子、韓非、李斯一系的專制的一尊主義。 這十幾年（秦始皇統一天下之後）的熱鬧，遂使老子到韓非三百年哲學科學的中國，一變竟成一個方士的中國了。古代的哲學，消極一方面，受了懷疑主義的打擊，受了狹義功用主義的摧殘，又受了一尊主義的壓制；積極一方面，又受了這十幾年最時髦的方士宗教的同化，古代哲學從此遂真死了！所以我說，哲學滅亡的第四個真原因，不在焚書，不在坑儒，乃是方士的迷信。 以上是第一編古代哲學的一點摘錄。 以下是個人的一點思考。 任何一種觀念都不能極端化，不能只說無爲，不談人爲。不能是隻認性善，不論性惡。 都有其侷限性，無爲與人爲有不同的時代背景，性善與性惡有不同的出發點。 很多事物的存在應該是多元化的。 如果所有的國家只存在一種政體； 如果所有的股市只存在一種投資體系； 如果所有的人都不允許平庸； 如果所有的學生都考一百分； 如果所有的哲學只有一種觀念； …… 這種單一的極端化肯定是不可持續的。 所以最少得有相互對立的兩面。

強烈推薦胡適先生的書！ 《中國哲學常識》的真正意義，像是一把鑰匙。它幫助讀者建立起一個清晰的框架：從先秦諸子到後世發展，中國哲學並不是零散的語錄，而是一套不斷回應現實問題、不斷自我調整的思想傳統。 如果說閱讀之前，中國哲學像一片零散的星空，那麼讀完之後，你會看到星座的輪廓。這種“從雜亂到有序”的體驗，正是這本書最打動人的地方。 這不是一本“高高在上”的哲學史，而是一部“把複雜思想講明白”的入門之書。它的價值，不僅在於梳理了中國哲學的發展脈絡，更在於提供了一種理解傳統思想的方法。