南懷瑾的16堂佛學課

2022.7.8～用時1小時1分讀完。挺喜歡這本書的。“學佛先做人”，歸根結底，佛不是神，佛就是人，佛是非常普通的平凡人。人人皆能成佛。 法在哪裏？法在你心中，就是“善護念”三個字。“善護念”是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圓滿。 面前有佛，心中有佛，處處皆是佛，這個修法的咒語一定得感應的；得感應是你心中所變現出來的。對一切人都會很恭敬，不會看不起人家，會尊重任何一個人。這也是做人的根本，不要瞧不起任何一個人，因爲世事無常。 一個真正有道的人，更謙虛，更會尊重人家。佛說：心中有佛即是在道場。由此說來，“處處皆是佛，一切衆生人人皆是佛”。 人生在世，只爲“執念”而苦。佛家認爲，人之所以痛苦，是因爲執著追求錯誤的東西。人一旦有了貪婪之心，就永遠得不到滿足，進而陷入無止境的痛苦之中。禪語中說：“世上本無事，庸人自擾之。一切都是人的心靈在作祟。 不執著就好，執著了就不好。如果不執著、不著相，那有相的光明，與自性心光便自漸漸融會一體。如果執著了，便落在生滅妄緣中，那就不好了。 佛家講究萬事隨緣，隨緣就是沒有任何勉強，事成了，沒有過激的興奮與成事後的傲慢，而只是淡淡的欣慰；事不成，也沒有難堪的懊惱追悔，而只是坦然地接受。 佛法雲：一切隨緣，順其自然。佛說：不強求，不妄取，貴在隨緣。只要自己隨緣自適，那便沒有一處是不逍遙自在的。 對待生命也是一樣的道理，看淡生死，一切隨緣，才能安然自在。對於一切事物及佛法，不必去追求或刻意擺脫，正如佛經上所說：“緣起性空，性空緣起。”佛說：緣由心生，隨遇而安；心無掛礙，一切隨緣。 隨遇而安是一種修養，一種境界，一種充滿內涵的悠遠。一個人要是會享受寂寞，那就差不多了，可以瞭解人生了，體會到人生更高遠的一層境界。 佛家認爲，“我執”是痛苦的根源。消除“我執”是佛教徒的一個修煉目標。“我執”就是過於執著於自我，它包括自卑、自大、自滿、貪婪……太關注自己而忽略別人，或者自我意識太強而缺乏集體意識和奉獻精神，都是“我執”的表現。 “貪、嗔、癡”是佛說的“三毒”。不管觸犯的是這三毒中的哪一種，都要喫一次虧。不原諒別人的過錯，犯的就是嗔毒。 要時刻記住：我們有美麗、智慧、悲憫、寬恕的眼睛，我們不能用貪婪、嗔怒、愚癡的眼睛看這個世界。多一分理解和寬容，人與人之間的相處就會更快樂、更有意義。放過別人、寬恕別人就是放過自己。 學佛也是要學解脫。每一種創傷，都是一種成熟。佛說：在順境中修行，永遠不能成佛。要永遠感謝給你逆境的衆生。佛告訴我們凡事都要有積極樂觀的心態去面對它。 沒有苦，不可能成道。逆境是增上緣，因爲有苦，人才會努力、思考、精進，纔會領悟，這就叫因苦成佛。 要入世忍人所不能忍，行人所不能行，纔是真正大乘道的忍辱精神。做別人所做不到的事情，才能成爲別人不能成爲的人。 不過於追求圓滿，有缺陷纔是圓滿。佛說：不完滿的人生纔是完美的人生。 “人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。”已經道出了人生總是存在着缺憾。事物總是循着自身的規律發展，即使在我們看來那是不理想的，它也不會隨着我們的意志而轉移。 缺憾不一定是美，但缺憾可以創造美。缺憾的美麗不在於殘缺本身，而是因爲缺憾能留給我們更多的思考、更深沉的內涵、更豐富的想象、更美麗的期待。 世間本來就是不完滿的，過去不是，現在不是，將來也不是，現實就是以缺陷的形式呈獻給我們的。 我們總是抱怨自己的生活中有很多不如意的事情，充滿了苦難，卻沒有意識到這是我們人生必要的組成部分。 人生苦樂參半，痛苦與快樂常常相伴相生。 學佛是爲了修心——始終保持內心的和諧。求佛、學佛、成佛。 有才能，不應該狂妄自大；有缺陷，也不必妄自菲薄。以平和的心態看待別人對自己的評價，珍惜自己所擁有的，同時也要用欣賞的眼光去看待他人的長處。 以佛法來講，一切人生理上的病，多半是由心理而來。所謂心不正，心不淨，人身就多病。什麼叫淨心呢？就是平常心無妄想、無雜念，絕對清淨，纔是淨心。有妄想、有雜念、有煩惱，是因喜怒哀樂、人我是非而來的。 就比如失眠不是病，病在害怕恐懼。人會想:我昨夜失眠，內心一直焦慮，結果弄得心神不寧。睡不着，起來看書做事多好！有很多病實際上只有三分，是自己心理的恐懼加重了七分。積極的心態對我們健康很重要，也是這個原因。 心，要想它能定住，是非常困難的。像年紀大一點的人睡不着，因爲心不能定。年紀越大思想越複雜，因此影響了腦神經，不能休息下來。 我們阻擋不了別人說閒言碎語，但是我們可以對這些閒話採取豁達和漠視的態度。這樣，我們的生活纔會輕鬆自如。 放得下難，難得放下——人爲什麼有煩惱？爲什麼有痛苦？因爲自己妄執。所以，中國禪宗說到所有的佛法，只有一句話：放下。拿得起，放得下。 但是，人就那麼可憐，偏偏放不下。聽了禪宗的放下，天天坐在那裏，放下！放下！如此又多了一個妄執——“放下”。 佛家認爲，人來到這個世界上就是爲了解脫自己，應該是來快樂地過日子的。 佛法傳到中國，常說苦海無邊，回頭是岸。岸在哪裏呢？不需要回頭啊！現在就是岸，一切當下放下，岸就在這裏。 禪宗經常用一句話，放下，就是丟掉了。做了好事馬上需要丟掉，這是菩薩道；相反的，有痛苦的事情，也要丟掉。 中國禪宗流行一句話:放下。放下就是佈施，一切丟開。人生最難的就是丟開，真丟開了就是真放下，放下就是內佈施。做到了內佈施，就可以成就，就可以成道。 先學做人，再學做佛！學佛是從做人開始。 肉眼看到的只是表面的、現象的，而心眼可以觀察宇宙萬有的本體。天眼是定力所生，是定中所得的神通力量。當人的生命功能充沛到極點時，可以穿過一切物理的障礙，那就是所謂的神通。神通必須要定力夠了，所謂精、氣、神充沛了，才能做到。 要得到快樂，就要懂得“知足常足，知止常止”的道理。 佛曰：“一切衆生，從無始來，種種顛倒。”智慧的衆生顛倒！ 世界上最值錢的東西也最不值錢。最值錢的東西沒有價錢，智慧是絕對無價的，但是智慧也一毛錢都不值。這就是佛常說的“衆生顛倒”。 佛說：“平常心”就是道，“平常心”就是佛。真正的道，真正的真理，絕對是平常的。最高明的東西就是最平凡的，真正的平凡才是最高明的。佛家認爲：一直以來困擾我們的不是當下的生活，而是自己的心靈。原來就是這麼簡單純粹，是呀！ 真正的智慧也就是中庸。 真正到達佛境界的是包容萬象，也否定了萬象，也建立了萬象，這是佛境界。包容萬象，對任何人都是慈悲笑容，這個就是佛法。每個人都有自己的一技之長，即使是身份低微的人，也有值得我們學習的地方。 眼前擁有的美好總是得不到真正的重視，而得不到的纔是最好的。很多人都是這樣認爲。 要知道，一切都是偶然，緣起性空，因緣所生，本來都是沒有的。 正如《菜根譚》一書中所說：“人生減省一分，便超脫一分。”凡事順其自然，就不會爲沒有發生的事情擔心，就會減少許多煩惱。因此，順其自然是最美好的一種生存方式。 一念動，百千萬億念都牽動其中。說有一切有，說空一切空，就是這個道理。 人，悟到了真正的無我，修行到了真正的無我，就是佛了。這個佛，無我，自然無衆生，無壽者，這就是佛的境界。一切凡夫都有我相、人相、衆生相、壽者相，一切觀念的執著都是因爲有我而來，所以真正無我就是佛境界。 你要成大功、立大業，就要培養自己的氣度，像大海那樣大；培養自己的學問能力，像大海那樣深。 學佛，其實，佛的境界就是大方廣。所以，學佛的人從做人、心理、思想上就要走這個路子，心胸要廣大，人品要廣大，思想要廣大。 悟道修行並沒有什麼固定的模式，只要內心清明，也就是明白了佛的真諦。 思考死的意義，收穫生的徹悟。看透生死，不恐懼它，而是平常心面對，因爲它是自然規律，人免不了一死。一生一滅，一來一往，我們眼睛所看到的、耳朵所聽到的，乃至心裏所想的，這一切的一切都是生滅法。 人生的意義不在於壽命的長短，而在於是否作出了貢獻，是否活得有價值。如果活着對人、對己都不能做出一些有用的事，即使壽命再長，又有什麼意義呢？ 今天我們講的、聽的、一切所作所爲都是假的。人生如戲，要曉得我們現在是在唱戲，演父母的就要像父母，要演得大家都叫好。但是，不要忘了你是在唱戲，唱完戲，卸了妝，都要到殯儀館報到去，這一切都是假的。好一個形象的描寫手法:人生如戲。 但是，一般人唱戲都唱昏了頭，上了臺就下不來，上臺容易下臺難。 當下即是佛境——佛常勸諫世人要“活在當下”。人生以人生爲目的，好好活在當下，人生的重點就是眼前。人必須全神貫注於當下，全身心地投入現在的生活當中，當下的幸福纔是幸福。 過去的思想已經成爲過去，不復存在了；未來的思想還沒有來，當然也不存在；也沒有一個是現在，剛纔現在，現在立刻變成過去了。宇宙間沒有過去，也沒有未來，只有現在，永遠都是現在。但是，現在也無法把握，它不斷流逝，這種現象，我們暫且稱之爲“空”。 如果問什麼是最珍貴的，那就是我們現在所擁有的，比如我們身邊的親友，我們已經擁有的人生經歷，我們的生命……只要我們靜下心來，仔細品味已經擁有的一切，就會發現一切的美好事物就在我們身邊。 每個人都擁有幸福，這個幸福就是現在，就是當下。 生命只在今天，誰也無法預知明天會發生什麼，最主要的是欣賞自己眼前的每一點進步，享受每一天的陽光，把握好每一個今天。把每一天當做最後一天來對待，開開心心的生活！ “寵辱不驚，笑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲捲雲舒”。 生活其實很美好，倘若能靜下心來，不論你身在何處，都能感受到“此處即是天堂。 涅槃是個境界，就是涅盤經裏提出來的“常樂我淨”的境界。也就是說，你找到了這個地方，永遠不生不滅，就是心經上說的“不生不滅，不垢不淨”，常樂，永遠如此，是一個極樂的世界。那纔是“我”，我們生命真正的“我”，不是我們這個幾十年肉體，卵生、胎生、溼生、化生，會變去的我，那個真我纔算淨土，也就是涅槃的境界。

拜讀南師懷瑾16堂佛學課，頗多感悟，佛即是心，儒釋道皆以修止定靜爲由，進而達到無我、無他、無人、無事、無物的忘我、忘他境界！平常人，平常心，能修得過去即過去，未來待未來，當下即當下，已屬不易！學而有益，當深處挖潛！

《南懷瑾的16堂佛學課》最大的價值，不只在於“學到了哪些佛學知識”，而在於“重新檢視自己的執念，並在當下練習放下”。如果讀完後能對生活中的小煩惱說一聲“謝謝你提醒”，並對內心保持一點柔軟與幽默，那麼這 16 堂課就真正落到了實處。

本書不是晦澀難懂的經書註解，而是將千年佛學智慧化爲現代人能夠理解的生活哲學。南先生將佛學中的“空”解讀爲現代人擺脫物慾束縛的良方，將“慈悲”詮釋爲治癒現代人際關係冷漠的良藥，將“禪定”轉化爲應對信息焦慮的智慧。他告訴我們，修行不必遠離塵世，在日常的柴米油鹽中同樣可以參禪悟道。這種將深奧佛理生活化的解讀方式，讓現代讀者能夠在繁忙的生活中找到修行的可能。南先生教導我們，不邊逃離現實，不必放棄追求，而是要學會在追求中保持內心的平和。這種智慧，對於被各種壓力困擾的現代人來說，無疑是一劑良方。本書還告訴我們，佛學不是逃避現實的藉口，而是直麪人生的勇氣。

《南懷瑾佛學16講》通過一些幽默深刻的小故事，把理性的佛學思想和感性的宗教信仰用最直白曉暢的語言表達出來，使我們得以瞭解佛的真義，領會佛學的精髓！我以個人的視角做了總結，劃重點了！ 1.慈悲心是修行的根本 菩薩的全稱叫菩提薩埵，菩提者覺悟也，薩埵者有情也、多情也，合起來就是覺了悟、得了道的多情人，這就叫菩薩。菩薩是因慈悲而有情。 慈愛衆生並給予快樂，稱爲慈；同感其苦，憐憫衆生，並拔除其苦，稱爲悲。二者合稱爲慈悲。慈悲是世界上最強大的力量。 2.佛說：“信佛，學佛，不是爲自己，乃是爲了一切苦海中的衆生。” “心懷天下蒼生，時時剋制世間名、利、情的襲擾，用堅韌不拔的毅力，勤奮精進追求真理，修得的無窮的智慧以慈悲善良的胸懷普度衆生，引導大家脫離人生爲名利無休止爭鬥的苦海……”這就是佛的境界。 “講道容易修道難，雜念不除總是閒。世事塵勞常掛礙，深山靜坐也徒然。” 3.佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若”是佛法修行的六度。這六個修行原則中，佈施是排在第一位的。 佛經中這樣講述佈施的好處：以悲心佈施，能遠離殺害逼迫；以喜心佈施，能遠離憂愁苦惱，無所畏懼；以舍心佈施，心無掛礙；以清淨心佈施，得無上智慧。 4.佛家認爲，“我執”是痛苦的根源。消除“我執”是佛教徒的一個修煉目標。“我執”就是過於執著於自我，它包括自卑、自大、自滿、貪婪……太關注自己而忽略別人，或者自我意識太強而缺乏集體意識和奉獻精神，都是“我執”的表現。 5.南懷瑾先生曾說：“一個人學問的成功也好，事業的成功也好，做生意的成功也好，必須要帶一點病態，必須帶一點不如意，總有一些缺陷，才能夠促使他努力。” 6.南懷瑾先生曾說：“青年同學注意！我一聽到你們年輕人學佛，頭就大了。先學做人，能把儒家四書五經做人之理通達了，成功了，學佛一定成功。像蓋房子一樣，先把基礎打好。人都沒有做好，你要學佛，你成了佛，我成什麼？要先學做人，人成了，就是成佛。” 南懷瑾在講《圓覺經》時說：“學佛是從做人開始。人都沒有做好，我要打坐，我要修法，我要灌頂，灌了頂就可以往生西方，念個咒就可以成佛了，你看這個貪心多重啊！” 盡人事聽天命，佛家說的隨緣的真正含義不是放棄個人努力，而是看淡結果，想要不勞而獲是不可能的。 6.佛說：“肉眼、天眼、慧眼、法眼，一一殊勝，合此四眼，即是佛眼。” 佛曰：“一切衆生，從無始來，種種顛倒。” 南懷瑾先生說：“世界上最值錢的東西也最不值錢。最值錢的東西沒有價錢，智慧是絕對無價的，但是智慧也一毛錢都不值。這就是佛常說的‘衆生顛倒’。” 7.“大福報是你證到了空性，悟道而成佛，這纔是大福報、大成就。但是要想悟道成佛，就要諸惡莫作，以衆善奉行的一切福德來培養這個智慧。” “有些人有福報，又有錢又有富貴功名，但卻沒有智慧；有些人智慧很高，但窮得要死，世間福報不好，也沒得辦法。佛境界就是福德與智慧都圓滿，這叫作福慧雙修。智慧資糧圓滿了，福德資糧圓滿了，就成佛了。所以，大家唸經的時候，唸到‘皈依佛，兩足尊’，就是這個兩足——智慧具足，福德具足。” 南懷瑾先生認爲，世界上最大的福報就是智慧，即使是財富多得足以買下整個地球的人，仍然買不到智慧。成佛就是福德夠了，智慧到了。 8.南懷瑾說：“佛法分兩種，走出世間是清淨，走入世間是紅塵。”他解釋說：“紅塵裏的人生，就是功名富貴，普通叫作享洪福，清淨的福叫作清福。人生鴻福容易享，但是清福卻不然，沒有智慧的人不敢享清福。” 佛曰：人有善念，即是天堂；人有惡念，便是地獄。 9.學佛只有兩種要事，一個是智慧資糧，一個是福德資糧。譬如，我們現在研究《金剛經》，以及所有的佛經，都是找智慧，就是儲備智慧的資糧；諸惡莫作，衆善奉行，是找福德的資糧。智慧不夠不能成道，雖有智慧，福報不夠也不能成道。” 10.“諸惡莫作，衆善奉行”，就是南懷瑾先生所說的成佛的箴言。 “思量人間的善事，心就是天堂；思量人間的邪惡，心就化爲地獄。心生毒害，人就淪爲畜生；心生慈悲，處處就是菩薩；心生智慧，無處不是樂土；心裏愚癡，處處都是苦海。” 11.南環瑾在講佛經時說：“當你在夢中時，要不住夢於相；當你做官時，要不被官相困住；當你做生意時，要不被鈔票困住；當你要兒女時，這個叫爸爸，那個叫媽媽，要不被兒女騙住；要不住於相，如如不動，一切如夢幻泡影。” 12.南懷瑾先生說：“人，悟到了真正的無我，修行到了真正的無我，就是佛了。這個佛，無我，自然無衆生，無壽者，這就是佛的境界。一切凡夫都有我相、人相、衆生相、壽者相，一切觀念的執著都是因爲有我而來，所以真正無我就是佛境界。” 13.“我們學佛，其實，佛的境界就是大方廣。所以，我們學佛的人從做人、心理、思想上就要走這個路子，心胸要廣大，人品要廣大，思想要廣大。” 對修行人來說，人家罵你、侮辱你、折磨你，那是在幫助你早點消滅罪業，早點清淨，早點成道，你應該感謝他。” 14.南懷瑾先生在講佛經時曾說：“空中的溼氣遇冷則聚成水滴，地上的水也可因日曬而散發掉，世間的一切無論是物質或生命、人際關係、種族關係等，均在無常聚散中，你能找到一個永恆不變的嗎？”勝了就自鳴得意，輸了就怨天尤人，把自己看得一無是處、心態失常，讓境遇左右自己，就必然會導致行爲的變調。 15.心懷鬼胎的人看到的都是陰謀齷齪，心地坦蕩的人看到的都是光明磊落；善良仁慈的人看到的都是仁慈關愛，陰險毒辣的人看到的都是殺機四伏。信仰能改變一個人對事物的看法，甚至改變一個人的命運。 16.“做人做事就是一個恭敬的敬，就是儒家所講的敬。一個人能夠敬己，然後纔可以敬人；敬別人，恭敬別人，也就是敬自己。一念的誠敬，當下就可以證到佛的境界。” 南懷瑾說：“開悟的人不再相信自己的想法是真的，包括任何想法；而不開悟的人則相反，他們無意識中相信自己的任何想法都是真的，簡直是“任何”。 17.佛法還有不共法，此爲其他宗教及一切外道所無，那就是般若智慧——性空緣起，緣起性空。成佛是智慧的成就，不是盲目的迷信，也不是功夫的累積。由修止以後再修觀，由觀而成就慧，觀是慧之因，慧是觀的果。” 面對強權，只有將生死置之度外的人，纔會更加有震懾人心的力量。 宇宙間沒有過去，也沒有未來，只有現在，永遠都是現在。但是，現在也無法把握，它不斷流逝，這種現象，我們暫且稱之爲‘空’。” 古人云：“天下富貴者有三：貴莫大於無罪，樂莫大於無憂，富莫大於知足。” 彌勒菩薩說，成佛的境界即非常偉大、清淨、光明、快樂、自在。

南懷瑾佛學16講 1：一個人即使沒有錢，也可以給予別人六樣東西：顏施、言施、心施、眼施、座施、身施。 2：菩薩的全稱叫菩提薩埵，菩提者覺悟也，薩埵者有情也、多情也，合起來就是覺了悟、得了道的多情人，這就叫菩薩。菩薩是因慈悲而有情。” 3：禪宗的要義有一條：坐也禪，立也禪，喫飯、喝水都是禪，日常生活即是禪。 4：三十三天天重天，白雲裏面有神仙；神仙本是凡人做，只怕凡人心不堅。 5：人一旦有了差別之心，就會在心裏爲事物下一個定義，從而影響客觀的判斷。 6：南懷瑾先生在一次講學時說：失眠不是病，病在害怕恐懼。睡不着，起來看書做事多好！有很多病實際上只有三分，是自己心理的恐懼加重了七分。 7：無功之功是爲大功，如同浩日，普照天下，又理所當然。 8：你就像這隻杯子一樣，裏面裝滿了自己的看法和想法。如果你不先把杯子空掉，叫我如何對你說禪呢？ 9：般若智慧——性空緣起，緣起性空。成佛是智慧的成就，不是盲目的迷信，也不是功夫的累積。 10：同情弱者是天下最高的學問。 11：慈愛衆生並給予快樂，稱爲慈；同感其苦，憐憫衆生，並拔除其苦，稱爲悲。二者合稱爲慈悲。 12：佛家認爲，“我執”是痛苦的根源。消除“我執”是佛教徒的一個修煉目標。 13：佛說：“肉眼、天眼、慧眼、法眼，一一殊勝，合此四眼，即是佛眼。” 14：講道容易修道難，雜念不除總是閒，世事塵勞常掛礙，深山靜坐也徒然。

讀完全書，說不上開悟，只有兩點讓我印象最深： 第一是講到開悟與不開悟的不同時說，“真正開悟的人對世界從不解釋，即便他偶然對事物發表了某種看法——他也不認爲他說的就是唯一的真相或真理。因爲他知道，真相是不可知的，而真正之理亦不可說。即使是真相，那也是一個故事；而能被說出的真理，已經離開了真相。‘凡有所見皆是虛妄’，他們徹底的不被任何所迷。”裏面還舉出一個例子，兩個開悟的和尚途遇一個人死了躺在地上，一個視若無睹，另一個把人埋葬了。一個解脫，一個慈悲，他們各自的做法都各有其理， 真正的開悟在於心而不在於法。 第二就是其中說的“屬於我們的太多太多了，有山，有水，還有藍天白雲，以及自由的身心，我們來這世上正是爲了我們自己的心啊！” 正如蘇子所說的“惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而爲聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。”

這是一本可以讓自己心靜下來的書，特別是如果遇到內心焦慮、抑鬱的時候，閱讀這本書可以讓自己釋懷很多。學佛就是：喫飯的時候喫飯、睡覺的時候睡覺。而我們大部分的時候都無法做到喫飯的時候喫飯，睡覺的時候睡覺。有太多的妄想，太多的慾望，這些都控制着我們時時刻刻都在胡思亂想。 無德禪師開示說：你的呼吸便是梵唱，脈搏跳動就是鐘鼓，身體便是宇宙，兩耳就是菩提，無處不是寧靜。在世俗的生活中修心，才能真正獲得平靜。佛祖也雲：生活即禪，禪融於生活。裏面講得很多的內容，都似乎在給自己的緊張鬆綁。 人之所以痛苦，是因爲執着的追求錯誤的東西，人一旦有了貪婪之心，就永遠得不到滿足，也就會進入無止境的痛苦中。雖不說要達到什麼樣的境界，但是如果按照佛法教導的去生活，應該會輕鬆很多吧。萬事隨緣，不做任何的勉強，事成了沒有過度的興奮和傲慢，事不成，也沒有難堪的懊惱追悔，而是坦然接受。 我總想獲得智慧，但是又希望生活平順。殊不知，萬事順意並不利於成長，沒有經過風水雨大的樹苗是無法長成參天大樹的。太舒服的生活只會消磨自己的意志，讓人的修養和學識停止不前。只有忍受苦難，經受必要的錘鍊，才能走向成熟和擁有智慧。 按照南環瑾先生所說，拜佛並不是去祈求平安、發財，而是通過拜佛喚醒內心的“自行佛”，通過恭敬謙卑的姿態，消除傲慢我執，讓清淨心顯現。 接受生命中所有的饋贈，用平常心面對生活，覺察自己的起心動念，學習佛學能更好的生活。 非常推薦這本書，可以常常翻看！

佛法的本質沒有艱深難懂的道理。達到佛法的境地卻不是那麼容易做到的。每個人的生活都是不完美的，都不是100%你想要的。你怎麼對待生活，怎麼理解所擁有，所未擁有？這些要靠我們的智慧，我們用什麼樣的態度去面對生活？我們要以什麼樣的心境去過好一生，這是我們說了算的。人生這一場旅程好走也得走，難走也得走。佛學教你的就是一個好心態，開啓你的智慧人生，不要內耗。

這本書摘錄了一些南師的演講片段，然後加入自己的註解，配合小故事來講解作者對佛法的理解。 選一般是因爲個人覺得故事的質量很一般，有心靈雞湯之嫌，註解也讀着收穫有限。甚至因爲南師演講段落的節選較爲精簡，加上我文化水平捉急，南師的原文段落都讀不太明白。本着開卷就讀完的原則，硬着頭皮看完了。 但也不是完全沒收穫。印象最深的地方是南師說，年輕人不要學佛，先學做人，把四書五經中做人的道理，在實踐中悟明白了，再考慮學佛修道。作爲一箇中國人，老祖宗留下的大量經典還是要鼓起勇氣啃一啃。入世後遇到的困惑，喫過的苦流過的淚，也許能從傳世作品中找到一些答案。 喜歡聽南師講課，因爲他擅長講晦澀的道理深入淺出詮釋出來，頗有“大道至簡”的教學風格。 記一些書中的摘錄： “不當的慈悲容易衍生禍害。” “年紀大一點的人睡不着，因爲心不能定。年紀越大思想越複雜，因此影響了腦神經，不能休息下來。” “什麼叫修行？念念皆空，隨時丟，物來則應，過去不留；就算做了一件好事，做完了就沒有了，心中不存。連好事都不存在心中，壞事當然不會去做了，處處行於佈施，隨時隨地無所住。”（這個好難，不是現階段所能追求的） “慧要有力量，慧力不夠，功德的功力不夠，就有驚、怖、畏的現象。” “一個人要是會享受寂寞，那就差不多了，可以瞭解人生了，體會到人生更高遠的一層境界。”