新教倫理與資本主義精神

新教倫理與資本主義精神 資本主義是伴隨着圈地運動等失地農民等無產階級的形成而來的，從而形成資產者和無產者，最終形成資本主義生產方式。 本書說是清教徒的苦行節慾、忠於上帝、忠實勞動造就了資本主義，雖然理論有失偏駁，但已經成爲歐美國家的教課書。有必要一看。 爲什麼很多成功的資本家都是極端虔誠的新教徒？ 相同條件下，新教徒的經濟條件要好於天主教徒，在專業學校的入學比例也很高。 那麼這本書就講了宗教改革中新教的教義是如何影響了清教徒的思維和行爲方式，從而間接地形成了資本主義精神，促進了資本主義的發展。 新教中的加爾文派以及路德派對後世影響深遠，與宗教改革前的天主教派不同，新教中加爾文派認爲：人生下來的命運就是上帝在很久以前決定好的，人的一生幸福與不幸都是出於上帝的選擇，上帝決定你是選民還是棄兒，人無法改變上帝的意志，一切試圖改變或者揣測上帝意志的行爲都是不虔誠的。 所以宗教改革前天主教通過向教會交贖金券的行爲是無用的，因爲你改變不了自己的命運。那麼人的一生活着的目的不是救贖自己，又是什麼呢？ 加爾文宗認爲人的一生就是爲了榮耀上帝。 路德宗和天主教最大的區別就是它道德並且合理化了世俗生活方式。路德宗也規定了天職的概念，認爲虔誠的新教徒應該是具有職業精神的世俗勞作者。 在我們文化發展的進程中，實難重現，正如古代雅典的全盛時期一去不返。清教徒想要成爲職業人，而我們則必須成爲職業人。因爲，苦行已經從修道士的書齋進入了職業生活，並開始統治入世之道德，苦行幫助建立那種現代經濟秩序的強大宇宙。 新教認爲掙取財富是道德的，因爲它是職業人員辛勤勞作的結果，而辛勤工作是上帝願意看到的。一切不認真工作，浪費時間，貪圖享樂的生活方式都是不虔誠的。 而雖然加爾文宗認爲企圖認識到自己是否是上帝選民是對上帝的不尊敬，但是整個新教都支持通過對對世俗專業工作的認真態度和孜孜不倦的精神，來證明自己是上帝選民。 那麼什麼是資本主義精神，我自己的理解就是：那就是把賺取財富當作是一種目的，一種敬業的結果，而不是爲了享樂的手段。 所以從某種意義上講，資本主義精神也是一種宗教信仰的體現。 更爲重要的是：孜孜不倦、持之以恆、成體系的俗世職業勞動，在宗教上被評價爲苦行的最高手段，又是重生者最確定和最可見的證明，而其信仰純正性（Glaubensechtheit）則必定是推動那種生活觀念擴張的所能想見的最有利槓桿，我們在此將這種生活觀念稱爲資本主義精神。 最後爲什麼新教教義會促進資本主義發展？ 因爲新教徒們認爲苦行最高境界就是在世俗生活中孜孜不倦地工作，這使得他們工作獲得財富，收入增加。但同時，他們又反對貪圖安逸享受，把財富積累轉化成了資本。

亞洲經濟的發展背後是否存在類似宗教倫理的支撐呢？ 余英時和杜維明兩位學者 余英時對這一問題的探討的主要體現在《中國近世宗教倫理與商人精神》一書中。他提出，中唐以來，新禪宗、新儒家和新道家都出現了“入世轉向”，中國人對此世的態度不再是適應，而是積極改造。此外，明清儒家提出了“治生論”，新四民說也使得商人的社會地位顯著提高，進而產生了一套商人倫理，例如勤儉、誠信和賈道等。這些都一一對應韋伯在《新教倫理與資本主義精神》中的論證要點。 而杜維明在《進入儒家倫理——新加坡的挑戰》一書中對韋伯提出了的挑戰：其中的核心問題在於，東亞資本主義的發展能否證明韋伯錯了？換言之，資本主義是否有歐洲（新教倫理）之外的產生途徑？杜維明認爲，儒家倫理強調義務感，重視教育與禮儀，也注重社區和政府的領導。 韋伯認爲儒家“適應世界”的論調可能是錯的；儒教通過積極的個人參與來改造世界，並試圖將之納入道德秩序中。 中國改革開放40年來取得的成就有目共睹。對這些成就背後的制度、政治原因，已經有了大量討論和爭論，而對於文化原因的探討，就更加見仁見智了。

這書譯本很多 讀前先看看譯本水平 對比了幾個常見版本 只讀了前言部分 上海譯文出版社袁志英譯本好讀 譯文符合中文習慣 而且窗簾布系列封面很漂亮 排第一 剩下三個版本翻譯都一般 屬於被AI第一批淘汰的譯者 我也寫下感想以備忘 浙江大學出版社鬱喆雋選譯 因爲是選譯所以篇幅短 上海三聯書店康樂版本翻譯生硬 上海人民出版社閆克文版本前三分之一都是各種人的導論導讀啥的 這種版本我就直接當垃圾扔了 讀過多個譯本的讀者可以反饋 省的大家在垃圾譯本上浪費時間 翻譯水平對作品影響太大了

簡介。。。 第一卷 問題 一、宗教信仰與社會階層 資本家，連同上層勞動階層，有濃重的新教色彩； 歷史原因 -> 經濟上最爲發展的地區爲何會對宗教革命有如此強烈的傾向？ 宗教改革的意義並非消除教會對於生活的支配，而毋寧在於以一種新的形式取代原來的支配形式，以嚴格代替鬆弛； 得自教育的精神特性，特別是經由故鄉與家庭的宗教氣氛所制約的教育方向，決定了職業選擇及往後的職業命運； 這絕非由於新教崇尚物質，天主教崇尚精神之故，因爲歷史上的情況極爲複雜，往往恰恰相反； 二、資本主義的精神 對於錢財的的欲求有多大程度不同的發展，並非區別的分殊所在； 對抗的第一個對象：傳統主義-知足不進取； 近代資本主義擴張的原動力爲何的問題，首要並不在於追究可供資本主義利用的貨幣量從何而來，而是，尤其是，在於資本主義精神之發展的問題。舉凡此種精神覺醒並能發揮作用之處，它便會自行籌措到所需的貨幣額來作爲運作的手段，反之則不然。 爲事業不停地勞動已成爲生活上不可或缺的一部分。事實上這就是唯一確切的動機。 外表上純粹以贏得利潤爲目標的那種活動，之所以被歸屬爲個人懷有義務感的“天職”的範疇，到底是源於何種思想氛圍呢？ 三、路德的職業觀：研究的課題 將世俗職業裏的義務履行，評價爲個人的道德實踐所能達到的最高內容。這是承認世俗日常勞動具有宗教意義的思想所帶來的必然結果，而且首度創造出此種意涵的職業概念。……如此賦予俗世職業生活以道德意義，事實上正是宗教改革，特別是路德影響深遠的一大成就。 宗教改革的文化影響有相當部分，是改革者的事業未曾想見、甚或正非自己所願見的結果。 理念（Idee）是以何種方式在歷史當中發揮作用的？ 第二卷 禁慾新教的職業倫理 一、入世禁慾的宗教基礎 神選論造成個人的內在孤寂，人無法用任何手段來獲得恩寵。這種個人內在的孤寂，相結合於神的絕對超越性與一切被造之物毫無價值的嚴苛教義，一方面說明了，清教徒對於文化與信仰裏的所有感官—情感的要素，何以抱持着絕對否定的態度——因爲這些要素既無濟於救贖，倒反而會增進多愁善感的幻想與被造物神化的迷信；而這也就是清教徒根本厭棄一切感官文化的道理。然而，另一方面，此種孤寂感卻也成爲毫無幻想且帶悲觀色彩的那種個人主義的一個根源，在具有清教歷史的民族的“民族性”與制度裏，此種個人主義至今仍起着作用，而與後世“啓蒙運動”藉以看待人生的另一種完全不同的觀點形成顯著對比。 根據神明白啓示的意旨，唯有行動才能增耀神的榮光，而非怠惰與享樂。因此，浪費時間是首惡，基本上也是最重大的罪過。爲求“確證”自己的蒙恩受召，人生實在苦短且彌足珍貴。 神所要求的，並非勞動本身，而是理性的職業勞動。清教的職業理念裏所着重的，總是職業禁慾生活裏的這種講求方法的性格，而不是像路德那樣聽天由命地安於神一旦分派的命運。 財富之所以可疑，唯當其可誘人於怠惰安息與罪惡的享樂之時。而財富的追求也唯有當其僅只是爲了日後的生活安逸無憂之時，方爲不可取。若作爲職業義務的履行，則財務的追求不僅是道德上允許的，而且正是神的命令……希望貧窮，就像常人所說的，如同希望生病，是一種令人憎惡的善功誇耀想法，而且有損神的榮光。畢竟，有勞動能力者而去乞討，不止犯了怠惰之罪，而且，照使徒的話來說，是有違鄰人之愛的。 通過禁慾的強制節約而導致資本形成。 總之，獲勝的資本主義，既已盤根在機械文明的基礎上，便也不再需要這樣的支柱。 整體而言，近代人即使抱着最大的善意，也往往無法理解宗教意識內容對於生活樣式、文化與國民性真的有過如此巨大的意義。雖然如此，我們當然也並不打算，以片面的唯心論的文化與歷史因果解釋，來取代同樣片面的“唯物論的”文化歷史觀。對於歷史真實的解明，兩者是同樣可能的，但任一者，如果不是用來作研究的準備工作，反而是充作研究的結論，那麼，同樣會是一無所成。

可以說美國特色資本主義就是所謂現代資本主義的代表，也確實只有美國——因爲五月花號上那幫人大部分都是清教徒…… 而清教徒的職業倫理決定了他們才能發展出“美國特色資本主義”。這也解釋了爲什麼美國的富豪們大多熱心慈善甚至動不動就裸捐的…… 不看這本書之前，確實不太理解他們，甚至絕大多數國人認爲他們就是爲了避稅而已！看了這書才知道這跟他們的信仰有關。 這書幾乎算半本宗教書籍，對著名的宗教改革都能漲了姿勢。 總之，這是一本值得一看的書雖然只有300來而且看起來挺喫力因爲大量宗教的內容——但真的值得一看。 晚安

韋伯的問題意識落腳在“現代性”的誕生，在他那裏現代性的標誌就是理性化或者說合理化，他關注的對象是新興市民階層爲主導、以理性生產和交換爲核心的現代工業資本主義，說得更具體點他着重關注的是16-17世紀西歐（尤其是英國、荷蘭）那些信奉新教的城市工商業階層，要回答的特定問題是:爲什麼只有西方產生了那種以理性組織勞動、以薄計盈虧的現代資本主義？而關鍵又在於這個問題本身就已經預設了他要尋找的答案:一種與“理性化”進程相匹配的精神驅力。韋伯把冒險、掠奪、壟斷、投機、暴力劃到傳統，劃到前資本主義社會的普遍商業特徵裏去，市民階層的理性資本主義確實是最成熟也是最晚近的表現形式，但這不代表自殖民擴張奴隸貿易以來到現在的“全球化進程”一直存在的暴力血腥就消失了，依靠特權暴力進行壟斷始終是基本手段。吞噬一切的慾望是資本主義的另一種精神特質。 另外，這本論述新教改革流變與市民社會關係反而是我覺得最有意思的，值得專題閱讀。

社會學著作讀起來有點門檻，主要還涉及歐洲宗教的演進和經濟的發展。作者主要證明的問題是：以職業爲天職以追求財富爲合理的生活方式誕生於基督宗教的苦行精神。作者前半部分細述了加爾文派和路德派的繼承和差異，已經整個歐洲宗教改革的發展方向；後半部分主要闡述清教苦行精神是如何孕育出資本主義精神的。苦行首先極力反對的是無拘無束地享受人生，以及人生所提供的一切，同時以神意來解釋營利機會，證明了商業活動的合理性。新教的入世苦行傾盡全力地反對無拘無束地享受財產，它限制消費，尤其是奢侈消費。這將追求營利從傳統主義倫理的桎梏中解放出來，同時極力反對純本能性的貪慾、拜金，在這兩種效果之下使得社會財富增加，產生大量新興資產階級，促進了資本投資。但人們出於宗教的熱情逐漸消退，思想的宗教根基枯死之後，發展就會不知不覺地轉向功利主義。這很好的說明了資本主義興起爲什麼在英國和荷蘭興起，因爲它們主要受清教的影響，而傳統宗教倫理的約束相對較弱。整體上，宗教改革的初衷大多是基於宗教利益，但是卻無意中誕生了資本主義精神，這很有點“失控”的味道。看這本書的時候在思考一個問題，經濟基礎決定上層建築是否合理？因爲感覺哲學層的發展往往先於經濟基礎的發展。讀罷反思，雖然宗教改革、資本主義精神的出現早於資本主義經濟體制出現，但是早在圈地運動之後歐洲的生產力和生產關係就已經在發生改變，即這時候的經濟基礎已經在改變，而資本主義經濟體制是制度層面的東西存在滯後性是合理的。

＃No.1/19＃新年裏讀完的第一本書。 1.比較艱澀，文化跨度太大，尤其涉及到宗教改革的許多脈絡，又是歷史、宗教、社會、經濟的多領域結合，的讀起來的確辛苦。 2.翻譯已經算是不錯了，我看另一個版本更是聱牙佶屈的不行，對照着看看就知道譯者功力已經很是不錯了。 3.這本書本是以論文形式發表，處理的又是如此宏大複雜的主題，自然只能算是一個綱領，的確需要對各個文化中宗教與社會關係的仔細研究方能夯實其結論。 4.回到書本身：由宗教改革中新教，尤其是路德派、加爾文派以及清教徒所遵循的教義出發，論及由此（並非全部原因，但是其重要動力）塑造形成的“成系統的俗世的”職業倫理、生活觀念，即勞力勞心者皆爲響應上帝賦予子民的“天職”，安於現代大生產網絡下的職業分工、社會分層，並自甘於成爲工具，以其勤懇勞作和樸素生活來榮耀上帝。 5.與其說是建立一種邏輯上嚴格的“因果律”論證，不如說是在紛雜的材料間尋找某種草蛇灰線的“合理性”解釋，所以他只能用排除法，論證所有其他宗教文化都並不與“現代資本主義精神”正相關，而這種排除法也就決定了，需要研究的東西太多了。 6.結尾處，作者強調了新教倫理對現代資本主義初生時的正向促進作用，但同時也承認單靠新教之倫理，並無法抗拒“資本主義“發展中所包含或者說必然衍生出的物質主義，並看到了清教徒立國的美國，恰恰成爲所謂“現代資本主義精神”的反面。如此，則“不斷的宗教革命“也就跨越歷史與大洋，與某位東方大人物說得的“不斷革命”遙相呼應了。細思極恐啊

這書吧，真的是典型的德國經院派的人寫的書了。過度強調論據之間的邏輯性和全面性，而忽略了時間層面上的連貫性。再加上中國讀者對西方各種教派之間的關係和發展脈絡的不熟悉，導致不能很好的理解教派的演變和其社會影響。簡單的來說，基督教就是一開始耶穌那幫人搞的，繼承了最開始的猶太曆史成分。後來羅馬分裂後，西羅馬就改名叫天主教，梵蒂岡那幫人就一直留下來堅持信基督教，東羅馬就成了東正教。後來路德運動，天主教受到了清教衝擊，然後是加爾文教，然後就是慢慢演變的世俗化新教了（其實嚴格的來說，路德那個時期後都能說是新教）。這個新教和天主教的最大差別就是，天主教說的是人生下來在世界上的地位就被上帝認定了，別瞎想那些有的沒的，認真對待自己的工作就是順從天職。新教改革後，各教派大意就是說，不是隻有教堂的人才能向上帝效忠，平民也能通過自己的方式進行表達。因此人們不再固定自己出生的社會地位和天職，而是順從自己的能力發展，提高了細分領域的勞動效率，從而逐漸演化出社會分工。同時發生的是，從爲物服務向爲人服務的轉變，爲人服務也是通過自己的努力向上帝做貢獻。這樣的話，最原始的資本主義僱傭形態就基本形成了，之後的發展和心態就不在這裏多說了，超出了這本書德討論範圍。從宗教的影響力來看，解放人的服務對象就是新教的重要突破，既然逐利也是信奉上帝的表現，那整得越多就代表效忠得越多，因此資本主義的內核便從宗教理解中誕生出來了。至於中國爲什麼沒有在同時期大面積接受資本主義，其實還是一個文化問題，中國民衆的唯心效忠的對象是“天”，而不是一個人格化得形象，這就要求中國人是信奉“自然至上”，而不是“人至上”。歷史上的皇帝嚴格的來說，只是“天”的代表，帶領國家順從天意進行發展。不存在政教分離的情況，因此中國的哲學體系可以說是爲政治體系服務的，而形而上的來說，政治體系是爲了“天”這個對象服務的，所以中央集權不允許資本主義的市場制度對統治造成影響。明朝時期那幾個要往資本主義變法的，就是他們把王朝元氣傷了。資本主義把物質的稀缺性條件弄反了，不是因爲價格差異才會造成稀缺性，而是因爲流通不順暢，纔會導致稀缺性，從而導致價格的差異。這樣的體系建立下的邏輯只能衍生出強盜邏輯，也就是資本主義的掠奪性，價值的誕生不來源於原材料的組合和提升效率、降低流通阻礙，而是去掠奪已有的價值，完成零和博弈。這就是新教改革後以來，自由式宗教信仰的內在表現結果。

幾年之後再翻看這個書，夾雜更多人生經歷，有了新理解 1.從個人層面，每個人終其一生都要追尋屬於自己的calling，即天職，也就是別人覺得你就是天生適合乾的工作。這個職業讓你感受到使命和價值，讓你孜孜不倦、樂此不疲、至死方休。就像巴菲特和芒格，90歲高齡了，依然踐行理念，用自己的成就誨人不倦。對此，我有理由反問都市裏高檔寫字樓的白領（民工），是不是真的找到了自己的calling？ 2.從社會層面，當下中國的發達地區儼然是發達的資本主義社會了，可是改革開放40年，中國社會只是學到了資本主義工具性的一面，西方社會那套有條理的倫理生活方式（這纔是文明背後的精神內核）卻沒有學到。我們把功利主義、實用主義和個人主義學得爐火純青（尤其是中國名校培養的大學生們），卻沒有學到新教倫理清教徒式的虔誠與敬畏，試想當下中國精英們的財富觀是什麼樣的？喬布斯的遺孀、蓋茨夫婦還有巴菲特把自己的鉅額財富裸捐，與之形成鮮明對比的是李佳琦在上海花兩億購豪宅。當今中國人缺乏信仰、國民缺乏健康的倫理價值體系已是不爭的事實，四十年前我們窮，但是我們有信仰，我們的信仰是毛主席，今天信仰也是毛主席（百元大鈔上的毛爺爺）。弘揚和建設社會主義核心價值觀迫在眉睫，正是反映出倫理價值缺失的現狀。