西方的没落

费了这许多时间连看带听的很勉强的把这本名著看完了，但说实话，许多问题仍是云里雾里，很遗憾。另外，不喜欢此书的翻译。

我們的人生只是看起來有目的，根本上是沒有目的的，我們能夠說清楚我們為什麼要存在嗎？沒有任何理由，所以我們也難以說清楚自己最終為什麼活着。

这本书好深奥，硬着头皮翻完的，太多的西方历史，以及政治经济学术语，除了关于中国的小部分内容，几乎没有读懂，但这丝毫不影响他是一本好书的事实。

黑格尔以后，西方世界感觉宗教完了、形而上学也完了，战争连绵不断，学术上只能靠““观相式”的直觉把握”这些似是而非的东西，在西方知识分子乌鸦嘴的唱衰传统下，结论几乎是必然的。百年后，俱往矣。记住苏格拉底，人类是无知的，不要让上帝嗤笑。

一部巨著，是人类、宗教、经济、社会、文化、科技、法律的一部发展史。有点看不懂，期待重读吧。但收获也很大，尤其是看到了另一个角度对马克思的认识。

在文化的夏天，人类为了给生存寻找到一个根基，就需要不断地与自然及其自身中的一切恐惧作斗争，在这个过程中，随看人类思维逐渐摆脱童年时代的幼稚，随着人类创造活动的深入和经验的丰富，随着人类逐渐接近光的世界并对其有了明确的认识，文化也挥别了童年，步入了成年。此时的人类不再恐惧，变得更加冷静和理性。此时的宗教改革也展开了对文化春天形成的神秘主义一形而上学的反抗，开始形成一种哲学形式的世界感受。在每一种文化中，这都是一个宗教改革和哲学兴起的阶段。此时，城市也在悄然兴起。 文化的秋天是一个收获的季节，此时，人类逐渐具备了严密的理智创造力，进入到一个理性万能论的时代。在这个阶段，各种文化中都兴起了启运动和总结性的哲学体系。但是，秋季还是一个溥凉的季节，在这个阶段中，理性主义的膨胀破坏了生命力的章显，理性和体系成为了固定的传统模式，人类丢掉了对生命的好奇和渴望，丧失了创新的歆望和动力，此时，人类摆脱了恐惧而沉漫在对现成的东西的享用中。这个时期是属于城市的才智的，城市问乡村挑战并获胜，这正是文明出现的标志。 文化的冬天是大城市文明破晓的阶段。在文明中，人类的精神创造力消失了。一种非宗教与非形而上学的世界主义伦理和唯物主义世界观盛行开来，此时，对科学，功利和幸福的崇拜取代了对宗教的信仰，人类没有了恐惧，也没有了追求的目标。于是，生命本身也成了问题，一种结的世界情感传播开来。后来，心灵还有一次挣扎，那便是浪漫地沉浸在对往昔的留恋和回忆中，但是，这段时间不会很久，人类最终还是会无望地放弃的综上所述，在文化中，当政治上的才智和金钱战胜了血统和传统，经济上的货币和机器管代了物的交换和手工生产，艺术上的工艺艺术取代了艺木激情，精神上的大城市文明驱散了原始的恐惧时，人类文化便进入到危机阶段。

俯视的大视角去看人类历史、世界历史、世界文化。了解各民族、国家的宗教、艺术、音乐、建筑、哲学、经济……完全发展的状态，作者细致揭示各个时期的不同现象，揭示了共同具有的产生、发展、衰亡及其毁灭的过程，不是简单的复述历史，而是掌握剖析事实的真相，以便更好的应对未来。各种关系的链接，是西方世界历史文化的百科全书。 读的比较混乱，但却读的是自己，身心灵的分离、对立，自己的迷茫、混沌、孤独、存在、不自由、觉醒，个体、个体与社会、群体的矛盾，自己的小宇宙与外在的大宇宙的冲撞，寻找自我觉醒的历程。优胜劣汰的自然生存法则，多种世界思想文化在自己身心的不断相续转化，吃穿住行入髓的渗透、纠结、寻找内心的声音、生死的意义，文化信仰的作用。对人类生长、发展、死亡的一切真实的注释。

读完一半时的书评： 能打破线性的历史观，从群体的视角出发来描绘人类历史的进程十分具有开创性，而且从长周期的角度看，本书所言确实是确切的。 书籍的理论从个体的生活状态出发，类比于自然界中的生态系统，认为个体存在动物性与植物性的精神状态。立足于这一点，拓展到群体身上，本书论证到“民族”的本质是同一的心灵，其形成的内在在于精神上的认同感。因而民族会表现出类似于个体生命的统一的精神状态，这种状态也会在动物性与植物性之间转换。前者是狩猎者，掠夺的，不稳定的，但是充满活力，称之为武德。后者是生产者，是被剥削的，稳定的，因而缺乏活力，称之为费拉。因为民族的精神状态会在文明的发展进程中规律的变化，因而民族的出现，崛起，兴盛与衰亡都会呈现出周期性的规律。这种现象也叫民族的四季。 在民族刚刚形成时，没有特定规矩的制约，此时民族中每个个体都是不稳定的，充满了活力，整个文明尚未发展，因此是民族的春天。 而这一民族刚完成了统一，民族统治的体制刚刚形成，此时阶级尚未固化，一切高速发展，民众依然充满活力，而大一统可以集结民族力量的总和，因而民族可以完成伟大的事业，此时为民族的夏天。 随着时间推移，发展近乎巅峰，发展速度减缓，既得利益集团形成，阶级逐渐固化，文明发达，人们的物质精神需求得到满足，而奋斗的能力缺在下降。此时为文明的秋天。 随着社会继续发展，文明达到顶点，阶级固化，人们开始安于现状不思进取。于是文明进入费拉化，是为文明的冬天。 之所以这是一个规律的周期，因为每一个先前的阶段都是后一阶段的原因，这是存在于人性中的规律。 核心理论虽然简单易懂，但是涉及到诸多论证仍需要很高的历史储备才能完全看懂。以上为阅读过半的记录，整本读完后会再重新总结。

长出一口气，终于读完了——是略读，很略的那种，大段大段的略。首先，要承认很不习惯西方思维。他们那些超长句，从小接受逻辑训练的西方人理解起来，可能和吃饭喝水一样轻松自然，但我，就必须借助工具——句型分析——来理解了——这决非愉快的体验。其次，既使如此“略”，也能频繁地捡到芝麻，让我大呼“不虚此行”！实际上，这样的芝麻满篇皆是，随便采回去，就能成为自己思想中夺目的钻石。期待水平能再提高几个层次，好能重读此书！

终于是咬牙看完了。作者通过得出人是生活在“光的世界里”的这一结论，引出一套“景观”的“形态”的历史哲学。即，人类在“光的世界里”通过对不同“景观”在“意志”中的反应，创造出了不同的历史、文化、政治、经济和伦理。进一步说明，要决定人类历史必然规律的既不是这些上述人类的创造物，也不是一些所谓的理性“真理”。而是，人类的“意志”在具体历史“形态”过程中的反应，是一幕幕活生生、血淋淋的事实。“憧憧往来，朋从尔心”，最后得出西方金钱统治下的所谓“自由”“民主”的政治必然终结的命运，并且预言其已经走到了这个命运的边缘。通篇论证有力、思路清晰。虽然斯氏文笔流畅，但我个人依然读的很吃力。一方面自然是我知识上的局限，另一方面则是对作者提到的一些问题回做出反复的思考。尽管如此对一些问题至今犹留迷惑。“思而不学则殆”是这样的，不管对作者观点的赞成还是反对，对书籍只读一遍，还是只读本都是不够的。当然同时还要在“光的世界中”，真切的去体验、体会。另外一些观点普遍认为“形态历史学”是认为文化间的孤立和彼此不可理解，这是错误的，起码在斯宾格勒的字里行间里看出其并非此意，也并非是要主要说明这个问题。他讲的只是在不同“景观”中产生的不同文化间的特殊性，证明历史不是理性设计出来的，并没有否认人类不同文化间的普遍性。不然其罗列穿插那么多的不同的文化作为论证人类历史必然规律的材料，又有什么意义呢？