中西方哲学史（套装共2册）

这是两本书的合集，第一本是冯友兰的《中国哲学简史》，我认为是一本不可多得的好书，他简述了中国从文明发端处的哲学一直到宋明理学甚至到西方文明进入之后的中国的哲学，可谓高屋建瓴。尽管冯友兰的很多观点没有超越“理性形而上学”的哲学桎梏，不能把中西方哲学的所有内涵，尤其是在哲学形态上差别区分清楚，比如未能从存在论的高度上区分西方哲学与东方哲学，但他依然把中国哲学即儒道佛为主干的哲学叙述清楚了 。 本书的第二本是《思想的力量》，前半部分着重介绍了西方的哲学，尤其从古希腊、古犹太的两路思想在历史上的交汇融合方式，讲清楚了西方哲学内涵和精髓，我自认为这部分写得很精彩，中间部分着墨于西方文艺复兴后的近代哲学和当代哲学，有些琐碎，我觉得他没有抓住西方近代哲学和当代哲学的精髓与主干，而仅限于罗列各种思潮和流派之中。其中对马克思哲学的解读，是相当浅薄的，主要是作者还在理性形而上学的近代哲学视域中理解当代哲学。当代哲学的主轴无非是两场运动（胡塞尔的现象学运动与马克思的历史唯物主义）所指向的同一个问题，即对理性形而上学的存在论批判，并将这一批判引至感性存在论方向，其中罗列的各种流派不过是各种思潮罢了。书中的结尾部分对东方思想的解读，我认为是谬误甚多的，作者作为一个西方哲学家的思维框架限制，让他不能真正理解中国的儒家哲学、道家哲学和禅宗哲学，因此他的解读只停留在皮相上。作者对印度和日本的哲学似乎更加推崇，大概是因为关于印度哲学和日本哲学的英文翻译文献较多吧。 这本书值得读，但仅值得参考。

冯友兰的《中国哲学简史》，另外版本已读，因此直接跳到了《思想的力量》。记得第一个把孔子和苏格拉底类比的，就是冯友兰，就是在这本简史里。以此类推，他把孟子比作柏拉图，把荀子比作亚里士多德。他这样比，也许是便于一般读者理解。近古时期以降，东西方两大阵营的思想史上，能如此一脉相承的，似乎也别无第三家了，这个意义上看，这个类比也就有了课堂教学的便捷。其实，孔夫子比苏格拉底大了七八十岁，他和巴门尼德生活在同一时期。当然，这个类比也许还起到了提升民族自尊心的作用，对于爱国主义者特别有效，你看，我们也有很厉害的哲学家，且不止一个，是一伙，是一个门派。在特定的环境里，其实际效果，相当于抵制了一次欧货。此外别无其它更重要的意义了吧。对于稍有哲学训练的人来说，这个类比倒显得生硬，且缺乏哲学教养。 《思想的力量》确实是堪称一部世界思想简史，而不能缩小到称它为哲学简史——因为它提到了文学，更不能只缩小到称它为西方哲学简史——因为它谈到了东方，尤其是对中国和印度思想史着墨颇多。这是一部值得我再读的书。准确地说，是值得我去“读”，即打开纸书好好鉴赏的书。因为这次我是听完的。近来买书，养成一个习惯，即听完觉得好，再下单。我认为这是我对一部书最好的赞美，也是我自认为对环保事业做出的绵薄贡献。多花一点时间阅读，就能减少一些这个本就拥挤和喧嚣之世的文字垃圾。这应该是每一个稍有自知之明者的本份。

日暮青山远 月出繁星稀 孤楼陪苍茫 独影伴灯寂 相思难入梦 经年漂泊去 有字慰生平 求得一真意

西方哲学部分最好要有老师带着学，因为很多思考没有给出缺陷，没有正反两面的讨论。可能这就是哲学史吧，突出的是某人主张什么。

心心念念的中国哲学史，纸质书买回来几年一直没读完，这次听完完整版本外加西方哲学史，犹如久饿之后的一次饱餐，满足！

前半部分关于中国哲学的讨论暂时告一段落，虽然是简史，但是却是精辟而扼要的总结。先从总体上讨论中国哲学思想的特点以及与西方宗教哲学的区别，很是高屋建瓴，有利于对整个中国文化思想的把握。中间根据历史的发展依次概述各个思想流派的核心关注点以及他们的发展和演变，最后再展望中国传统哲学思想可能对未来哲学发展的贡献之处。 正如冯友兰所讲，哲学并不能有助于我们对于现世知识的增长，但却致力于提高我们的心智，激发对人生的思考，进而上升到对社会，对世界，对宇宙，对万物本源的思考。这正是中国哲学思想的一大特点。中国哲学所强调的“成圣”由于没有和宗教意义的神紧密的结合导致了这些思想自古以来就立足于现世而追求超越现世的形而上的体验。 最先开始本体讨论的是道家，他们和佛学思想相似都运用了所谓的“负的方法”来说明“道”不是什么，区别于西方哲学开始于“正的方法”来说明“本体”是什么。也正是道家思想的这个特点给中国文学与艺术的创作带来了深刻的影响与源源不断的灵感。而初期的儒家主要关注社会政治哲学，从而在对本体对心性的讨论上一直不够积极，直到后来佛学的传入与道家思想的影响下，由程朱理学和陆王心学开启了对心性的形而上的讨论而产生了所谓的新儒家。 最后，中国传统哲学思想便可总结为对人生四种境界的追求。从无意识的，未认识到事物意义的自然境界开始，经过利己的功利境界和认识到对社会对他人的责任的道德境界，而归于超越道德的天地境界也就是“成圣”的境界。 由于中西哲学思考方法的互补，未来的哲学思想发展必会融合两者的优势之处。还是那句话，哲学不能帮助我们增长物理世界的知识，却有助于我们的心智发展，让人意识到人生的意义和存在的价值。

《中西方哲学史》这本书是以冯友兰《中国哲学简史》和布鲁克.诺埃尔.穆尔《思想的力量》两本书合并而成，大部头是《思想的力量》这本书，断断续续用了两个月左右看完这本书，这本书哲学覆盖较全，从前苏格拉底到现代哲学，纵览了西方的各种哲学流派。 看完这本大书，一直在想：中国“哲学”和西方“哲学”区别在什么地方？中国的百家思想加上以后的理学、心学和西方哲学区别在哪里？读完以后，我感觉可以用打渔来描述区别，中国思想是告诉大家怎么去捕鱼（在人世间该如何如何去生活），而西方哲学是告诉大家捕到鱼之后我们应该怎么烹饪，鱼会不会捕完，我们为什么要捕鱼？如果捕完之后我们还吃鱼吗？中国思想重实用性，而西方哲学重的是思考方式，不会告诉你怎样去捕鱼，但可能会告诉你该怎么去想捕鱼的方法。哲学有没有定论？该不该贴近生活？中国思想算不算“哲学”？在大多数人眼中，哲学是高高挂在天上的，让人猜不透，摸不着。学哲学是那种生活无忧的人，哲学并不实用。真是如此吗？ 《思想的力量》喜欢思考的人值得去看，他每个章节后面都会留下很多值得思考的问题，我曾去搜索答案过，发现并没有所谓的答案。过了一段时间恍然大悟，所有事情都有所谓正确答案吗？特别是对于思想问题，如果有答案了反而不叫哲学了。

本书是中西哲入门之作，哲学史的研究范畴，中哲是中国人通往彼岸世界的另一条路，故而重哲学轻宗教，一个民族的哲学，是一个民族文化的集大成者，将优秀的传统文化与马列主义相结合，实现第二次结合与飞跃，是我们几代人的课题。 用手指月，反应慢了，就只能看见手指，而不见曦月，住了犯错的相，不见悟错改错的本，见众生相，即见真我。中哲讲一个精神上出世，再做入世的事，道不远人，道隐于人间烟火，人们日用而不自知。一句入仕就入了窄门，选的大道如此之小，士大夫们嘴上喊着主义主义，心里全是生意生意，自己不做要求别人做，犯了知与行的忌讳。山不让纤介而成其巍，海不辞丰盈而成其遂，对世俗文化的包容，接的住人性光辉，也容得下人心险恶，人是可以被教育的，教育与自我教育，批评与自我批评，革命与自我革命，只要不是敌我矛盾，处决掉一个坏人是机械的唯物，只见恶的投影而不见本源，处之不尽，又生生不息，倡导善，也包容对立面，相互依存，又相互转化。对主观世界的改造，非一朝一夕之功，需要极好的刀工向内琢。三教合一马中化，将优秀的传统文化与马列主义相结合，本土化中国化，第二次结合与飞跃，极难，但不做又是自缚手脚，容易穿新鞋走老路，慢了一拍，就只见马列形式，而不得其心法。 《易经》开篇明义，卦辞陈宗，天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物。刚健进取，又以厚德包容，刚中有柔，动中有静，学厚地高天，学万物人事，彼中有此，此中有彼，坤土能孕育乾金。 首先是文化，其次才是唯心，只会一昧的反唯心，是站在精神文化宝库前而不自知，背书式的马列只会陷入本本主义的迷思中。 六组慧能说得好：本来无一物，何处惹尘埃。因果同源，最好不沾因果。唯心唯物既对立又统一，统一于一个用上，对我有用，便是极好学问，你和何必拘泥与形，精神上出世反而能消烦，静心无为，是工具即为术；马列的手术刀，总能精准解剖分析再改造，道与术的统一。只有具体的马克思，没有抽象的马克思，真正的智慧孕育于改造主客观世界的实践之中。

总体上讨论中国哲学思想的特点以及与西方宗教哲学的区别，很是高屋建瓴，有利于对整个中国文化思想的把握。中间根据历史的发展依次概述各个思想流派的核心关注点以及他们的发展和演变，最后再展望中国传统哲学思想可能对未来哲学发展的贡献之处。 正如冯友兰所讲，哲学并不能有助于我们对于现世知识的增长，但却致力于提高我们的心智，激发对人生的思考，进而上升到对社会，对世界，对宇宙，对万物本源的思考。这正是中国哲学思想的一大特点。中国哲学所强调的“成圣”由于没有和宗教意义的神紧密的结合导致了这些思想自古以来就立足于现世而追求超越现世的形而上的体验。 最先开始本体讨论的是道家，他们和佛学思想相似都运用了所谓的“负的方法”来说明“道”不是什么，区别于西方哲学开始于“正的方法”来说明“本体”是什么。也正是道家思想的这个特点给中国文学与艺术的创作带来了深刻的影响与源源不断的灵感。而初期的儒家主要关注社会政治哲学，从而在对本体对心性的讨论上一直不够积极，直到后来佛学的传入与道家思想的影响下，由程朱理学和陆王心学开启了对心性的形而上的讨论而产生了所谓的新儒家。 最后，中国传统哲学思想便可总结为对人生四种境界的追求。从无意识的，未认识到事物意义的自然境界开始，经过利己的功利境界和认识到对社会对他人的责任的道德境界，而归于超越道德的天地境界也就是“成圣”的境界。 由于中西哲学思考方法的互补，未来的哲学思想发展必会融合两者的优势之处。还是那句话，哲学不能帮助我们增长物理世界的知识，却有助于我们的心智发展，让人意识到人生的意义和存在的价值。

终于到十九世纪，西方哲学与东方哲学接轨了，就像一个莫比乌斯环。 但不同于东方的先哲，那三个非理性西方哲人都陷在痛苦的泥沼，并没有自我解脱。 叔本华，深受佛教和印度哲学的影响，却未能完全融入东方智慧的宁静与超脱。他的悲观主义，虽然洞察生命之苦，却似乎停留在苦难的认识上，未能进一步迈向心灵的解放与平静。 克尔凯郭尔，孤独的存在主义者，他在主观性的深渊中追寻信仰的意义。虽然有如道家追求内在的自然和谐，但他的哲学更多聚焦于个体的焦虑与绝望，而非达到一种内心的平和与自在。 尼采，提出超人的概念，力图超越传统道德，这在某种程度上与东方的超越自我相似。然而，尼采的思想更多聚焦于力量的肯定和生命的欲望，而不是像东方智慧那样追求内在平衡与和谐。 这三位哲学家，虽然与东方哲学有所交汇，但他们的思想仍旧沉浸在西方的文化和哲学传统中，未能完全踏入东方智慧的河流。他们的探索，虽然深刻，却未能触及那自在超脱的境界，这正是他们与东方先哲的显著不同之处。 弗洛伊德依然如此，陷入一种奇怪的偏执。 几乎整个20世纪西方哲学和心理学，乃至艺术和文学，都陷在这种困境中。 直到后来者，比如荣格，重新发现东方神秘主义中藏着的解药。 乃至后来的后现代主义，以及禅宗、冥想在西方的流行，进而引发嬉皮士运动、新时代运动，又重新一浪一浪回传至已经西化的东方。 是时候重新审视这一切了，新的世纪已经来临。