毓老师说老子

不同的人言说的老子不同，精彩人生多舛。 爱新觉罗·毓鋆：《毓老师说老子》是根据他的课堂讲授笔记整理而成的书籍。 出身背景：生于1906年，是清朝礼亲王代善裔孙，幼年为末代皇帝溥仪伴读，师从陈衡恪、陈宝琛、罗振玉、叶玉麟等大师，私淑熊十力，打下深厚的经学基础。 讲学经历：1950年代，开始为美国的汉学博士讲解中国古代经典。1970年代，先后创建天德黉舍、华夏学菀、奉元书院，讲授经史子集，受业弟子上万人，遍及海内外，其中包括夏含夷、班大为等一批美国著名汉学家。 晚年逝世：一生倡经世致用之学并注重对时势之分析，为四书五经、诸子百家注入了真实的生命和生机。2011年3月20日于台北市家中辞世，享寿106岁。

道德经 每一个字都有咀嚼咀嚼的味道 每一句话都有挖掘挖掘的力量 每一章节都有翻来翻去的价值 每一次读都有所思所想的缘份 中国最早的汉族文化传承，也是带动一个民族发展伟大复兴路上的叫醒；“无为”之路才是解开论证过程中最高境界，发展渠道、哲思引领、《道德经》的智慧之语、警醒语句、才是达到人类命运共同体的最高潮。 （书摘）《毓老师说老子》以1978年7月至11月毓老师讲学内容整理而成。毓老师强调，《老子》是一部言政治之术的书，讲的是政治之术而非政治之学。不读《老子》，不知中国文化之精深。研究《老子》必知“以静制动、以弱胜强、重为轻根、静为躁君、反者道之动、弱者道之用”等几个原则；“无为”的境界就是最高的境界，一个人到“无为”的境界，则没有不能做的事。 感恩遇见！

研究《老子》必知几个原则： 1.“以静制动、以弱胜强、重为轻根、静为躁君、反者道之动、弱者道之用。”（见第一章） 2.悟得老氏妙，申韩弊可调。 3.书，就是个启示，怎么想都行，在乎去悟。 4.老子最重要就是“反”字。道不是空的，得有对象，得有用。如何有用？“反者道之动”。第二章以下讲的都是“反”。什么是“反”？“不随于所适，其体独立”，这就是“反”。（见第二十五章） 5.“无为”的境界就是最高的境界。一个人到“无为”的境界，自己得一点私都没有，那才是真的“无为”，如果有半点私意，那都是有为。人若是真到了“无为”的境界，则没有不能做的事。像我们一要做事，便有许多私人的利害要考虑，那便是有为。儒家最重视“智、仁、勇”三德，以智、仁、勇为至高之境。然仁者施无求报，一切本着良心去做，尚还可以做到。至于“勇”最难，因为“见义不为无勇也”，要勇则“见义必为”，“见义必为”就是牺牲……“见义必为”，就得“无私”，无私之为就是“无为”。（见第四十八章） 无为有始，有为名母，故道其非常道，名其非常名。以无御有，循有辨物，督物以为经，故五千言以“天之道利而不害，圣人之道为而不争”，结其志则（责），深（身）体斯言，则知老氏立说之旨矣。（见第一章、第八十一章）

上经：道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱国治民，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若容；涣兮，其若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉！悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足。故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飀兮，若无止。众人皆有以，而我独顽以鄙。我独异于人，而贵食母。孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状？以此。曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

很感谢毓老师的弟子们将老师的讲课内容整理出版，功德无量。 国学经典读了肯定不止一遍，目前我读过的版本中，毓老师理解的最深，也能基本体现老子无为大道之原意，回头再想看过的和之前自己理解的，很多都是不准确或根本就南辕北辙，汗颜 推荐大家好好读一读，于人于事都很有收获！

作者爱新觉罗·毓鋆（1906年10月27日－2011年3月20日），爱新觉罗氏，号安仁居士，汉名刘柱林，生于中国北京，清朝皇室后裔，正红旗人，台湾著名儒家学者，创办奉元书院，以私人讲学，外界都敬称其为“毓老”而不名。 毓老在台湾宣扬中华文化六十余年，述而不作，及门弟子有上万人之多，遍及海内外与各行业。毓老一生倡经世致用之学并注重对时势之分析，为四书五经、诸子百家注入了真实的生命和生机。 毓老与满清末代皇帝溥仪同年，四岁由母亲亲授四书，六岁开始进宫陪溥仪读书，受业于王国维、康有为、梁启超等名儒。十三岁读完十三经，后留学日本、德国学习军事。 毓老此后自学三十余年（按：约指至1970年之时），本《易经》以为体，而据《春秋》公羊学以为用。 毓老一生充满传奇，由于具有满清皇族的特殊身份，前半生在政坛上叱咤风云，导致他来台湾后，几乎是深居简出，过著隐士般的生活。到台湾后初到台东教育山地学生三年，1966年受到张其昀的一再敦请，到中国文化学院（今中国文化大学）任教数年。 1971年毓老在台北创设了“天德黉舍”（后改为“奉元书院”）从事私人讲学的事业，毓老讲学，是从海外红到岛内。1958年10月，毓老开始收到台湾来学中国文化的外国学生，洋人总是会打听到毓老，大概是口耳相传吧！洋人一个接一个，来跟毓老来学汉学，学春秋公羊家哲学。那时他只教洋人，教了不少外国学生。后来台大的研究生，也陆续来请教，尢其是台大历史研究所的研究生居多。毓老在台宣扬中华文化六十余年，述而不作并以传承中国文化为他毕生最大的志业。毓老的教育是从儒家思想入手，他特别重视《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》的四书教学，所以在“黉舍”读书，要等上过一年的四书班，才算在“黉舍”入了学籍，也才能选读五经或诸子等其它课程。毓老格外注重儒家思想，他教育学生从外在道德的实践，最终达到内在从心所欲不逾矩的仁义行最高境界。 在七〇年代，毓老的“天德黉舍”从周一到周五每天晚上都有开课，周一上《易经》，周二上“四书”，周三上《春秋繁露》，周四上“诗、书、礼”，周五上“子书”，包含老子、庄子、荀子、韩非子、孙子、管子等先秦诸子，并涉及《资治通鉴》及《人物志》。毓老一直到2008年，以103之高龄仍然登坛授课，后生小子敢不勉哉。奉元书院院训是: 博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也;有弗问，问之弗知，弗措也;有弗思，思之弗得，弗措也;有弗辨，辨之弗明，弗措也;有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。 这是一个很好的时代，学习资源极多而且高质量的也相当多，还很容易就可以获取。这本书无疑就是其中之一，很难得的一本好书。我们所需要付出的就是自己的时间，一颗虚心和清静的心来领受即可。这本书适合慢慢的看，慢慢的品。 话不多说，五星推荐。

　　「两汉思想最具代表性的人物，一为董仲舒，一为王充。董仲舒会通经学，秉《公羊春秋》之旨，以圣人当新王；王充“从道不随事”（《论衡·自然篇》），独尊黄老，力反时趋，下开魏晋思想先河。然王充只是魏晋新思想的起义发端，若论开国闳肆犹待王弼。王辅嗣注《周易》，一扫两汉根据宇宙推验人生、运用象数推验宇宙的学风，由人的“情”“意”出发，替换出“象”“数”。将人生变化的推究，义理的树立，回归到人本身的“情”“意”，回归到老、庄、孔、孟，系之于“崇本息末”四字。」毓老讲《老子》，特别推崇辅嗣注，认为是注《老子》注得最好的本子。 　　「宋人晁说之《老子道德经》序云：“尝谓弼之于《老子》，张湛之于《列子》，郭象之于《庄子》，杜预之于《左氏》，范宁之于《谷梁》，毛苌之于《诗》，郭璞之于《尔雅》，完然成一家之学，后世虽有作者，未易加也。” 宋人熊克《老子道德经》跋云：“咸平圣语有曰：‘老子《道德经》治世之要，明皇解虽灿然可观，王弼所注言简意深’。”」 　　「严批极好，其好不在文章，而在事理参得透。」 　　宋龙渊是道家嫡传，「宋龙渊注“其言洞彻，秘义昭融”。」 　　毓老学《老子》是从宋龙渊注入手，所以他说：「学《老子》，同学最好自宋老夫子入手，再看王弼注，然后看严批。看古人的解释，和今人有什么不同，自己慢慢了悟。」 　　王弼注、严复批、宋龙渊《道德经讲义》，这是毓老讲《道德经》所参考的三个注本，以王弼为首。我自己经常读的三个本子则是萧天石《道德经圣解》、黄元吉《道德经讲义》、陈全林《道德经真义》，以萧天石《道德经圣解》为要。 　　毓老承熊十力而来，本身又曾为军机大臣，故以大易为本春秋为用，极言政治实学。如「读中国书，必明白：中国之学皆是政治之术，政治是管理众人的事。」「永远别骄傲，永远要下人。此为政治上最重要之政术。」「搞政治得研究出一套“术”来，才能知道从哪下手。下手，就棋高一着。不能棋高一着，就不必搞政治。」「有心搞政治，就得天天“演棋谱”。懂吗？“演棋谱”。你们读了下棋的书，按照棋谱来摆。经、史、子是我们的棋谱，地图是我们的棋盘，你们谁看？历史也不看，地理也不看，什么玩意也不看，就知道搞政治，以为进了“外交部”，就可以搞外交，那就只好“外交”了，最后一事无成。为什么一事无成？就因为完全没有严格训练自己。」 　　毓老讲《老子》之重点： 　　「《老子》是一部言政治最高之术的书。这里要注意，他讲的是政治之术而非政治之学。」读毓老讲《老子》，一可重新发现王弼注之精彩，二可惊鸿一瞥《道德经》中令人毛骨悚然的景色。 　　「研究《老子》必知几个原则：“以静制动、以弱胜强、重为轻根、静为躁君、反者道之动、弱者道之用。”」此亦《“阴”符经》，此亦《黄帝“内”经》，此亦《“孙子”兵法》。 　　「“不读《老子》，不知中国文化之精深，不读孔子不知中国文化之博大”。」 　　「悟得老氏妙，申韩弊可调。」读老子，读不出一个法家，说明没读透；读老子，读不出法家之更进一步，说明没有读“神”。“所过者化，所存者神。”过者“法”，存者“道”，法（政治、法律与经济）之层面的事情一一臻至化境，无为而无不为；道之领域的东西神于天圣于地，乃至入于阴阳不测之机。 　　第一章：「“妙”为动词，把万物做到最完整之境界，即妙。要研究“妙”，看“妙”是什么。“妙”，就是一切事之所以然。我们得察一切事之所以然，求其生生不息之契机，求其玄牝之门，然后下手。」「站在某一立场（人、时、地）去“观其徼”——行事的方法，求其道道。从另一方面讲：有事，就有这事的道道。因为有形了，就有所据，就有欲，这就“观徼”。」 　　「老子最重要就是“反”字。」「明白“反者道之动，弱者道之用”，再往下读，就懂《老子》没一句话是空的。但是得好好学，学不到一个境界，必糟。都成了阴险鬼、吝啬鬼，那就完了。法家的残酷，就是由这里来的。」 　　据于道依于德，以反之术观妙观徼，观妙观徼然后归根反本于道德，并以“玄玄”之功，使之生生不息，这是《老子》之后八十章之大旨。 　　再读《老子》所得之目录： 一 反观妙徼玄玄章 二 齐物自然弗居章 三 虚心实腹无为章 四 挫解和同道冲章 五 心同天地守中章 六 谷神不死玄牝章 七 无私成私长生章 八 道无水有至乐章 九 功遂身退天道章 十 抱一不离生蓄章 十一 有无利用生生章 十二 去彼取此为腹章 十三 无身无患坐忘章 十四 执古御今道纪章 十五 微妙玄通善士章 十六 观复归根知常章 十七 功德自然太上章 十八 绝圣弃智垂裳章 十九 见素抱朴存真章 二十 绝学无忧食母章 二一 惟道是从孔德章 二二 诚全而归为式章 二三 同道道同回互章 二四 有道不处不自章 二五 道法自然先天章 二六 不离辎重超然章 二七 常善袭明要妙章 二八 大制不割常德章 二九 去甚去奢去泰章 三十 不道早已有果章 三一 胜而不美恬淡章 三二 道常无名甘露章 三三 自知自胜强行章 三四 道泛左右不过章 三五 执大象安平太章 三六 因性发机微明章 三七 不欲以静自定章 三八 处厚处实道德章 三九 孤寡不谷得一章 四十 反道动弱道用章 四一 大器晚成闻道章 四二 负阴抱阳冲和章 四三 无有驰骋无间章 四四 知足知止长久章 四五 天下自正清净章 四六 修内无求常足章 四七 通神类物而成章 四八 为学为道损益章 四九 德善德信孩之章 五十 摄生无死生生章 五一 道生徳畜势成章 五二 见小守母习常章 五三 唯施是畏益证章 五四 不拔不脱修观章 五五 含德握固益生章 五六 天门開阖玄同章 五七 道治无事淳风章 五八 随宜入妙顺化章 五九 深根固柢若啬章 六十 神无所加道莅章 六一 各正可欲修下章 六二 美言尊行进道章 六三 报怨以德犹难章 六四 慎终如始复过章 六五 稽式玄德大顺章 六六 言下后己大争章 六七 道大不肖三宝章 六八 善下不争配天章 六九 哀慈谦退玄用章 七十 被褐怀玉知行章 七一 病病不病圣人章 七二 自知自爱天威章 七三 善胜善应善谋章 七四 常有司杀不伤章 七五 损上益下贵生章 七六 锄强扶弱阴符章 七七 天均感应中平章 七八 正言若反耳顺章 七九 天道无亲与善章 八十 小国寡民独立章 八一 天道圣道一贯章 　　

潜龙勿用阳在下 娄东张元蒙曰:孔子发明曰阳在下。阳气潜藏在下者，非有时而在上，即在上者常在下。潜藏者非有时而发用，即发用者常潜藏。此圣人退藏于密，老子书皆主此，故曰犹龙。龙尼的道德经，虽仅五千言，道道经典。

1 小时 33 分钟，已读 15%，放弃 “爱新觉罗”这个姓氏现在看起来真酷，而在清末或许不那么酷吧？想来也比一般百姓的生活要容易些。 读到 15% 感受：这本书不是从创建的角度阐述《道德经》，而是通过对比以长比短、以优比劣，不是儒学不好也不是西方哲学不好，思想和文化应当是各有所长各有所缺才对。但自称老师的作者多是用《道德经》中的长专挑拣别人的短处做比较、做批评。而看了作者另有一部关于《论语》的书，不知会是什么样子总之也不想看了。 盛名之下其实难副，很多口语及作者的幽默方式难以共鸣，一些感慨说的头头是道也难以共情。正如作者在书中批评其他学者的话类似：说的很对又完全没有用。

道德經的確值得深思、玩味，這些經典的觀點，跟我們一般世俗的觀點是如此不同