中国佛教哲学要义（第五卷）（方立天文集）

对比魏晋南北朝那本没有了唯物唯心批判，挺好的，但是是分主题而非学派、宗派、人物的方式论述。史料与论述翔实，此外是微信读书的错别字也翔实，感觉我一边在copy一边在做错字纠正工。。。

作为宗教，佛法具有深邃的哲学思想；作为哲学，佛法具有强烈的宗教情绪。

中国不是没有哲学，自家宝藏有待开发。发心。悟解。行解。保任。

（5）中国佛教心性论是阐述心的本性（自性）的理论，它的重心不是论述心的本性是净还是染的心理和生理问题，而是阐明成佛的可能性和开悟人心的理论根据。因此，天台、华严和禅诸宗都重视“观心”、“见性”，或观真心，或观妄心，或明本心，复本性，尽管法门不一，但贯穿其间的其同点是较多直接的感悟，也就是直觉方法。可以说，富有理智的直觉思维是中国佛教的心性论基础上构筑主体理想价值世界的基本方法。

非常优秀的一部思想史，作者不是简单对佛教哲学思想的方方面面进行了地毯式覆盖，而是对佛教哲学的义理进行了深入精准的阐述，没有自身对佛教哲学的深厚造诣，是做不到这一点的。

总论：中国佛教哲学的理论框架 方立天以“问题解析体”重构中国佛教哲学体系，提出四大核心维度： 1. 人生论：聚焦佛教对生死、苦难与解脱的思考，涵盖因果报应、形神关系、涅槃境界等议题。 2. 心性论：以佛性说为核心，考察中国佛教对“心”“性”范畴的创造性转化，如天台宗“性具善恶”、禅宗“明心见性”。 3. 宇宙论：从“法界缘起”“一念三千”等理论出发，揭示佛教对时空、本体与现象的哲学思辨。 4. 实践论：探讨修持方法论，包括禅观、念佛、戒律等，强调“知行合一”的宗教实践特征。 关键突破：首次将中国佛教哲学从印度佛教体系中独立出来，构建本土化的问题链，凸显其与儒道思想的互动逻辑。 第一编 人生论 第一章 因果报应的伦理重构 - 印度源流：原始佛教以“业力”解释轮回，主张“自作自受”； - 中国转化：慧远《三报论》融合儒家伦理，提出“现报、生报、后报”三世因果说，成为民间道德教化的基石。 - 社会批判：范缜以“形神相即”否定因果，引发佛教“神不灭论”与儒道无神论的论战。 第二章 形神之辩与生命哲学 - 哲学交锋： - 僧肇以“物不迁论”论证精神超越性，提出“昔物不至今，今物不昔往”； - 范缜《神灭论》主张“形质神用”，被梁武帝斥为“异端”。 - 涅槃境界的双重性： - 小乘佛教区分“有余涅槃”（肉体存续）与“无余涅槃”（彻底寂灭）； - 大乘中观学派以“世间即涅槃”消解二元对立，如《中论》云：“涅槃与世间，无有少分别”。 第二编 心性论 第三章 佛性论的哲学演进 - 印度源头：《涅槃经》提出“一切众生皆有佛性”，但排斥“一阐提”（断善根者）； - 中国突破：竺道生主张“一阐提皆得成佛”，推动佛性平等化，为禅宗“即心即佛”奠基。 - 宗派分化： - 天台宗“性具善恶”说（智顗）； - 华严宗“性起”说（法藏）； - 禅宗“自性清净”说（慧能）。 第四章 心性范畴的网状结构 - “心”的多元诠释： - 唯识宗“八识”体系（阿赖耶识为根本）； - 禅宗“平常心是道”（马祖道一）； - 净土宗“念佛心”的信仰实践。 - “性”的本体化转向： - 从印度“种姓”差异到中国“人人皆可成佛”； - 宋明理学吸收佛性论，提出“天命之性”与“气质之性”。 第三编 宇宙论 第五章 法界缘起的生成逻辑 - 华严哲学：法藏以“金狮子喻”阐明“理事无碍”，提出“十玄门”揭示现象互摄。 - 天台实相：智顗“一念三千”说，将宇宙万法收摄于一念心性，主张“介尔有心，即具三千”。 - 禅宗革新：六祖慧能以“自性能生万法”消解外在宇宙论，转向内在心性本体。 第六章 时空观的辩证思维 - 佛教时间观： - “三世轮回”与“刹那生灭”的统一； - 僧肇“物不迁论”揭示运动与静止的悖论。 - 空间隐喻： - 净土宗“极乐世界”的超越性空间； - 华严宗“因陀罗网”隐喻宇宙全息结构。 第四编 实践论 第七章 修持方法论 - 禅观体系： - 天台止观（智顗《摩诃止观》）； - 华严法界观（杜顺《法界观门》）； - 净土念佛（善导《观经疏》）。 - 戒律本土化： - 道安制《僧尼规范》； - 百丈怀海立“丛林清规”，融儒家礼制与佛教戒律。 第八章 顿渐之辩与修行次第 - 南北宗之争： - 神秀主张“渐修成佛”（身是菩提树，心如明镜台）； - 慧能倡导“顿悟见性”（菩提本无树，明镜亦非台）。 - 调和路径：宗密提出“顿悟资于渐修”，影响宋明理学“尊德性”与“道问学”之辩。

注:先生为张岱年先生学生，专研佛学，学术权威。 这一编论述的是中国佛教哲学的形成及其演变，以及中国佛教哲学的思想体系，也就是从历史与理论两个方面，对中国佛教哲学作一总论性的说明，以便读者对中国佛教哲学有一个总体的、历史的、概念性的了解。 中国佛教哲学是印度佛教文化与中国固有文化冲突与融合的产物。中国古代佛教学者通过译经、讲习、编撰佛典和判教立宗等途径使印度佛教传入中国，并且结合中国古代社会政治、经济、文化、地理等特定的“哲学生态环境”进行加工取舍，使印度佛教逐渐中国化，并形成一种既不同于儒、道等中国固有哲学、也区别于印度佛教哲学的相对独立的中国佛教哲学体系。中国佛教哲学的形成，是中国本土文化和异域文化交流与融合的成功模式。 按照历史的顺序，我们分别简要地追述汉魏西晋时代的“格义”哲学、东晋十六国时代的玄学化的哲学、南北朝时代兴起的学派哲学、隋唐盛世高度繁荣的宗派哲学，以及唐代以后与儒、道合流的心性哲学，从而凸现中国佛教哲学在不同历史阶段的热点问题与时代特点，以利于把握中国佛教哲学思想发展的内在逻辑和必然规律。 我们着重从三个方面考察中国佛教哲学思想体系。一是把中国佛教哲学思想体系分解为人生论、宇宙论和实践论三大类别，进而分别指出不同类别所包含的思想元素。二是探讨中国佛教哲学基本思想元素之间的相互联系方式。三是论述中国佛教哲学体系的内外作用，即中国佛教哲学对中国佛教其他文化形态，如对佛教的文学、艺术、民间信仰观念与习俗等的作用，以及中国佛教哲学对中国其他哲学形态、文化领域乃至社会政治的作用。 本书研究和论述的对象就是中国佛教精英人物和经典佛教的哲学思想，就是中国佛教学者提出或阐发的富有哲学性和思想性的概念、术语、范畴、命题、观点、方法及问题等。笔者认为，佛教有不同类型，如精英佛教与大众佛教、经典佛教与民俗佛教，其间有着很大的差异。由于大众佛教受精英佛教的支配，民俗佛教受经典佛教的主导，因此对精英佛教和经典佛教的哲学思想进行研究是极为重要的，同时也有助于深入了解和体察大众佛教和民俗佛教的信仰观念与实践活动的思想实质。 为便于对中国佛教哲学有一个整体的了解，我们设总论为第一编，对中国佛教哲学的形成、历史演变和思想体系，分别作了简要的论述。中国佛教哲学的根本旨趣是追求人生的解脱，也就是以超脱烦恼痛苦，超越生死流转为终极归宿。中国佛教主流派别认为，人的清静、觉悟、本性是人生解脱的根源，对心性问题的论述也相应地成为了中国佛教哲学的重点内容。这样，我们在设人生论为第二编后，又特设心性论为第三编。人是广袤宇宙中的一类生命体，与宇宙有着极为密切的关系，如何面对宇宙、认识宇宙，在佛教看来，这对人生的解脱是至关重要的。为此，我们把中国佛教学者对宇宙的看法，归结到第四编宇宙论中来论述。佛教是重实践的宗教，对人生、宇宙的探究，归根到底是为了修持实践，只有通过实践才能真正地提高觉悟，成就成果。因此我们设立了第五编，把中国佛教学者对修持实践的大量论述，归属于实践论，从哲学理论思维角度加以论述。 佛教是种为追求人生解脱而创立的宗教，佛教思想的总出发点和归宿是为了成佛，达到解脱的境地。佛教哲学是为求得人生解脱所作的论证，是出世的哲学、超越的哲学，它着重论述人生的痛苦、现实的矛盾、世间的污秽，探讨摆脱烦恼、排除苦难的途径和方法，否定现实的人生和世界，追求永恒的、幸福的彼岸世界，或者说是理想的、自由的精神境界。一般说来，中国儒、道两个系统的哲学家都肯定现实，认为现实是真实的，他们重视在现实世界和经验生活中寻找精神家园，塑造理想人格。可见，佛教哲学和中国固有哲学在精神旨趣方面是有很大区别的。中国化的佛教哲学深受中国固有的传统思维的影响，甚至大量吸取儒、道两家的哲学思想，表现为更加重视圆融、顿悟，强调返归本性，主张在现实生活中求得精神解脱。印度佛教在修持上重视考察现实的心灵活动，重视渐悟，又强调超越现实的人生和世界，争取在来世进入彼岸的佛国世界。这就表明，中国佛教哲学显然是不同于中国的固有哲学，也不同于印度佛教哲学的一种相对独立的哲学形态。 从佛教中国化的艰难、复杂的历程来看，翻译经典、讲习经义、编撰佛典和判教立宗，就是中国佛教哲学得以形成的基本途径和基本方式。从这些途径和方式中，我们可清楚地看到佛教哲学的创建者是怎样以中华民族固有的思想为本位，去接受和改造印度佛教哲学思想，创立和构筑中国佛教哲学体系的。 佛教创立于公元前6世纪至公元前5世纪，约在公元1世纪前后传入中国内地，其间相隔了五百多年。佛教不同教派的佛典又因种种不同的机缘，交相混杂传入中国。这样，佛典翻译就反映不出佛学思想的演变轨迹，也增加了阅读、理解和翻译上的困难。同时也为翻译时偏离印度佛教思想本义，渗入中国思想提供了契机。 中国佛教各宗派创宗所依据的经典，基本上来自印度。印度佛教不同派别的不同教义、不同经典的不同教理，一方面为理解、阐释佛教义理带来了某些困惑，另一方面，也为创立宗派带来了方便。为了解决困惑，创立宗派，中国佛教学者对印度佛教各类经典进行了统一安排，确定次序的先后和教理的深浅，并且把本宗所尊奉的经典置于最高的位置。这就是判教。中国佛教不同宗派的创始人，依据中国深厚的历史意识和价值观念，采取不同的标准、尺度，引导门徒去学习、研究自己所推崇的经典，推动本宗的发展。中国佛教的判教反映了中国人对印度佛教的思考的过程与选择的结果，体现了中国固有的历史哲学和价值观念。 从思想渊源和思想特色来看，隋唐佛教宗派大体上可以分为两类：一类是依据印度佛典立宗，在教理上，几乎没有或很少发展，如三论宗、唯识宗、律宗、密宗就是如此。三论、唯识两宗也有一定的创造，但多属于原有理论的推论性发展。另一类是将印度佛教经典和中国固有思想文化结合起来，或者是以中国固有思想为主结合印度佛教的某些信仰而创立的，这是通过多方选择、融合重构而综合创造的宗派，如天台宗、华严宗和禅宗就是如此。天台宗奉《法华经》为宗经，根据《法华经·方便品》，倡导方便法门，吸收道教的丹田、炼气等说法，宣扬先成神仙再成佛，从而和道教信仰相融合。天台宗人还吸取儒家的人性善恶观念，从而和道教信仰相融合。天台宗人还吸取儒家的人性善恶观念，宣扬去恶从善，把佛教修持说成类似儒家的道德实践。华严宗奉《华严经》为宗经，此宗以《华严经》的圆融观念为依据，与融中国固有的诸说于一炉的包容思维相协调，提出宇宙万物之间、现象与本体之间圆融无碍的宇宙观。此宗还直接把儒学和道家、道教思想纳入佛教思想体系，并在一定意义上沟通了儒、道、佛三家的人生理想境界和儒、佛两家的道德规范。至于禅宗，这是在中国固有儒、道文化的熏陶和影响下，受佛教解脱思想的启发，吸取佛教外壳、打着佛教旗号而创立的宗派。禅宗以性净自悟为宗旨，主张不立文字，教外别传，见性自悟，顿悟成佛，认为佛性本有，觉悟不假外求，不读经，不拜佛，不坐禅，行住坐卧，挑水烧柴，都可以悟道。后来一度发展为呵祖骂佛，提倡超祖越佛。可以说，禅宗是中国儒家的性善论、良知说、人皆可为尧舜的观念和道家的任运自然的人生态度的宗教化。十分明显，在天台、华严、禅诸宗中，都蕴含着丰富的中国佛教哲学思想，需要我们去开掘、整理、研究和总结。此外，净土宗的教义，可以说是与儒家思想和道教主张相呼应。儒家强调诚心、崇奉经典，为净土宗人的修持提供示范。道教所说的美好仙境，给净土宗人以巨大鼓舞，他们极力宣扬和追求西方极乐世界。 隋唐佛教哲学是中国佛教哲学的巅峰，与以前佛教相比，其特点是：第一，佛教哲学体系化。隋唐一些重要的宗派都建立了博大的哲学体系，与以前多数佛教哲学家的学派缺乏哲学思想体系形成鲜明的对照。以前也有形成哲学体系的，如僧肇、道生等人，但他们的体系只是由一些论文组成，规模不大。隋唐佛教宗派（除早期禅宗）都有相当数量的著作，内容涉及哲学的各个方面，而且十分系统，对于人生的本质、价值、解脱方法、思想境界以及相应地如何认识人类社会和自然界，都提出了一整套系统的学说。隋唐佛教宗派还吸取南北朝两地佛教之长，构成理论与实践相统一的哲学体系，这也显示出隋唐佛教哲学体系全面性的优点。第二，佛教哲学中国化。隋唐佛教宗派以我为主评判印度佛教经典的高下，禅宗甚至还在相当程度上贬低印度佛教思想。隋唐佛教宗派根据中国文化的总方向，吸取儒、道思想观念；又独立于儒、道之外，自主地创建佛教哲学体系，其哲学所表现出来的独立性、自主性和创造性，正是佛教哲学中国化的突出表现。第三，佛教哲学深刻化。隋唐佛教宗派哲学不仅具有结构体系和内容中国化的特点，而且还具有思想深刻化的特点。如天台宗的直观认识论、华严宗的圆融世界观和禅宗的心性论及直觉论，都具有相当的理论思维深度，反映了我国古代哲学家思维的深邃的精湛。 自唐代中叶以来，中国封建社会开始向后期转变。从五代至近代一千多年历史的总体来看，统治阶级着重提倡的是儒学，对于佛、道两教则时而扶植时而限制。经过对三教的长期比较和深刻反思，新儒学——理学被确定为社会正统的主导意识形态。理学家们吸取佛教的心性理论，援佛入儒，更加内倾于心性的探求与修养，着意建构一种新型的主体人格理想，以适应维护社会纲常秩序的需要。五代是中国佛教由盛变衰的转折期，其后直至近代是佛教的延续期。主客观条件的变化，引起了佛教宗风、学风的历史性转变。在佛教内部，由繁芜转入简易，由义理与修持并重转为侧重修持，由分歧、争辩趋于融会、调合。在佛教外部关系上，则更自觉、全面地融摄儒、道。在这种学风的推动下，佛教理论的兴奋点越来越集中于阐述心性问题，并归结为与儒、道合一的心性论。佛教学者在所谓“不昧本心”的共同思想基础上，阐扬儒、道、佛“三家一道”的理论，把佛教与儒、道合流的佛教道德精神境界论，这成为五代以来佛教哲学思想的中心论题。

中国佛教的重心是般若系统的空假二谛论。 鸠摩罗什传译提供的三假说和实相论，就是空假二谛的真理观，僧肇的「不真空论」是空假二谛的中国式表述。 缘起思想是佛教的具体教说和重要理念，是因果、空有、中道、平等、慈悲、解脱等的哲学基础。 佛教的平等观体现了生命观、自然观与理想价值观的统一。 佛教强调宇宙间一切生命的平等，关爱生命，珍惜生命，尊重生命；又主张无情有性说，敬畏自然，珍爱自然，摄护自然。 慈悲是佛教的特殊理念，它不受等级、阶级的限制，重视对人的关怀、对人间的关性、对社会的关怀，在现实社会中发挥了滑润剂的作用，为弱势群体和下层大众，缓解了困难，减少了痛苦，带来了希望。 佛教的无我观有助于缓解对现实境遇的执着，对当前物欲横流的现状是一剂良药。佛教对超越和提升的追求，使人能以长远的终极的眼光，客观而冷静地反思人生的历程、审视自身的缺陷，并不断地努力规范自己，提高境界；也有助于缓解甚至消弭人生的种种无奈、焦虑、烦躁、悲伤和痛苦。 故，钻研佛教是极重要极有意义的事。

佛教进入中国，与本土的道家文化不断融合，融合两千年才有现在独特的气质。追根溯源，难道不应该去研究道家文化吗？（非道教） 儒释道中的道，是指道教，而非道家文化与哲学思想

好书！作者把佛教的起源和发展，中印两边的对比，各教派的理论和修持方法都说的明明白白，简直就是把佛理掰开揉碎了做成满汉全席往读着嘴里喂！！