儒学六讲

我曾经说过这样的话：中华民族能延绵至今依赖于三件事，儒学、长城和生孩子。 为啥我把儒学放在第一位，那是因为他太重要了。 儒学是世界历史范围内唯一一个整体在研究人与人的哲学。 世界哲学大致可分三派：印度、犹太、埃及等东方国家，专注重人与神的关系；希腊及现代欧洲，专注重人与物的关系；中国专注重人与人的关系。中国一切学问，无论哪一时代，哪一宗派，其趋向皆在此一点，尤以儒家为最博深切明。 很多人把孔子的儒家和董仲舒的“独尊儒术”混为一谈，其实这完全是两码事。孔子的儒家是个人修行的学问，是内圣外王的个人修为，而后续统治阶级推行的儒术是社会组织行为学的范畴，是阶级统治的一种学问。孔老夫子活到汉代的话，一定会很无奈。 儒家哲学，范围广博。概括说起来，其用功所在，可以《论语》“修己安人”一语括之。其学问最高目的，可以《庄子》“内圣外王”一语括之。做修己的功夫，做到极处，就是内圣；做安人的功夫，做到极处，就是外王。至于条理次第，以《大学》上说得最简明。《大学》所谓“格物致知诚意正心修身”，就是修己及内圣的功夫；所谓“齐家治国平天下”，就是安人及外王的功夫。 还有一个问题是，中国大部分哲学都是研究人与人的关系的，为何只有儒学才成为了中华民族的根基，我觉得这是和儒学的内涵有着极重要的关系。 儒家最重要的思想是啥？孔子说：“中庸其至矣夫，民鲜能久矣。”又说：“君子之中庸也，君子而时中。“时中”两个字，确是儒学的本质。 杨朱的“为我”，极端地主张自己本位说；墨子的“兼爱”，极端地主张牺牲自己，专务利他。孔子的人格说主张“相人偶”的“仁”，用“恕”的方格从两端推验出来，所以“己欲立而立人，己欲达而达人”，这便是执杨、墨两端求得中庸。又如道家说“法令滋彰，盗贼多有”，极端地反对法治；法家说“以法治国国之福，不以法治国国之贼”，极端地崇拜法治。孔子却从中间寻出个礼治主义来。 这是儒家中庸的核心思想，延绵出了中华民族不疾不徐，包容如水的性格特征和处事方式。 其实我是强烈呼吁作为中国人，《论语》是必须要读的。一部《论语》讲明了儒家的精义，同时也概括总结了中华民族的行事精要。《论语》是一本最为简洁的人生哲理书，你想要的做人规范和处事原则，《论语》都用最简洁的话告诉你了。 举个例子，什么事能做，什么事不能做?不用多思考，论语用八个字帮你定位了：己所不欲，勿施于人。就这么简单。再比如啥事是底线不能做?孔夫子用最简单的四个字：行己有耻给你定位了。做这事如果你感到脸红，那就是底线了。就这么简单。 熟读《论语》三百遍，内圣外王便可期。 每天读书一小时，不妨常做中国人。

讲稿成书的一本小册子，行文生动，但内容还是稍显疏略，作通识之引尚属合宜，下部述及孔子诸篇又颇有卓见，其学力可见一斑，显然不止于变法失败的悲情人物。这本封皮标注的作者是“清·梁启超”，论述又有西学范式的影子，书中又有诸多标明引用胡适的内容，读着多少会让人有一些时空上的错愕。此外，现代很多书法的著作中，梁任公的名字也会被反复提及，大概他的书法造诣也很高。

还是蛮有新意的，特别是看作者成书的年代的背景下来看这本书，有点论文雏形的意思了，既有中西方哲学的比对，又有按时代来讲儒学的发展，还有按集大成者来划分儒学的承继，横切面和竖切面比较有意思，也有对一些享誉古今的名人的点评，对于儒学来说，可能作者没有很深入研究，当然对比我来说研究非常深入，就是难免有偏颇，不过是一个研究方向，蛮新颖的形式。

儒家的教育是德性教育，它遵循人伦秩序，成就道德人格，即通过个体社会化来培养符合礼乐秩序的社会化人才。 而后世专制社会把儒学改造为教化工具，教育不再是重在人格修养的“为己之学”，社会化秩序成为主导，儒家原先的那套仁礼成为规训人的外在枷锁，变成剥夺人本身的自由意志的驯化工具。 所以这可能也是王国维和蔡元培后来提出美育来对冲伦理教化对个体的挤压，就是当上帝已死，即原先的那套旧的伦理秩序崩塌之后，近代社会通过真善美的教育体系来重新建立人的精神自由和内在信仰，用艺术与审美为人提供非宗教、非礼教的精神慰藉。人不必依靠外在权威，在审美直观之中，自己获得精神的救赎。

一部儒学史既是传统政治哲学史，也是先民伦理道德的鲜活理论，是生活的学问，更是包罗诸多哲学命题的大纲，当然，其终归是服务于特定阶级的理论教条。即便如此，作为一个历经流变复杂体系，其全貌不能被轻易地一言蔽之

通过这本书使我对儒学有了初步的了解，也钦佩梁启超先生的学习方法，有独立的认识，批判的学习，不是人云亦云。 这本书给我的最大收获是对孔子的认识，孔子是中国古代最伟大的思想家、教育家和政治家，孔子的最伟大之处在于他的人格魅力：在平凡之中创造出不凡的事业，他出身平凡，却通过不懈的努力和对道德、教育的执着追求，成为了千古圣人。他的谦逊、好学、仁爱和坚韧，不仅体现在他的言行中，也深深感染了他的弟子和后人。 孔子在平凡的生活中践行自己的理念，以身作则，展现了高尚的品德和人格力量。他周游列国时，尽管屡遭挫折，却始终坚守信念，传播仁爱和礼治的思想。这种在逆境中依然坚持理想的精神，正是他人格魅力的核心。 孔子的伟大不仅在于他的思想，更在于他在平凡中创造出的非凡影响力。他的人格魅力跨越时空，至今仍激励着无数人追求道德完善和社会和谐。他的思想影响世界。 然而非常具有讽刺意义的是我最初知道孔子的时候是在七十年代的“批林批孔”运动中，在铺天盖地的“打倒孔老二！”的大字报中知道中国古代有一个叫“孔丘”的大坏蛋！

1，首先非常推荐这本书，接近百年前，梁启超的学问确实大。 2，很系统的把儒家学说的历史脉络进行了梳理，着重对孔子本人进行了解剖（部分观点略偏激）。 3，最有趣的一点是梁启超具备的“怀疑”思考方式，对问题的看法之所以深刻的原因在此。 总体结论，对个人来讲就是：知行合一，仁、义、勇。

'“名物如其真”，确费苦心'。问题时代流派为纲，以经解经，长见识了。性情择虑思真伪，礼法并举诂善恶。忠恕为学当诚推，五德七情蕴才能。没有'格物致知诚意正心修身'，'齐家治国平天下'如空中楼阁。关于人的性、情、礼、法、学、习、才、能都出来了。“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”，中庸，大学，春秋，易，之间关系有了轮廓。 《正名》篇说：“生之所以然者谓之性...不事而自然谓之性，性之好恶喜怒哀乐谓之情...情然而心为之择，谓之虑；心虑而能为之动，谓之伪。虑积焉能习焉而后成，谓之伪。”所以：“人之性恶，其善者伪也。”起论点善恶不一样，目的是使为善还是防杜恶，教化手段自然迥然不同。《易·象》说：“非礼弗履。”《祭义》说：“礼者，履此者也。”《荀子·大略》篇说：“礼者，人之所履也。”《尔雅·释言》亦说：“履，礼也。”礼变成一切行为的轨范了。礼者禁于将然之前，而法者禁于已然之后《大戴礼记·礼察》。 《乐记》更说：礼也者，理之不可易者也。这算是礼的最广义了。孔子答颜渊，说：“克己复礼为仁”。“出于礼者入于刑。” 儒一直尚礼治，现在看来，还是礼法并举周全。'宋以后儒者，都说人欲是不好的，是应该屏绝的。孔门却不然，他的礼教，就是从情欲的基础上建设出来'。所以，分歧在标准是否应该正视人性里的欲、情。现在的把人当人，欧洲的贵族精神，自由民主平等，大概都是这个意思了。 礼诗乐舞射竞是博雅通识，这个弯绕得有点大：《乐记》又说：乐以治心，礼以治躬。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣；外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣。...诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也。三者本于心，然后乐器从之。是故情深而文明，气盛而化神。 以性情炼七情修五德，格物致知诚意正心修身。 朱子说“尽己之谓忠，推己及人之谓恕”，《声类》:“以心度物曰恕。”“中心为忠”“如心为恕”《中庸》说“唯天下至诚，为能尽其性”，又说“诚者自成也”。“诚”字就可当“忠”字的训诂。孟子说：“古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。”“推”字就是“恕”字的训诂。 “大人者，不失其赤子之心者也。”“古之人，所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。”“人之所不虑而知者，其良知也；人之所不学而能者，其良能也。” “情然而心为之择，谓之虑；心虑而能为之动，谓之伪。”“能”字，荀子用作“态”字，由思想表现到耳目手足。紧跟着说：“虑积焉能习焉而后成，谓之伪。”《礼论》篇有两句说：“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。” 格物致知诚意正心的起点全在了。 《复性书》上说：“人之所以为圣人者，性也。人之所以感其性者，情也。喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七者，皆情之所为也。情既昏，性斯匿矣，非性之过也。七者循环而交来，故性不能充也。……性之动静弗息，则不能复其性。”什么叫义？义者，应事接物之宜也。“知仁勇三者，天下之达德也”。 心不苟虑，必依于道；手足不苟动，必依于礼。是故君子之斋也，专致其精明之德也。……定之之谓斋。斋者精明之至也，然后可以交于神明也。观此，可知斋戒实为养心最妙法门。《易·系辞》说：“圣人以此斋戒，以神明其德。”勿殚精竭虑，宜养心静气、节思养神。具体体用之前看了对比发展提炼比较好的日本文化元素的能和无心有感。 自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。（《庄子·人间世》）“遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔”（《易·文言》）。所以能安之若命“不怨天不尤人”（《论语》）天行健君子以自强不息，和安之若命，看似矛盾实谋事在人成事在天，天命所归。 易--阴阳两爻何以象文天下？ 形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。乾以易知，坤以简能。仰取象于天，俯取法于地，近取诸身，远取诸物，以通神明之德，以类万物之情。《系辞》说：“辨吉凶者，存乎辞。”又说：“系辞焉以断其吉凶。”易辞的断案有十一种：元、亨、利、贞、吉、凶、悔、吝、厉、孚、无咎。悔必思变，变则通，通则久，故虽逞凶吝，结果可以无咎。以制器者尚其象，''圣人设卦观象，系辞焉以明吉凶。”又说：“易有象所以示也，系辞焉所以告也。”又说：“圣人大象以尽意，系辞焉以尽其言。”又说：“君子居则观其象而玩其辞。” 辞也者，各指其所之。 之，往也。言辞各指示卦爻之所往。《左传》记卜筮事，所谓“遇大有之睽”“遇观之临”等等，就是这个“之”字。由大有往睽，由观往临，即大有变成睽，观变成临也。八卦三爻到六十四卦六爻，二与四同功而异位，三与五同功而异位。卦中各爻已定位者不之，未定位者才有之。本卦各爻相之。《系辞》说八卦相错，《文言》说六爻发挥旁通。旁通的原则，是拿两个各爻恰恰相反的卦，平列起来，彼此互通。两两反对，恰成配偶。旁通也要按着位不乱通。爻的所之，分为当位、失道两大类。二五先动，然后初四或上三和它相应，叫作当位。二五未动，而初四上三先动，叫做失道。二五动了，而初四上三不和它相应，也叫失道。但头道是可以补救的，别爻有变，可以还归当位。所以《系辞》说“化而裁之存乎变”，变的法则更复杂了，旁通之中又有旁通。“参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。” 初地人天三功，复人天地三功，从下至上，五二贵次。位的己定与未定，从上往下，一阴一阳为己定，反之为未定。卦辞爻辞，八卦相错，同位相之，六爻同位旁通，爻反平列互通，爻之所之，当位失道，象以尽意，辞以尽言，象示辞告，以十一断吉凶枯荣。 天啦，太复杂了，一字一空间，一句一世界。  

第一遍快速听完了。有明白的，更多的是不懂。有清楚的，更多的是模糊。 但可以肯定一点。书是好书，作者是好作者。 值得推荐。 深深影响我的一个词，就是：内圣外王。 先内圣，后外王。 我的理解是。 何为内？自己的思考，自己的思想为内。 何为外？与人的思想无关的委外。 思想类关于外界的表述，包括回忆，都是外。 外界事物经过自己的思考，即为内。 内圣是我们来这个世界的目标。是我们希望从这个世界带走的理念和智慧。 外王。是内生后取得的世俗成果。他不是注定会到来。但他又是一定会取得。 没有真正了解过儒家文化，何来批判？其他亦即如此。

儒家不是宗教，准确地说，是“读书人”的代名词，他们只是读过书的人，所以他们还会去研究其他的学问，所以后来又衍生出墨家、法家，他们也会去研究道家、佛家。 任何一个流派，只要人数足够多，就必然会产生离心力，然后再衍生出更多的流派。 梁启超真的是聪明绝顶的人物，不仅是传统文化的集大成者，对西方文化也了如指掌。