当心理咨询遇上传统文化

学习用:心理学中关于“自我”的基本含义 心理学中，“自我”被定义为个体对自己存在状态的认知，涵盖身心状态的感知，如自我意象、自我评价、自我认知等。心理学家常将自我分为两部分：主动去认识的“主我”和被认识的“客我”。詹姆斯称其为经验自我和纯粹自我，罗杰斯则称为现实自我和理想自我，米德强调主我和客我在社会互动中的作用。这两部分在意识中相互作用，共同构成个体对自己存在状态的认知，即自我。 自我与人格的关系 心理学中的自我与人格密切相关。人格是个体在特定情境下表现出来的比较稳定的心理特征的总和，包括性格、气质、能力、价值观等。而自我则是人格的主观化，是个体对自己人格的认知和体验。人格影响个体的行为和思维方式，而自我在人格形成和发展中起着重要作用。个体通过自我认知和自我评价，不断调整和完善自己的人格，使其更适应环境和社会的要求。 自我意识的形成过程 心理学中，自我意识或自我的形成是一个渐进的过程，可大致分为萌生、成型、发展、完善四个阶段。埃里克森提出了更细致的八个发展阶段，从婴儿期到老年期，每个阶段都有不同的自我成长内容和任务。例如，婴儿期主要发展信任感，儿童期培养自主性，学龄期发展勤奋感，青春期形成自我同一性，成年期追求亲密关系和创造力，老年期则面临自我完整性与绝望的冲突。 在埃里克森看来，成年期（25-65岁）是个体自我意识较为专注和完整的时期。自我发展良好的人会形成积极的自我，表现为关心他人、具有创新精神和良好的社会适应能力。相反，自我发展不良的人可能变得自私自利，只关注自身利益。进入65岁以后的成熟期，个体的自我发展方向出现差异。那些在前几个阶段发展积极的人，会表现出智慧和理智，能够坦然面对生命的终结；而那些发展不良的人，则可能陷入绝望和无意义感中。 在心理咨询与治疗中，解决来访者的心理问题，实质上是帮助他们解决自我内在的冲突以及与外界相处的冲突，从而促进其自我意识的健康发展。这一过程需要结合来访者的社会生活经历和年龄发展阶段，因为不同的年龄阶段，个体的自我意识有不同的发展特点和需求，决定了其内在可接受变革的范围。咨询师需根据这些特点，制定相应的干预策略，帮助来访者更好地认识自己、调整自我，以实现人格的完善和心理健康。 总结 心理学中的自我是一个复杂而多维的概念，涉及个体对自身存在状态的认知、自我意识的发展、与人格的关系等多个方面。理解自我对于认识人类行为、解决心理问题都具有重要意义。

慢慢品味，老师音容如在眼前。 课讲的好，书就是浑然天成。 这里面有很多人生的智慧值得学习。但读完书，突发一个疑问，自我融入大我、自我进入无我，二者是什么关系? 我觉得对儒家来说，自我、大我、无我应当是递进的关系，也是今天应该推崇的主流事功价值。 如果都直接进入无我了，世界不也就无了，哈哈哈

一方面大家都在讲，要提升自我的内容力量，锚定自己，要做自己；另一方面又知道宇宙浩瀚，自己就是一粒微尘，非常的渺小。要如何看待这两方面之间的落差和矛盾呢？这本书刚好回答了这个问题，第一方面是小我，第二方面是大我，不是一个方向，不是一个段位。

刘天君教授的这本书读来通俗易懂，也有很多醍醐灌顶之语。比较了西方心理学和传统儒道释文化的一些概念和应对人生问题的不同态度和方法，很受启发。以下是一些总结和想法。 心理学追求的是自我的充分成长，传统文化追求的是无我的状态。一个人在世俗上很成功说明自我发展的很充分，但不一定修到了大我；相反修到大我的人可能在世俗中非常普通。两者在修炼阶段上可能会有重叠。大我的修炼可能一步一步的，也可能会有顿悟的跳跃。修到大我不是说就不要小我，不食人间烟火了，就是该干嘛干嘛，时刻保有觉察，不纠结不内耗。 心理学研究针对解决问题，都是可以用语言表达清楚的问题。而传统文化修的无我（大我）是无法用言语表达清楚的，只能勉强比喻说明，所谓“不可说，不可说”。如果你修炼到达了一个用语言不能表达的境地时，大概就有一只脚迈进了大我之门。为什么要语言表达？交流？辩白？教导？自己都能处理好了，看透了，自得其乐了，也没有要表达的必要了。 自我包含两个部分，一个是去认识的部分——主我，一个是认识到的部分——客我，主我看到客我以后去评价甚至去批判就形成冲突；主我看客我后只是观察甚至接纳就达成平衡。很多人是意识不到主我的，只是通过别人看见客我。大我是能够包容和消融整个小我的那个意识，不是小我的去认识的部分，也不是小我的被认识的部分，而是能够意识到这两者的那个意识。有点类似“上帝视角”，同时关照主我和客我。 类似于中西医的治疗态度，西医解决问题，中医解决环境。心理学解决问题，而传统文化解决境界，刘教授发明的“移空技术”的思路就是把你带到一个没有问题的地方。既不追问导致你负面情绪的缘由，也不去解决情绪本身，而是把这个情绪物象化为一个实体，用另外一个实体去承载，再通过具象思维把这个物象移远移走就好了。 禅宗所谓“参话头”是要往回看，看那句话之前是什么。而一句话之前是什么呢？其实就是什么都没有，是意识的空白，就是空。所以传统的禅宗修炼，需要静下心来，让念头一个一个飘过，飘过去之后，不去关注念头，而是要看所有念头消失后的背景。我自己的经验是当有情绪的时候会观想到身体里有很多小人，他们有各种情绪表现，或气愤，或悲伤，或高兴或不屑，他们很闹腾，但是总有一个“妈妈”端坐在那里，如如不动，看着各种小人表演。不管小人们有多闹，只要有稳重的“妈妈”在那，他们闹够了就会睡了。

醍醐灌顶之书，修行路上的一盏当代明灯，遇之幸之。

湖南杨德森教授的道家认知疗法，我的移空技术，还有北京广安门医院汪卫东教授的TIP技术，基本上都是取用了西方的治疗形式，内容是东方的。就好像找了个人头马的瓶子，把二锅头酒倒进去了，我们要的就是瓶子，酒还是自己的。西方取东方就不一样了，它取的是东方的内容，形式是他们自己的，把东方的内容攒进自己的形式。比如森田疗法就可以说是东方的内容西方的形式。现在的正念也是。前几年风行的超觉静坐也一样。总之，东方取西方的形式，西方取东方的内容。虽然不能绝对这么说，大体如此吧。 那么，为什么西方取形式、东方取内容呢？因为双方都是取人所长，补己之短。东方的东西，形式性比较差，或者说规范性比较差，较难于推广，所以我们要学习规范化，那就是形式。而西方取东方呢，是取深度，从东方找深度，那就是内容。最典型的就是刚才说到的荣格。这样一来，西方的深度从东方找，东方的形式从西方找，就实现了互补。所以，中国本土化心理学的发展，先要把传统文化的心理学内容吃透，然后找西方的形式把它标准化，大概就是这么一条路。做心理咨询或心理治疗本土化的前提，是加强对东方中华传统文化的学习和体验，如果没有这一步作为基础，那就是巧妇难为无米之炊。 但是，就像刚才说过的那样，我们现在大部分学心理学的人，甚至于比较资深的心理学者，知识结构大都是西方的，缺少中国传统文化的知识，不大了解东方的心理学知识和技术。因此需要自己补课，要补哪些课呢？建议补佛家、道家、儒家、医家这四家里面有关心理的知识和技术。

说起看病总有西医强还是中医有用的争论，不知在心理治疗层面是否也有类似的比较 作者是一位心理咨询师，对中国禅修传统文化也有积累。禅修老庄心学都有修心的部分，是不是也可以医心病呢？他有意识的把两者的概念进行比较。 如果你是一位心理咨询师，这种对比可以帮助你多一个视角 ，多一种手段 如果你喜欢禅修，可以听听作者的高见，丰富自己的理解 但如果你有心理疾病 看这本书可能不能马上奏效 移空技术，就是把困扰想象成一个实体，再设想一个包装把实体包住，移走，反复的移动，实体的力量减弱。就不困扰了 以下是作者的一些观点，很精辟： 虽然东西方都在本土化，但东方取西方和西方取东方的思路还是不一样。东方取西方，主要取形式，西方取东方，主要取内容。现在我所知道的国内本土化心理治疗技术有这么几种：湖南杨德森教授的道家认知疗法，我的移空技术，还有北京广安门医院汪卫东教授的TIP技术，基本上都是取用了西方的治疗形式，内容是东方的。就好像找了个人头马的瓶子，把二锅头酒倒进去了，我们要的就是瓶子，酒还是自己的 但是，就像刚才说过的那样，我们现在大部分学心理学的人，甚至于比较资深的心理学者，知识结构大都是西方的，缺少中国传统文化的知识，不大了解东方的心理学知识和技术。因此需要自己补课，要补哪些课呢？建议补佛家、道家、儒家、医家这四家里面有关心理的知识和技术。它们的共同特点，是以境界取向为主。如何提高境界呢？前面说过，西方是完善小我，东方是进入大我。 禅宗的无不在社会层面上，而是在宇宙层面。社会生存的优胜劣汰、进取落后等等现象，在宇宙层面并不存在。刚才讲座中说过，整个宇宙本身物质不灭，能量守恒，在这个意义上宇宙就没有生灭。 佛教的核心不是信仰。作为宗教来说，它有信仰的因素，有佛法僧三宝，包含信仰因素。但佛教的主要内容是佛学，宗教社团只是形式因素。佛学的修习并不依赖信仰，而是依仗修炼。佛学本质上是一个自我提升、自我成长的修炼过程，并非依靠信仰达成。但是社会理解佛教是宗教信仰，也不能说它错。因为如果不采取宗教的形式，佛学流传不下来。我认为佛教只是为了保存佛学而采取的形式。 ，大约在民国时期，没有“科学”这个词的时候，就把科学称为“格致”。比如物理学，就叫物理格致，化学就叫化学格致。格致就是“格物致知”的简述，也就是分析研究的意思。把一块事物格出来，分析研究，认识清楚了再去行动，就是格物。 现代科学和西医是用微观解释宏观，传统文化和中医是用宇观解释宏观。例如中医的阴阳五行学说，它的起源是天体运行（当然也有其他说法），可以理解为源于太阳、月亮、木星、火星、土星、金星、水星运行的规律。因此可以说阴阳五行规律来自天上，是从天上往地上发展的。有这七个星球在天上运行，地球上才会有一年四季的变化、节气的变化，阴阳五行各种性质的能量变化。那么，几千年来这七个星球的运行有什么明显变化吗？ 越来越多的医生开始中西兼备，精神健康讲记的李辛和作者都是这样的通才，值得学习

微信读书推荐栏中看到的一本书，很庆幸遇到他它。本书的标题对我来说很感兴趣，于是就点开看了一段。作者对于医学心理学传统文化有所研究和经验，也对于传统文化和心理咨询有独特的理解。 对中医 心理学 儒道释等传统文化感兴趣的书友，推荐阅读这本书。 书中提到儒道释是往大我的方向来修，而心理学是往小我完善的方向来修。儒家的入世，半日学习半日静坐。 道家追求无，佛家追求空。但要执着于无和空，比执着有更难走出，到达彼岸。 书中也提到了心理学中的正念疗法是借用佛家八正道中的一正。我们传统文化一些修心的内容被西方的心理学包装打扮一下，又拿回我们的地界来用。还是要学习和传扬我们文化中的精华部分。 心理学又分为精神分析学派，认知学派，行为主义学派，人本主义学派…… 在后期分析要发展我们的心理学。神魂魄意志来讲而非套用西方的模块。 西方心理学一般从知 情 意 行 几个当面来分析。意识和我们的意志也不同。 书中还有段印象较深，新听到的一个词祝由——中医十三科之一。意思是祝所由来。一种画符念咒来治病的方法。虽现在方法还无法解释，但在治疗一些心因性疾病方面好像还有一定疗效。 书中还提到了一些心理咨询的技术，保险箱，安全岛，移空技术等等，讲的很具体。 大我是无好与不好之分，是无分别心，是一个很包容很平和的精神空间。小我是接纳真实的自己，好的不好的。并完善她，让他达到有序平衡。（个人理解） 此书还需重复阅读。一遍吸收的不多。还需稳固，以后再有感悟会来补充。

一、这本书主要讲什么？ 这是一本西方心理咨询与中华传统文化（儒释道、中医、气功）的系统对话录，作者刘天君教授（北京中医药大学），把西方科学实证的心理学，和东方生命体悟的传统智慧结合，探索适合中国人的心灵成长与疗愈路径。 核心是：西方重“分析解决问题”，东方重“内省安顿生命”，二者互补而非对立。 1. 底层思维差异：Thinking vs Stop thinking • 西方心理学：still thinking —— 重分析、逻辑、实证，把心理当作研究对象，拆解问题、寻找因果、练习技术。 • 东方传统文化：stop thinking —— 重内省、觉察、体悟，让思维停下，回归本心，看见生命本质。 2. 自我的本质：个体自我 vs 自性大我 • 西方：自我是个体存在的核心 ◦ 弗洛伊德：本我/自我/超我（人格结构） ◦ 罗杰斯：自我概念扩展（强调独立、边界、自我实现） • 东方：自性是意识的本质 ◦ 禅宗：明心见性，看见本来面目 ◦ 道家：元神（大我，生命本源） vs 识神（小我，后天思维），比喻「金狮子与金子」——金狮子是表象小我，金子是本质自性 ◦ 核心：自我不是全部，我们是与天地相连的「大我」 3. 修炼方向：自我成长 vs 大我觉醒 • 西方：目标是自我成长，改善经济、人际、心情，解决现实困扰，让个体更适应社会。 • 东方：目标是大我成长，探索生命存在的意义，超越小我，回归整体，安顿心灵。 4. 解决问题的思路：4种核心差异 • 取向不同： ◦ 西方心理咨询：问题取向，专注解决具体症状（如焦虑、抑郁） ◦ 东方传统文化：境界取向，提升心性，让问题自然消失 • 方式不同： ◦ 西方：解决问题，直接处理问题本身 ◦ 东方：展开问题，通过提升自我，让问题不再是问题 • 因果不同： ◦ 西方：消除症状，治标，缓解当下痛苦 ◦ 东方：固本培元，治本，恢复生命整体平衡 • 路径不同： ◦ 西方：外求法，通过观察、实验、外部干预 ◦ 东方：内求法，通过冥想、内省、觉察本心 5. 传统文化的心灵技术：意守·存想·入静 • 意守：专注丹田、人中等身体部位，收摄心神，培养专注力。 • 存想：四步功法——取相（建立意象）→ 净相（净化意象）→ 变相（转化意象）→ 用相（应用意象），用具象思维调节身心。 • 入静：进入超越潜意识的宁静状态，让意识回归本源。 6. 经典流派对话 老庄无为 vs 罗杰斯人本 • 庄子：无为而治，通过无言身教，让生命自然回归秩序。 • 罗杰斯：无指导性治疗，无条件积极关注，让来访者自我疗愈。 • 共通：都强调「不干预、不评判，让生命自发成长」。 王阳明良知 vs 荣格集体潜意识 • 王阳明：致良知（内外合一、知行合一），唤醒内在集体智慧，从小我走向大我。 • 荣格：探索集体潜意识，完善个体人格，实现自性化。 • 异同：都看见「超越个体的深层意识」，东方重「践行与合一」，西方重「分析与整合」。 7. 情绪观：中医情志 vs 心理学情绪 • 中医：七情（喜/怒/忧/思/悲/恐/惊）、五志（喜/怒/忧/思/恐），情志与脏腑相连（喜伤心、怒伤肝等），治疗思路是调和五脏，平衡情志，让身心回归整体。 • 心理学：情绪是行为反应，情感是对目标的反应，分积极/消极，治疗思路是改变认知、调节身体，缓解症状。 • 核心差异：西方重「情绪管理」，东方重「情志调和」——不压抑不宣泄，让气血自然平和。 8. 人格与气质：西方分类 vs 东方整体观 • 西方：人格（后天思想模式，如九型、十六型）+ 气质（先天神经系统），重心理因素分析，把人拆成模块研究。 • 东方：五态之人（太阳/少阳/太阴/少阴/阴阳和平）+ 阴阳二十五人（金木水火土各分五型，结合生理禀赋），重生理与整体平衡，把人放在天地、身心、关系里整体看待。 • 核心差异：西方侧重个体心理拆解，东方侧重生命整体的和谐与禀赋。 9. 身心干预技术：气功存想 vs 心理学催眠 • 存想：主动的具象思维训练，作用于身体，打破意识与潜意识界限，目的明确，由自己主导。 • 催眠：被动的意识放松，由催眠师引导，目的由他人决定。 • 核心：东方技术重「自主觉察」，西方技术重「外部引导」。 10. 核心概念对照：元神 vs 元认知 • 元神：最原始、最本质的意识，是生命的本源。 • 识神：后天的认知、思维、逻辑，是我们平时用的「小我意识」。 • 元认知：对认知的认知（西方心理学概念），是通往元神的桥梁，但未达究竟。 • 结论：日常意识=识神，元认知是觉察的起点，元神是觉察的终点。 11. 学习与修炼方法 • 学习 vs 觉观：西方重「学习（模仿练习）」，东方重「觉观（觉察发现）」。 • 内求 vs 外求：西方重「外求（客观观察、实证）」，东方重「内求（主观体验、内省）」。 • 整体 vs 个体：东方重「主客合一、整体观」，西方重「主客二分、个体分析」。 • 意象 vs 物象：东方重「意象（内在表象、心灵图景）」，西方重「物象（事物本身、客观实体）」。 • Thinking vs Stop thinking：西方用thinking研究心理，东方用stop thinking修炼本心。 二、这本书带给我们的深度觉察 1. 我们的「心理问题」，不只是「症状」，更是生命整体失衡、心性迷失、关系失和的信号——西方能帮我们缓解痛苦，东方能帮我们看见问题的根源。 2. 西方教我们「解决问题」，东方教我们「让问题不再是问题」：真正的自由，不是消除所有困扰，而是提升境界，让困扰无法再困住我们。 3. 「自我」只是暂时的表象，我们远比「小我」更辽阔——东方智慧让我们看见：我们是与天地、他人、万物相连的「大我」，孤独与焦虑，本质是忘记了这份连接。 4. 情绪不是要「管理」或「宣泄」，而是要调和：像中医说的，让气血平和，让情志归位，身心自然安宁。 5. 成长不是「变得更完美」，而是从「thinking」到「stop thinking」——从分析、评判、焦虑，回到觉察、宁静、本心。 6. 中国人的心灵困境，往往是「关系、伦理、意义」的困境，单纯用西方技术会水土不服，必须结合东方「家、国、天下、心性」的智慧。 7. 真正的疗愈，不是「被治疗」，而是自我觉醒——唤醒内在的良知、元神、自性，让生命自己回到平衡。 三、我们可以立刻落地的行动 1. 每日10分钟「stop thinking」：放下手机，停下思绪，专注呼吸/身体感受，练习入静，让思维歇一歇。 2. 情绪觉察练习：情绪来时，感受它在身体的哪个部位（怒在肝、思在脾等），深呼吸调和气血，不评判不压抑，只是看见。 3. 意守训练：专注丹田/人中，收摄散乱的心神，培养专注力，减少内耗。 4. 大我视角转念：遇到困扰时，问自己「这件事在我的一生里，在天地之间，算什么？」，跳出小我局限。 5. 觉观式学习：不仅学知识，更要觉察自己的思维、情绪、行为，看见模式，不被模式控制。 6. 知行合一实践：把觉察到的道理，落实到日常相处里，在关系里修炼心性，在行动里成长。 7. 整体观照顾自己：兼顾身体、情绪、关系、意义，不割裂看待自己，让生命整体和谐。 西方心理咨询是「解决问题的科学」，中华传统文化是「安顿生命的智慧」。二者不是对立，而是互补——用西方的技术缓解当下痛苦，用东方的智慧安顿长远心灵，才是适合中国人的成长之路。 愿我们都能在东西方智慧的碰撞里，看见自己，安顿自己，活出更完整、更自由的生命。

过于简化了，没有抓住重点。 东西方文化里面 都有大我与小我。泛泛而谈东西方文化，没有聚焦和时代的定位，都是空谈，最重要的是现代人的现代性，才是需要关注的，一个普通现代中国人和一个美国人区别不大，一个现代普通中国人脑子里面 基本没啥东方文化。 很多资料和信息，陈旧过时。 比如，马斯洛的需求层次理论，并没有止步于自我实现，在他晚年的主要著作，更关注自我奉献。这就是超越性的，西方的文化本质是宗教性，使其对于超越性的部分历史悠久。 还有，说荣格的理论，主要受西藏密宗影响，都是不准确的，甚至是荒谬的。 还有这么多人推荐，刷两遍的，只能说，是和作者一样，都在自我想象的传统文化肥皂泡泡中YY和被催眠了。 中国传统文化 不等同于东方文化，东方文化不只有大我，西方文化和心理学 不只是小我。过于简化 全书目的清晰，为了在种种论述中，最后和盘托出自己开发的心理技术。 对于东西方的文化如何走向对话和融合，以及文化的反思，都是没有涉及的。作者无意识中的价值观，是以中国为中心，而非真正站在世界舞台，宇宙之中，以心灵和意识为中心。